Historische Typen der Philosophie

Rationales und Irrationales: Die Philosophie des 19. Jahrhunderts

Das System Hegels stellt den Höhepunkt des Rationalismus dar, und nach ihm beginnt der Niedergang der Philosophie des Verstandes. Die bedeutendsten Kritiker dieser Philosophie waren Schopenhauer, Kierkegaard, Marx und Nietzsche. Kierkegaard betonte die höchste Bedeutung der Fragen des individuellen Daseins und widmete besondere Aufmerksamkeit den tragischen Paradoxien des Glaubens. Nietzsche entwickelte die Lehre vom Willen zur Macht in der Kultur. Marx sah die Voraussetzungen des Verstandes in den Gesetzmäßigkeiten der Geschichte und betrachtete die praktische Veränderung der Wirklichkeit als die Hauptaufgabe der Philosophie. Diese Denker, deren Systeme und Leben im Wesentlichen tragisch waren, prägten die Entwicklung der Philosophie im 20. Jahrhundert.

Karl Marx (1818—1883) wurde in eine Juristenfamilie geboren, besuchte das Gymnasium und die Universität, wo er Geschichte, Philosophie und Recht studierte. Er promovierte und arbeitete als Journalist, indem er revolutionär-demokratische Artikel schrieb. 1843 zog er nach Paris, schloss sich den Sozialisten an und formulierte seine Theorie von der weltgeschichtlichen Rolle des Proletariats. Dort traf er auch Engels, der zu seinem treuen Freund wurde. Neben seinen theoretischen Studien widmete er sich praktischen Arbeiten zur Organisation des Bunds der Kommunisten und der Ersten Internationale.

“Die Philosophen haben die Welt nur verschieden erklärt, es kommt aber darauf an, sie zu verändern.“

Das ideologisch und politisch bedeutsamste Erbe hinterließ zweifellos Marx. Zunächst ein Hegelianer, erkannte er jedoch bald, dass der Staat nicht das Inkarnat des Vernunftprinzips war, wie Hegel lehrte, und dass er nicht geneigt war, den Ratschlägen der Philosophen zu folgen. Daraufhin richtete er seine Aufmerksamkeit auf eine revolutionäre Strategie und Taktik zur Eroberung der Macht. Marx setzte seine Hoffnungen nicht auf den Weltgeist, sondern auf das Proletariat, das zum Motor der Geschichte werden sollte. Doch im Gegensatz zu praktischen Politikern und Utopisten forschte er gründlich nach den ökonomischen Grundlagen der Gesellschaft und baute seine Theorie auf den objektiven Gesetzen ihrer Entwicklung auf. In seinen letzten Jahren begann er, die Spezifik der gesellschaftlich-historischen Gesetze tiefer zu begreifen und hielt sie nicht mehr für unaufhaltsam und unabhängig vom Willen der Menschen. Ein schwerwiegender Fehler der Marxisten war jedoch das Ignorieren dieser Einsicht. Sie begnügten sich mit der Kritik der Gesellschaft, der Vorbereitung der Revolution, und glaubten, dass das neue Gesellschaftssystem — der Sozialismus — automatisch zu einer Lösung der menschlichen Probleme führen würde, für die die Revolution ursprünglich angestrebt wurde.

Das Hauptwerk von Marx ist Das Kapital. Es ist nicht nur ein Lehrbuch der politischen Ökonomie: Marx beginnt mit der Analyse des Warenbegriffs und gelangt zur Klassenkampftheorie. Doch es handelt sich nicht um ein Handbuch für politische Kämpfe, da Das Kapital die Entfremdung der Arbeit behandelt. Die Ware ist nicht einfach ein Gegenstand, den wir kaufen und konsumieren. Sie ist ein überempfindlicher Gegenstand. Indem die Menschen Waren produzieren, verkaufen und konsumieren, werden sie in eine soziale Welt hineingezogen und unterstützen gesellschaftliche Verhältnisse, die unabhängig von ihnen bestehen. Marx' Verdienst besteht darin, die Natur dieser Verhältnisse in der kapitalistischen Gesellschaft aufzudecken.

Die bedeutendste Kritik, die heute an dieser Theorie gilt, ist nicht die Theorie der Ausbeutung, sondern das Konzept der Entfremdung. Der moderne Kapitalismus wird als System der totalen Verdinglichung und Entfremdung verstanden, in dem die Ware über den Menschen herrscht und die Technik die Schaffung der für ihre effiziente Bedienung notwendigen Menschen verlangt. Diese Entfremdungstheorie, die den Kern der linken Ideologie im Westen bildet, stellt natürlich eine schwächere Variante der Theorie des Klassenkampfs dar, die bekanntlich vom Bolschewismus übernommen wurde. Doch auch sie sollte mit einer gewissen Vorsicht betrachtet werden. In Das Kapital zeigt Marx, dass der Mensch auf den ersten Blick als Verkörperung sozialer Beziehungen und als Agent der Bewegung von Dingen erscheint. Doch in Wirklichkeit sind Gesellschaft, Wirtschaft, Waren usw. nichts anderes als historische Formen menschlicher Kontakte, und das vergegenständlichte Bewusstsein ist eine Form des menschlichen Bewusstseins. Dieser Gedanke ist insofern wichtig, als dass, bevor man Dinge zerstört und Systeme zerschlägt, man sich selbst verändern muss. So kommen wir zu den Lehren von Konfuzius, Buddha, Sokrates und Christus und müssen erneut nach Wegen suchen, ihre Ausführung zu finden.

Arthur Schopenhauer (1788—1860) wurde in Danzig als Sohn eines Kaufmanns geboren. Er studierte in Hamburg, dann in Frankreich und England und reiste viel. Die Sicht auf die Folgen der Revolutionen trugen erheblich zur Bildung seiner pessimistischen Philosophie bei. Schopenhauers Vater ließ sich von seiner Frau scheiden und beging bald Selbstmord. Im Gegensatz dazu war seine Mutter lebensfreudig und vor allem mit eigenen Vergnügungen beschäftigt. Sie war eine talentierte Schriftstellerin und beeinflusste die geistige Entwicklung ihres Sohnes erheblich. Dank ihr kam er in Kontakt mit Goethe, Schlegel, Wieland und anderen herausragenden Persönlichkeiten seiner Zeit. Schopenhauer studierte an der Universität Göttingen und später an der Universität Berlin und beschäftigte sich mit Platon und Kant. Schopenhauers reizbarer Charakter erschwerte seine Karriere. Er gab vielen Zeitgenossen herbe Kritiken, obwohl Historiker feststellen, dass ein Teil dieser Kritiken durchaus berechtigt war.

“Wir erleben unsere besten Tage, ohne sie zu bemerken: Wir möchten sie nur dann zurückhaben, wenn die Zeit des Leidens kommt.“

Das Hauptwerk Schopenhauers ist Die Welt als Wille und Vorstellung. Der Weltwille wird als mächtiges kreatives Prinzip verstanden, das alle Dinge und Prozesse hervorbringt. Doch in ihm ist etwas Mangelhaftes. Er ist sozusagen ewig “hungrig“ und erinnert an ein unersättliches Tier. Die ersten Formen des Ausdrucks des Weltwillens sind Elektrizität, Magnetismus, chemische Affinitäten, der Kampf ums Dasein in der Tierwelt, Hunger, Liebe und Macht im menschlichen Leben. Er zeigt sich nicht nur deutlich, sondern tarnt sich auch und fühlt sich unvollkommen und unglücklich. Je höher die Formen seiner Entwicklung, desto stärker tritt dieser Widerspruch hervor, und mit dem Fortschritt des sozialen und kulturellen Lebens nehmen Dummheit, Trivialität, Gier, Nationalismus und andere negative Merkmale zu. Die Überwindung der egoistischen Prinzipien erfolgt im Bereich der Kunst und Moral. Indem er die Illusion des Glücks und das Unvermeidliche des Leidens betonte, lehrte Schopenhauer, Freude im Mitgefühl zu finden. Zweifellos hatte sein Denken Einfluss auf den Buddhismus: Die ethische Pflicht der Menschen besteht darin, den Willen zum Leben, der die Quelle des Leidens ist, zu negieren.

Friedrich Nietzsche (1844—1900) wurde in einer Pfarrersfamilie geboren, besuchte das Gymnasium, wo er seine ersten literarischen Versuche unternahm. Wegen intensiver geistiger Arbeit litt er seit seiner Kindheit an Kopfschmerzen und Augenkrankheiten. Bereits während des Studiums schrieb er seine ersten wissenschaftlichen Arbeiten. Ohne Dissertation wurde er Professor an der Universität Basel. Er interessierte sich für Musik und freundete sich mit Wagner an, mit dem er später zerbrach. Er meldete sich freiwillig zum Militär, erkrankte jedoch schwer und musste daraufhin seine Lehrtätigkeit aufgeben. Seine Krankheit verschlimmerte sich, doch trotz starker Kopfschmerzen setzte Nietzsche seine schriftstellerische Arbeit fort. Zu seinen wichtigsten Werken zählen Also sprach Zarathustra, Zur Genealogie der Moral, Jenseits von Gut und Böse, Menschliches, Allzumenschliches und andere.

“Wer sind die Stärksten unter uns? Die Mäßigsten, die nicht auf extreme Dogmen des Glaubens angewiesen sind, die nicht nur die gute Absicht des Zufalls und der Bedeutungslosigkeit zulassen, sondern diese auch lieben, die fähig sind, über den Menschen nachzudenken, ohne dabei seinen Wert überzubewerten, aber ohne dadurch erniedrigt oder geschwächt zu werden; die gesündesten, die leichter alle Widrigkeiten ertragen und daher nicht zu viel Angst haben — die Menschen, die in ihrer Kraft sicher sind und mit bewusster Stolz die Macht des Menschen verkörpern?“

Auf den ersten Blick scheint Nietzsche ein geistiger Aristokrat zu sein, der die Masse hasst, ein radikaler Individualist, der die Freiheit den sozialen Normen gegenüberstellt, ein literarischer Romantiker, der zu antiken Tragödien und den dunklen Seiten des menschlichen Daseins neigt, ein Philologe und Psychologe, der gegen die akademische Philosophie kämpft. Er ist auch ein Gegner der bürgerlichen Moral und der Soziologie, die sich mit Massen und Volksmengen befassen. Doch bei genauerer Betrachtung erweist sich Nietzsche als politischer Philosoph, der nicht nur zerstörte, sondern erstmals radikal die Frage nach der Einheit des menschlichen Daseins stellte.

Nietzsche ist bekannt als der Verfasser des Slogans “Gott ist tot“ und als der Herold des “Übermenschen“. Für Nietzsche starb der unerbittliche und grausame Gott der christlichen Prediger und der Gott des Trostes für die Alten und Schwachen — kurz gesagt, nicht der Jesus von Nazareth, der die etablierten Sitten widerlegte, sondern ein künstlich von der europäischen Zivilisation hergestelltes Idol, das nach den Regeln ihrer Moral und ihres Rechts agierte. Ebenso bezieht sich Nietzsches Rede von der “Todesursache des Menschen“ auf den hochmütig über sich selbst denkenden, aber schlecht handelnden und lügenden Menschen. Ja, an seine Stelle sollen starke und freie Persönlichkeiten treten. Es geht nicht um verfestigte Verbrecher, die nach dem Gesetz rufen, wenn sie bestohlen werden. Der Übermensch Nietzsche’s ist im Wesentlichen ein gemäßigter Mensch, der in der Lage ist, über sich selbst zu herrschen und die Schwachen zu beschützen. Doch sein Maßstab ist nicht in einem göttlichen Vorrat aufbewahrt, noch wird er als Brandzeichen verwendet, sondern er stützt sich vor allem auf das Leben selbst und wird durch seinen Ort und die Zeit bestimmt. Er verurteilt niemanden und bestraft niemanden, doch er hat auch keinen Anlass zu bereuen, da er keine Verbrechen begeht. So muss man in Nietzsches Werken die Suche nach der Würde des Menschen erkennen.

Nietzsche sah seine Aufgabe darin, die vergiftete christliche Botschaft zu beseitigen und sie durch eine neue zu ersetzen, die heilende Wirkung auf die Leser ausüben sollte. Während die alte Botschaft zur Verleugnung des Lebens führte, war die neue eine Bekräftigung des Lebens, die der Entropie der Kultur entgegentrat. Diese Botschaft hatte keinen Adressaten, da es noch niemanden gab, der die übermittelte Nachricht aufnehmen konnte. Nietzsches Melancholie war in vielerlei Hinsicht durch die Tatsache bedingt, dass er nach der Veröffentlichung von “Also sprach Zarathustra“ keinen einzigen Schüler fand. Er verlangte von ihnen eine zu radikale Abstinenz von Illusionen und Stereotypen, eine so radikale, dass sie zum einsamen Dasein verdammt waren.

Nietzsche wollte den Menschen den Mythos zurückgeben. Natürlich verstand er die Verbindung seiner Psychologie und Metaphysik und betrachtete seine Philosophie als ein monumentales erkenntnistheoretisches Experiment. Selbst sein eigenes Leiden stellte er dem Wissen in den Dienst. Je mehr Nietzsche mit Leiden für die entdeckten Wahrheiten bezahlte, desto weiter entfernte er sich von den Menschen, da er die Lügen zerstörte, mit denen sie lebten. Aus immer größerer Distanz betrachtete er die Idole des Geschlechts, des Marktes und der Höhle. Als “Hyperboreer“ fand er Zuflucht zu hoch oben gelegenen, kalten, fast höllischen Orten. Dies erklärt auch, warum er keine Schüler hatte. Was Nietzsche den Menschen anbot, stieß sie ab. Seine Theorie der Wahrheit als “Krankheit zum Tod“ ist ein Angriff auf die “aletheia“, also auf das Verständnis von Wahrheit als Entdeckung des Verborgenen. Tatsächlich hat die Wahrheitskonzeption eine immunologische Funktion: Sie öffnet nicht, sondern verbirgt und schützt den Menschen. Mangelnde mythische Strukturen und Vorurteile stellen einen Verlust dieser Schutzfunktion dar. Wird dieser Schutz abgelegt, so befindet sich der Mensch in einem leeren, lebenslosen Raum, hilflos und wehrlos. Diese “wirtschaftliche“ oder vielleicht “ökologische“ Mangelerscheinung in Nietzsches Botschaft muss erkannt und durch einen kreativen Inhalt ersetzt werden, der die Menschen zum Leben und zur Arbeit mobilisiert.