Historische Typen der Philosophie

Der Mensch als Bürger der Welt

Im Allgemeinen lässt sich bei Kant eine doppelte Einschätzung der menschlichen Natur feststellen. Einerseits gibt es keine feste Natur des Menschen, da er unvollständig ist und keine vorgefertigten Instinkte besitzt. Andererseits erkennt er natürliche Anlagen, Neigungen und Wünsche an. Kants Interesse an dem menschlichen Wesen ist nicht naturwissenschaftlich, sondern “pragmatisch“. Er versucht nicht, das moralische Gesetz mit Beispielen moralischen Verhaltens zu begründen. Im Gegenteil, indem er den Menschen in seiner Unmoral anerkennt, suchte Kant nach einem Weg, Menschen und Völker zur Einhaltung des moralischen Gesetzes zu führen. Anthropologische Faktoren werden von Moralisten oft als Hindernisse für die Umsetzung höherer Prinzipien betrachtet. Dennoch muss Kant sie berücksichtigen. Mehr noch, er geht von einer grundsätzlich misstrauischen Haltung der Menschen gegenüber einander aus. Dies wird oft als zunehmender Misanthropismus des alternden Philosophen interpretiert. In Wirklichkeit geht Kant bewusst von den negativen Eigenschaften des Menschen aus und versucht zu beweisen, dass selbst ein “teuflisches Wesen“ zur Notwendigkeit der Befolgung des moralischen Gesetzes gelangt.

Kant unterscheidet zwischen den Altersmerkmalen des Menschen sowie den Entwicklungsstufen der Gesellschaft (barbarische und zivilisierte Völker), stellt jedoch nicht die Frage nach Rassen, Nationen oder Ethnien. Statt einer politischen Auseinandersetzung um einen selbständigen Staat postulierte er eine Art kulturelle Autonomie. Kant hielt die getrennte Existenz vieler Nationalstaaten für eine bessere Form des Zusammenlebens der Völker als ein vereinigtes Weltstaatssystem. Der Philosoph war der Ansicht, dass seelenloser Despotismus das Grab der Freiheit sei. Dieser schwäche den Volkswillen, während Konkurrenz und Wettstreit deren Entwicklung förderten. Die Natur trennt die Völker und hindert sie durch Sprach- und Religionsunterschiede an der Vermischung, aber sie zieht sie mit ihrem eigenen listigen Mechanismus, dank des natürlichen Eigennutzes, zum Handel und Austausch an.

In seiner Arbeit “Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“ (1793) unterschied Kant zunächst die bürgerlich-juristische oder politische Gemeinschaft, die auf einem Zwangsrecht basiert und vom Staat aufrechterhalten wird, von der ethisch-bürgerlichen Gemeinschaft, die auf den Gesetzen der Tugend beruht. Der staatlichen Vereinigung geht der Zustand des Krieges voraus, den Kant als die Notwendigkeit versteht, ständig wachsam zu sein. Der ethischen Gemeinschaft geht der natürliche moralische Zustand voraus, in dem jeder Einzelne nach moralischer Vollkommenheit strebt. Der Träger der Gesetze, die den Willkür der Individuen beschränken, ist das Volk. Doch dieses kann nicht und darf kein moralischer Gesetzgeber sein. Das moralische Gesetz wird nicht durch äußeren Zwang, sondern als Gebot der Pflicht vollzogen. Daher bleibt der Glaube an ein höheres moralisches Wesen für Kant eine notwendige Bedingung für eine stabile Gemeinschaft. Kant verwandelte Religion in ein pragmatisches Instrument zur Umsetzung der Moral: Die Erfüllung moralischer Pflichten gegenüber anderen Menschen ist die beste Form der Gottesverehrung. Die Schaffung eines moralischen Volkes ist Gottes Werk. Doch auch der Mensch kann sich nicht davon abwenden. Er vereinigt sich auf der Grundlage der Idee der Kirche.

In seiner Schrift “Zum ewigen Frieden“ (1795) formulierte Kant sein Projekt eines weltbürgerlichen Zustands der Menschheit. Es soll eine besondere Art von Union bestehen, die als “Friedensunion“ bezeichnet wird und endgültig den Kriegen ein Ende setzen soll. Ihre Aufgabe ist es, die Freiheit der Staaten zu sichern, und zwar ohne Zwang, wie im Fall der Vereinigung von Individuen. Der Weg dorthin sieht Kant in der Grundlage einer starken Republik, die von Natur aus zu einem ewigen Frieden tendiert und zum Zentrum einer föderativen Vereinigung anderer Staaten werden könnte. Weitere Staaten könnten sich ihr anschließen, um im Einklang mit den Normen des internationalen Rechts Freiheit zu gewährleisten. Der Föderalismus in Verbindung mit dem internationalen Recht erscheint Kant als ausreichende Grundlage für die Erreichung eines weltbürgerlichen Zustands: “Deshalb ist es nicht die positive Idee einer Weltrepublik, sondern (um nicht alles zu verlieren) lediglich ein negativer Ersatz einer Union, die Kriege ablehnt und ständig erweitert wird, der den Strom feindlicher, dem Recht und dem Menschen abgeneigter Neigungen aufhalten kann, bei gleichzeitiger Wahrung der ständigen Gefahr ihres Erscheinens.“ Es ist wichtig zu beachten, dass es hier nicht um einen einheitlichen Staat geht, sondern um einen Bund von Völkern, die die Bedingung der Gastfreundschaft akzeptieren. Dieser Begriff drückt das Verbot aus, mit Ausländern als Feinden umzugehen. Im positiven Aspekt bedeutet es das Recht, jedes Land zu besuchen oder, wie man heute sagt, sich frei in der Welt zu bewegen. Heute kann dieses Gebot als Toleranz verstanden werden.

Welche Garantien für den ewigen Frieden gibt es? Kant findet sie in der Natur. Sie hat die Möglichkeit geschaffen, überall zu leben. Aber auch der Krieg ist der menschlichen Natur eigen, weshalb Kant ihn als eine Form der Kommunikation versteht. Natürlich sind die Menschen keine Engel, doch sein Projekt ist auch dann verwirklichbar, wenn der Mensch ein Teufel ist. Dafür muss die Gesellschaft so organisiert sein, dass das Übel des einen das Übel des anderen lähmt, wenn persönliche Interessen aufeinandertreffen.

So wird klar, warum Kant im späteren Leben die Frage nach dem Menschen in den Vordergrund stellte, warum ihn überhaupt die anthropologische Problematik interessierte. Er war auf der Suche nach dem “Mechanismus“ der Verwirklichung des moralischen Gesetzes. Wenn es in einem anderen Leben oder in einer Welt idealer Werte verwirklicht wird, hat es keinen Sinn. Es muss hier, auf dieser Erde, umgesetzt werden. Zu diesem Zweck beruft sich Kant auf das “Gesetz der Natur“. Indem er die Unvollkommenheit des Menschen akzeptiert und die extremste Form der “bösartigen Misstrauen“ der Menschen anerkennt, ihre Neigung zur Herrschaft und zum Eigennutz, versuchte er zu beweisen, dass selbst die egoistischsten und bösartigsten Wesen gezwungen sind, den weltbürgerlichen Zustand zu billigen. Ebenso sind auch die Nationalstaaten gezwungen, nicht nur zu kämpfen, sondern miteinander zu kooperieren.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831) gilt als der Philosophie schlechthin, da er sich nicht nur voll und ganz der Philosophie widmete, sondern alles Seiende als Prozess ihrer Vorbereitung und Entfaltung betrachtete. Seine Philosophie ist in vielerlei Hinsicht eine Antwort auf die Herausforderung Kants, der die Widersprüche des reinen Verstandes aufzeigte und die praktische Philosophie aus der Vormundschaft des theoretischen Wissens befreite. Hegel setzte sich das Ziel, Kants drei Metaphysiken zu einem Ganzen zu synthetisieren und das Zusammenspiel von theoretischem und praktischem Verstand in der absoluten Idee darzustellen.

Die Aufgabe der Philosophie sah Hegel darin, die Wahrheit zu erkennen und systematisch darzulegen. Das Gute, das Schöne, die Lebensweisheit — all dies sind keine selbständigen, wie bei Kant, sondern in ihrem Ursprung aus der absoluten Idee hervorgegangene Wesenheiten. Ein weiteres starkes und umstrittenes Postulat ist das Prinzip der Identität von Sein und Denken. Dies richtet sich ebenfalls gegen Kant, der die Realität, wie sie im Wissen gegeben ist, und das Sein an sich auseinandergerissen hatte. Wahres Wissen nach Hegel ist die Identität des Erkennenden und des Erkannten, des Subjekts und des Objekts. Doch es ist keine Gegebenheit, sondern ein Prozess des Werdens, in dem sowohl das Subjekt als auch die Natur ihre Formen verändern, immer näher an die absolute Idee heranrückend. Diese muss nicht im Himmel oder auf der Erde an versteckten Orten gesucht werden. Die Wahrheit findet den Menschen von selbst und offenbart sich im Prozess der Entwicklung seines Bewusstseins. Damit unterscheidet sich Hegels Philosophie vom gnoseologischen Kritizismus, der von krankhafter Misstrauischkeit und Reflexion geprägt ist.

Für Hegel gibt es keine absoluten Irrtümer, da diese alle mehr oder weniger hohe Stufen des Werdens der absoluten Idee darstellen. Daraus ergibt sich die entschiedene Aussage Hegels, dass im Begriff des Gegenstandes nichts enthalten ist, was nicht in der Wirklichkeit vorhanden ist, und in der Wirklichkeit nichts existiert, was nicht im Begriff enthalten wäre. Später jedoch wurde Hegels Aussage “Alles Vernünftige ist wirklich, und alles Wirkliche ist vernünftig“ von der marxistischen Kritik als unkritischer Positivismus und apologetische Rechtfertigung der preußischen Monarchie verstanden. In Wirklichkeit jedoch betrachtete Hegel die monarchische Staatsform als die beste, weil deren Oberhaupt, erhoben zum göttlichen Rang, sich nicht um eigene Interessen kümmern, sondern um die Ausführung der absoluten Gesetze sorgen würde.

Ähnlich sah Hegel die Aufgabe der Bürger darin, den Staat zu beleben, also die Liebe zu ihm als Form der geistigen Gemeinschaft der Menschen zu fördern. Vielleicht irrte Hegel, aber er sollte richtig verstanden werden: im Gegensatz zu den Revolutionären, die ständig neue Formen der Gesellschaft schufen und umsetzten, hielt Hegel es für notwendig, dass dieser extensive Prozess durch einen intensiven inneren Prozess des Nachdenkens und der Anerkennung der formalen gesellschaftlichen Gesetze ergänzt werden musste. Schon in seiner frühen romantischen Phase kritisierte er die Prinzipien der formalen Gleichheit und Gerechtigkeit: Strafe ohne inneres Bußwerk verdarb die Menschen nur und zerstörte die soziale Einheit.

Seine Methode der Philosophie war die Dialektik. Von Anfang an war sie so eng mit der Sophistik verbunden, dass sie oft kaum davon zu unterscheiden war. In der rationalistischen Philosophie der Neuzeit wurde der Dialektik eine universelle Methode gegenübergestellt, mit der jeder Mensch, auch von durchschnittlicher Begabung, wahre Aussagen finden und beweisen konnte. Hegel wandte sich aus verschiedenen Gründen der Dialektik zu. Er stellte das Sein und das Wissen als einen miteinander verbundenen, sich entwickelnden Prozess des Werdens dar. Es gibt keine fertige Wahrheit, keine festen Tatsachen und absoluten Axiome, auf die man sich jederzeit stützen könnte, um Beweise zu führen und zu widerlegen. Und zugleich ist das Werden kein blinder, chaotischer Prozess, in dem alles passieren könnte.

Hegel dachte das Gesetz dynamisch, als ein Gesetz der Entwicklung, und sah es in dem, dass Neues im Prozess der Umwandlung quantitativer Veränderungen in qualitative entsteht, dass es das Alte widerspricht und negiert, es jedoch zugleich als Moment in sich bewahrt. Daher ist das Hauptgesetz der dialektischen Logik im Gegensatz zum formalen Gesetz der Identität das sogenannte doppelte Negieren oder die Negation der Negation, durch die das Wesentliche der Entwicklung realisiert wird — die Bewahrung und Ansammlung positiven Inhalts.

Die Dialektik wurde oft vulgarisiert. Hegel selbst, wie seine Geschichte der Philosophie eindrucksvoll bezeugt, ging mit dem Erbe sehr umsichtig und praktisch um, bemüht, alles Positive daraus zu ziehen. Natürlich ging dies auch mit Verlusten einher, da die Geschichte oft weiser ist als wir und sich nicht einmal vom Verstand aus beurteilen lässt, da dieser nicht absolut ist, sondern selbst Veränderungen unterliegt. Hegel gestattete der Vernunft der Geschichte, und versuchte so, den Relativismus zu vermeiden. Doch genau diese Annahme wird heute als der schwächste Punkt seiner Philosophie angesehen: Die reale Geschichte, erfüllt von Leiden, Gewalt und Kriegen, ist weit entfernt von Vernunft, und die Bemühungen der Philosophie reichen offenbar nicht aus, um die Wahrheit zu verwirklichen.

Wahrscheinlich hat keine philosophische Systematik so viele Kontroversen ausgelöst wie die Hegels. Doch ihr unbestreitbarer Wert liegt in der Anwendung des Entwicklungsprinzips auf die Welt der Geschichte und des Wissens. In dieser Hinsicht ist Hegel gleichzusetzen mit Darwin. Die Vernunft hat viele künstliche Unterschiede, Klassifikationen und Abgrenzungen geschaffen. Bei Hegel werden alle diese überwunden und erreichen eine gegenseitige Verbindung und Versöhnung. Seine Philosophie war ein Fortschritt im Bereich der Freiheit und hatte einen enormen moralischen Einfluss. Gleichzeitig führten die Anerkennung der Entwicklung und die Annahme der absoluten Idee dazu, dass Hegels Philosophie sich selbst widersprach, wobei dieses Widersprechen rein formal und nicht dialektisch fruchtbar war. Indem er auf absolutes Wissen Anspruch erhob, verteidigte Hegel dogmatisch seine Schlussfolgerungen und lehnte häufig wissenschaftliche Erkenntnisse und historische Fakten ab. Der absolute Geist, den der Philosoph als sein Sprachrohr betrachtete, hatte in seinem Bewusstsein noch nicht seine volle Verwirklichung erreicht und wird offenbar nie in seiner endgültigen Form realisiert werden. Andernfalls würde dies das Ende der Geschichte bedeuten.

Nachdem Napoleon in vielen Teilen Deutschlands das Bürgerliche Gesetzbuch eingeführt hatte, bildeten sich dort ziemlich starke Staaten. Hegel wurde zum Ideologen des Nationalstaates. Und dies war nicht nur ein Engagement. Beispielsweise war für Hobbes auch nicht die Form entscheidend, sondern die Souveränität des Staates. Dasselbe galt für Kant: Der Wettstreit der Individuen, Stände und Parteien schränkte den starken Staat im Namen der allgemeinen Ordnung ein. Bei Hegel tritt an die Stelle der Idee des Gesellschaftsvertrags die Idee des Staates als objektives Ganzes. Die Marktgesellschaft hat keine gemeinsamen Ziele und Interessen, sie werden dem Staat gegen den Willen der Individuen auferlegt. Nach Hegel muss die bürgerliche Gesellschaft letztlich zu einem autoritären System führen.

Hegel kritisierte die liberale Demokratie und rechtfertigte die Restauration. Tatsächlich hatte die “demokratische Opposition“ in Deutschland nach 1816 eine sehr eigenartige Form: Sie träumte von einem Reich, von der Einheit der Nation und verfluchte die Juden. Hegel verteidigte den Rechtsstaat, der die Rechte der Individuen vor den Angriffen dieser pseudodemokratischen Demagogie garantierte. Vielleicht sollten auch wir darüber nachdenken, dass die moderne Gesellschaft keine natürliche Gemeinschaft ist, sondern auf der Konkurrenz freier Individuen und Eigentümer beruht und daher ebenfalls die Stärkung des Staates benötigt, der die Anarchie in eine vernünftige Gesellschaft verwandelt.

Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854) war ein herausragender Vertreter der deutschen klassischen Philosophie, der einen Versuch unternahm, den Subjektivismus von Fichte zu überwinden und tatsächlich dessen Prinzip der konstruktiven Tätigkeit auf die Natur als Ganzes anwandte. Dadurch wurde er zu einem Fortsetzer der pantheistischen Tradition, unter deren Vertretern er Spinoza verehrte. Schelling hinterließ keine Schule und auch keine treuen Anhänger, obwohl seine Ideen, insbesondere in Russland, von V. Solowjow aufgenommen wurden, dessen Philosophie des All-Eins als kreative Weiterentwicklung der Schellingschen Philosophie gilt.

Während Schelling zu Lebzeiten keine Anhänger hatte, wird in den letzten Jahren sowohl von Naturwissenschaftlern als auch von Geisteswissenschaftlern Interesse an ihm gezeigt. Mit der Erweiterung der Wissenschaft und der Bildung des quantenfeldtheoretischen Weltbildes in der Physik, der Entwicklung des vitalistischen (vita — Leben) Programms in der Biologie und schließlich der Begeisterung für das anthropische Prinzip in der modernen Kosmologie parallel zum Bewusstsein über die Grenzen der mechanisch-mathematischen Paradigmen, ist Schellings Projekt, wenn nicht aktuell, so zumindest keineswegs reaktionär, sondern im Gegenteil, durchaus fortschrittlich.

Hier stellt sich die allgemeine Frage, ob und in welchem Maße entwickelte Theorien dem Geist der Zeit entsprechen sollten. Im Allgemeinen gibt es viele geniale Vermutungen (und einige davon wurden ausreichend entwickelt), die zu ihrer Zeit nicht das erforderliche Interesse fanden, weil sie der Paradigmen der Rationalität der jeweiligen Epoche entsprachen! Umgekehrt gab es viele eindeutig unwissenschaftliche Theorien, die deshalb populär wurden, weil sie in einem damals als wissenschaftlich geltenden Jargon verfasst wurden! Auch heute zeigt sich ein Anstieg der Literatur, in der verschiedene “mysteriöse Phänomene“ in wissenschaftlicher Sprache beschrieben werden. Ein markantes Beispiel hierfür ist das Verschweigen oder die Beschuldigung von Scharlatanerie der frühen genetischen Theorie und, im Gegensatz dazu, die Popularität der Theorie des “Wärmeäthers“.

In der Arbeit “Über das Verhältnis des Realen und Idealischen in der Natur“ skizzierte Schelling erneut seine Auffassung der Natur, die sich zwar im Inhalt änderte, aber im Grunde unverändert blieb. Dieses Prinzip lässt sich als die Verbindung von Dynamismus, Ganzheit, Verbindung und Spiritualität formulieren, die dem Mechanismus, Atomismus und Physikalismus der klassischen naturwissenschaftlichen Weltanschauung entgegenstehen. In der Tat, wenn man die Materie nach Galileo als qualitätslose Substanz definiert, die messbar ist, so protestiert Schelling im Gegensatz dazu gegen ihre Auffassung als dunkles, starres, inertes Wesen. Im Grunde der Materie liegt ein Gegensatz, eine Dualität des Endlichen und Unendlichen, die nicht von selbst überwunden wird, sondern in etwas Drittem, Vollkommenerem, aufgehoben wird, was Schelling als Verbundenheit oder, wenn man den modernen Begriff verwenden will, als Ganzheit bezeichnet.

Ein paar Worte über den Unterschied zwischen Schelling und Hegel sind notwendig, da das Lehrgebäude der Einheit der Gegensätze auf der Dialektik beruht. Dieser Unterschied lässt sich so bestimmen: Die dialektische Logik Hegels arbeitet mit dem Begriff: Widerspruch und Synthese der Gegensätze sind Akte des Bewusstseins, und das Produkt dieser Arbeit sind Begriffe. Dies erscheint rational: Wir unterscheiden Dinge durch den Verstand auf der Basis von Begriffen und synthetisieren, entdecken ihre Verbindungen durch Vernunft. Aber inwieweit bestimmt die Bewegung der Ideen das tatsächliche Werden? Bei Hegel besteht die Identität der absoluten Idee mit dem Sein. In Wirklichkeit bedeutet dies nicht das Erfassen des Seins, wie es ist, sondern eine Konstruktion des Verstandes, der ihm seine eigenen Gesetze diktiert. In dieser Hinsicht unterscheidet sich Schellings “Philosophie der Identität“ vorteilhaft von Hegels positiver Dialektik, deren Identitätspriorität von Adorno scharfsinnig aufgedeckt wurde. Schellings Identität ist keine geistige Operation, sondern eine Art natürliche Handlung, das Resultat des Werdens. Schelling schaut in den Prozess des Werdens und hört hin. Er zeigte Interesse an experimenteller Physik, Biologie, Medizin und Mythologie. Diese Wissenschaften, glaubte Schelling, sprechen nicht in abstraktem, sondern im Ausdruck des Seins selbst. Hierin zeigt sich seine Ähnlichkeit mit Heidegger, der einen bewussten Versuch unternahm, gegen die klassische Metaphysik zu protestieren, die das Sein im Zeichen ihrer Begriffe betrachtete.

Die Philosophie des “Trotzidentitätsgedankens“ Schellings stellt in der Tat eine Fortsetzung des pantheistischen Prinzips “En kai Panta“ dar: Die Einheit in der Ganzheit und die Ganzheit in der Einheit bilden das Wesen der Verbindung des weltumfassenden Ganzen. Der Philosoph beschreibt die Selbstkonstruktion der Natur auf einer grundlegenden Ebene in den Begriffen von Schwere und Licht. Schwere tritt als eine Verallgemeinerung jener Eigenschaften der Dinge auf, die deren “Selbstheit“ kennzeichnen. Als Sein für sich ist es ruhig, inert, endlich in der Zeit und im Raum begrenzt, von anderen getrennt, leistet ihnen Widerstand und strebt nach Selbsterhaltung. “Schwere ist im Allgemeinen all das, was die Dinge endlich macht, da sie in eine verbundene Einheit, oder das innere Identitätsverhältnis aller Dinge als Zeit, gesetzt wird“, schrieb Schelling. Schwere ist die erste Form der Verwirklichung von Verbundenheit, die sich als innerlich begrenzt erweist. Das Nichtwesentliche und Begrenzte in der Schwere muss durch etwas anderes überwunden werden. Dies ist das Licht, der allesdurchdringende Äther oder die Seele. Es geht hier, wie im ersten Fall, nicht um das physische Phänomen von Schwere und Licht, sondern um bestimmte Weltkräfte, von denen jede sich selbst behauptet, mit der anderen kämpft und, unfähig, das Ewige und Wahre in jedem zu überwinden oder zu zerstören, zu einem Gleichgewicht kommt, das die Identität selbst ist. Wenn Schwere das ist, was alles erfüllt, so ist Licht die Substanz, das Zentrum der inneren Einheit. “Nur die ewige Gegensätzlichkeit und das ewige Einsein beider Prinzipien erzeugen als Drittes und als vollkommene Prägung des ganzen Wesens das sinnliche und sichtbare Kind der Natur — die Materie.“

So handelt es sich um eine Entstehung nicht im Akt des Verstandes, der Abstraktionen schafft, sondern im wirklichen Werden. Schelling beschreibt die Verbindung und den Kampf der gegensätzlichen Prinzipien in dieser Weise. Schwere wirkt auf die Keime der Dinge ein, das Licht strebt danach, die Knospe zum Erblühen zu bringen, Schwere fördert Begrenzung und Härte, Licht führt zur Einheit des Ganzen, und daher ist seine Prägung die Luft, die es ermöglicht, dass sich im Einzelnen das Ganze entfaltet, ebenso wie das Wasser die Verbindung, die wahre Einheit von Licht und Schwere darstellt. Weitere Formen der Schöpfung kennzeichnen die anorganische Natur: Wärme, Licht, Elektrizität, bei denen die Verbindung der beiden Ursprungskräfte zunehmend einen ganzheitlicheren Charakter annimmt. In ähnlicher Weise beschreibt Schelling das Werden des organischen Prozesses und den Ursprung des Lebens. Insgesamt lässt sich sagen, dass seine Theorien der Evolution sich vom modernen Historismus und Evolutionsdenken unterscheiden und deshalb von seinen Zeitgenossen nicht aufgenommen wurden. Aber gerade diese Originalität seiner philosophischen Programmatik macht sie für uns interessant, da wir uns an der Grenze der Möglichkeiten der klassischen Wissenschaft befinden. Die Naturphilosophie Schellings ist für uns von Interesse, weil sie eine neue, ungewöhnliche Weise der Betrachtung der Welt eröffnet.