Historische Typen der Philosophie

Verstand und Vernunft: Die deutsche klassische Philosophie

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) wurde in eine Familie von Leipziger Professoren geboren und erhielt eine strenge protestantische Erziehung. Sein Vater starb, als Leibniz sechs Jahre alt war. Die Mutter gab ihn in eine Schule, die sich hauptsächlich auf die Studien der literarischen Denkmäler der römischen Kultur konzentrierte. Die Hauptaufgabe dieser Schule bestand darin, den Schülern die lateinische Sprache beizubringen, um sie auf das Studium der Natur- und Geisteswissenschaften an der Universität vorzubereiten. Von den 26 Unterrichtsstunden pro Woche waren 2 dem Religionsunterricht, 6 der Musik und 18 dem Lateinischen gewidmet. Geschichte, Mathematik und Geografie wurden an den meisten Schulen erst im 18. Jahrhundert eingeführt. Am erstaunlichsten war, dass die Schulen keine Kenntnisse der Landessprache vermittelten; nur in einigen wenigen Schulen wurden Rechtschreibung und Grammatik gelehrt. Lehrer und Schüler mussten Latein sprechen, und Strafen für Verstöße bestanden im qualvollen Stil der deutschen Literatur. Der Unterricht war auf mechanisches Auswendiglernen ausgerichtet: Die Lehrer diktierten die Lektionen, und die Schüler mussten sie auswendig wiederholen. In den Schulen wurde Logik unterrichtet, und es fanden Disputationen zu theologischen oder philosophischen Themen statt. An den Sonntagen hörten die Schüler Predigten in der Kirche. Das wichtigste Erziehungsinstrument waren die Ruten. Die Sitten waren ziemlich streng: Die Schüler kämpften oft, spielten Karten und tranken. Auch die Studenten verhielten sich nicht weniger wild, sie störten häufig den Kirchenservice und veranstalteten Trinkgelage und Kämpfe, nicht nur untereinander, sondern auch mit den Bürgern. Das Universitätsstudium bewahrte weitgehend das mittelalterliche System der Vorlesungen, bei denen ein Teil der Zeit mit Diktaten und der andere mit mündlichen Kommentaren verbracht wurde. Eine andere Form war der Disput, an dem sowohl Professoren als auch Studenten teilnahmen.

Leibniz war der erste deutsche Philosoph, der dem Geist der Aufklärung entsprach. Seine ersten Schriften wurden im Geist der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaften verfasst. Er schloss sich dem an, was er als “neue Philosophie“ bezeichnete: “In der Welt gibt es nichts außer Geist, Raum, Materie und Bewegung. Der Geist ist das denkende Wesen. Der Raum ist ein mathematisches Körper, das drei Ausdehnungen hat und nichts weiter, er ist der Ort aller Dinge. Materie ist ein physischer Körper, der außer der Ausdehnung Widerstand, Abstoßung, Dichte und Undurchdringlichkeit aufweist. Bewegung ist die Veränderung des Raumes. Größe ist die Zahl der Teile, die Zeit ist die Zahl der Bewegungen.“ Leibniz beweist, dass keine weiteren Annahmen nötig sind, um die Phänomene der Welt zu erklären, und kritisiert die Annahme über nichtmaterielle Substanzen. Offensichtlich widmete er zu Beginn seiner kreativen Tätigkeit der Atomistik Tribut: “Ich sah die Natur des Körpers zusammen mit Demokrit und seinen Anhängern Gassendi und Descartes als reine Trägheit der Masse.“

Mit der Zeit neigte er jedoch mehr zum Dynamismus und begann gegen die “Korpuskularphilosophie“ zu argumentieren. Der Grundsatz der Aktivität kann nicht nur Gott zugeschrieben werden, er muss auf die gesamte Natur ausgeweitet werden. Daher belebt er die aristotelische Entelchie und stellt der atomistischen Theorie von Demokrit die Einheit der Kraft und Handlung — die Monade — entgegen, die “das substanzielle Prinzip ist, das in lebenden Wesen die Seele genannt wird, in anderen jedoch die substanzielle Form ist, und da es mit der Materie wirklich eine Substanz bildet, oder ein Einziges an sich, bildet es das, was ich Monade nenne.“ Monaden sind einfache substanzielle “Atome“, die Leibniz wahre Einheiten, ursprüngliche Kräfte oder Seelen nennt. Diese Auffassung von Substanz führt zu dem Prinzip der Individuation, wonach es in der Welt keine zwei Wesen gibt, die bedingungslos identisch sind. Wenn zwei Individualitäten absolut gleich und einander ähnlich wären, wären sie ununterscheidbar. Um die Ordnung der Welt zu begründen, formulierte Leibniz das Prinzip des hinreichenden Grundes: “Kein Phänomen kann wahr oder wirksam sein, kein Satz kann wahr sein ohne einen hinreichenden Grund, warum es so und nicht anders ist.“

In seinen “Reflexionen über die plastischen Prinzipien“ erlaubt Leibniz das Vorhandensein von Lebensprinzipien in der Natur. Sie werden als nur den organischen Körpern eigentümliche Substanzen oder Seelen gedacht, die Wahrnehmung (perception) und Begehrlichkeit (appetit) haben. Leibniz stellt klar, dass in seiner Systematik in jedem Teil des Stoffes eine unendliche Anzahl organischer und lebender Körper existiert, aber das bedeutet nicht, dass jeder Teil des Stoffes beseelt ist. Die Lebensprinzipien heben nicht die Gesetzmäßigkeit der Welt auf. Die Befreiung der Natur von verschiedenen Kräften und ihre Beschreibung in mechanischen Begriffen führte zu Schwierigkeiten in der Biologie und Psychologie. Sobald es um lebende, beseelte Wesen ging, trat der Mangel an begrifflichem Apparatus hervor. Biologie und Psychologie begnügten sich jedoch nicht mit der Mechanik und mussten nichtmechanische Begriffe erfinden, um ihren Gegenstand zu beschreiben. Doch in diesem Fall konnte nicht von kausalen Wechselwirkungen gesprochen werden, und es entstand die Frage nach der “prinzipiellen Koordination“ der verschiedenen Beschreibungen. Da die “Ökonomie des Denkens“ gewisse Einschränkungen vorschrieb, musste die Parallelität der physischen und psychischen Welten zugelassen werden. Dies machte es überflüssig, immer wieder das Eingreifen Gottes anzunehmen, dessen Weisheit sich in der Herstellung der Harmonie zeigte.

Leibniz versuchte, die Idee Gottes mit der Annahme der ewigen Existenz der Welt zu vereinbaren. So wurde er vom Schöpfer der Welt zur “primären Monade“ — dem Urbild aller Dinge. Leibniz unterscheidet zwischen physikalischer und metaphysischer Notwendigkeit. Das Eine Wesen, bei dem Wesen und Existenz übereinstimmen, ist etwas radikal anderes als die Vielheit des Bestehens der Welt. Aber wie entstehen aus ewigen Wahrheiten zeitliche? Leibniz beweist dies, ohne auf die Idee der Schöpfung zurückzugreifen. Der Verlauf seiner Überlegungen ist im Vergleich zur traditionellen Theologie außergewöhnlich: “Unter den unendlichen Kombinationen möglicher Dinge und möglicher Reihen gibt es eine, in der die größte Menge an Möglichkeit in die Existenz überführt wird.“

Zwischen der Seele und dem Körper, wie auch zwischen der Welt und Gott, besteht keine “physikalische“ Verbindung. Das eine erzeugt das andere nicht. Wie bekannt, suchte Descartes den Schnittpunkt von Seele und Körper. Leibniz greift auf die “göttliche Mathematik“ zurück, das heißt, er eröffnet einen neuen Weg der Verbindung von physischen Körpern, der Seele und Gott. Dies ist eine logisch-mathematische Begründung, die auf den Begriffen von Möglichkeit und Wirklichkeit beruht. Es geht um die Entdeckung eines neuen metaphysischen “Mechanismus“, der die Diskurse über physische und geistige Körper vermittelt. Die Physik erklärt die reale Wechselwirkung. Leibniz verteidigt das Bestehen von Ideen. Die physikalischen Gesetze der Wechselwirkung der Dinge zwingen zur Annahme höherer Grundlagen. “In der Welt geschieht alles nicht nur nach den geometrischen Gesetzen, sondern auch nach den metaphysischen Gesetzen ewiger Wahrheiten, das heißt, nicht nur nach den Notwendigkeiten der Materie, sondern auch nach der Notwendigkeit der Form.“ Die metaphysischen Gesetze der Ursache, der Kraft, der Handlung gelten in der gesamten Natur in einer erstaunlichen Ordnung (ratione) und überwiegen die rein geometrischen Gesetze der Materie. Leibniz schrieb: “Wir haben das letzte Fundament sowohl der Wesen als auch des Bestehens im Einen Wesen gefunden, das notwendigerweise größer und höher sein muss als die Welt selbst.“ Das metaphysische Eine Wesen ermöglicht es, die Natur besser zu verstehen und vor allem die Koordination von Freiheit und Notwendigkeit zu offenbaren. Nach Leibniz erlaubt die Philosophie, die Güte des Schöpfers zu bezeugen und zu beweisen, dass unsere Welt die beste unter allen möglichen Welten ist.

Wie können wir die Dinge außerhalb von uns erkennen, die unabhängig vom Bewusstsein existieren und eigenen kausalen und gesetzmäßigen Zusammenhängen unterworfen sind? Die Antwort von Descartes auf diese Frage wurde vom englischen Philosophen D. Hume in Frage gestellt, der eine konsequente skeptische Haltung vertrat und keine Möglichkeit sah, den Zweifel zur Quelle unbezweifelbaren Wissens zu machen. Während Descartes die Daten des sinnlichen Erlebens kritisch hinterfragte, glaubte Hume, dass theoretische Annahmen, so klar und bestimmt sie dem Philosophen auch erscheinen mögen, nichts anderes seien als gewöhnliche Überzeugungen. Dennoch konnte Hume die Bedeutung der Prinzipien von Kausalität und Gesetzmäßigkeit für das Wissen nicht leugnen und begründete diese durch Verweise auf den praktischen Nutzen und das Überleben, die einen rational nicht beweisbaren Glauben an kausale Zusammenhänge hervorbringen. Die Philosophie von Hume weckte, wie viele Historiker der Philosophie berichten, Kant, der, wie er selbst sagte, aus dem “dogmatischen Schlaf“ erwachte, in dem er sich zu Beginn seiner Schaffensperiode befand.

Immanuel Kant (1724-1804) — der Begründer des philosophischen Kritizismus, der einen Wendepunkt in der Geschichte des europäischen Denkens darstellt. Er wurde in Königsberg (heute Kaliningrad) in eine Schusterfamilie geboren, besuchte das Gymnasium und die Universität und erreichte alles auf eigene Faust, ohne auf Protektion zurückzugreifen. Kant führte ein äußerst maßvolles Leben; die Bürger spotteten, dass man nach ihm die Uhren stellen könne. Zunächst interessierte er sich für die Naturwissenschaften, dann für die Erkenntnistheorie und schließlich für die Ethik. In allen diesen Bereichen schrieb er grundlegende Werke. Am bekanntesten sind seine drei “Kritiken“: die “Kritik der reinen Vernunft“, die “Kritik der praktischen Vernunft“ und die “Kritik der Urteilskraft“.

Kant verglich seine Philosophie mit der kopernikanischen Wende, da sie die Aufmerksamkeit nicht mehr auf die Welt, sondern auf das Wissen richtete, welches sich als eine äußerst komplex konstruierte Maschine erwies, die sowohl Theorien als auch die Fakten selbst produziert. War zuvor das Bewusstsein, der Verstand, der Verstand wie ein Spiegel, der die Realität passiv, jedoch häufig verzerrt, widerspiegelt, so enthüllte Kant die erkenntnistheoretischen Fähigkeiten des Subjekts in ihrer ganzen großartigen produktiven Kraft. Infolgedessen kommt es zu einer neuen Selbstbestimmung der Philosophie. War zuvor der Gegenstand der Philosophie das empirisch unbegreifliche, aber dennoch reale Wesen, so werden bei Kant die Bedingungen der Möglichkeit des Wissens zum Gegenstand der Philosophie, die bestimmen, welche Dinge erkannt werden können und welche nicht. So beschäftigt sich die Metaphysik mit Begriffen, in Übereinstimmung mit denen die Dinge in der Erfahrung gegeben sein können. Dies verändert die gewohnte Vorstellung vom Wissen radikal, denn nun diktiert der Verstand der Natur seine Gesetze und nicht umgekehrt. Gleichzeitig führt diese Sichtweise zur Einsicht in die Grenzen des Wissens, denn die früheren Ansprüche auf absolutes und unbedingtes Wissen sind nun ausgeschlossen: Es ist offensichtlich, dass die Natur unabhängig von uns und den Gesetzen existiert, die wir ihr zuschreiben. Daher unterscheidet Kant zwischen der “Ding an sich“-Welt und der “Ding für uns“-Welt und glaubt, dass uns die vom Wissen unabhängige Realität nicht zugänglich ist. Die Metaphysik verliert ihren privilegierten und göttlichen Status. Wissen jenseits der möglichen Erfahrung erscheint selbstwidersprüchlich und unbeweisbar. Kants Zeitgenossen waren von seinen Aussagen über die Unbeweisbarkeit der Positionen zu Freiheit und Unsterblichkeit, zu Gott und dem Weltganzen tief beeindruckt. So verglich Goethe Kant mit Robespierre und hielt seine Philosophie für weit bedeutender in ihren Folgen als die Französische Revolution.

Doch diese Besorgnisse waren offensichtlich übertrieben. Kants Philosophie verändert nichts an der Welt, und alles bleibt an seinem Platz, da sich lediglich die Weise des Verstehens ändert. In der “Kritik der reinen Vernunft“, Kants Hauptwerk, wird ein neues Konzept von Raum und Zeit angeboten. Auch heute noch gehen wir davon aus, dass wir uns zusammen mit anderen Dingen, Prozessen und Welten im Raum und in der Zeit befinden, die wir uns als unendlich große und weite Behälter vorstellen. Kant jedoch legte offen, dass Raum und Zeit Formen der menschlichen Wahrnehmung und Vorstellung sind: Es liegt an unserer Konstitution, dass wir die Welt im Raum und in der Zeit wahrnehmen, daher muss die Welt nicht zwingend auf diese Weise organisiert sein. Häufig wird auf den Subjektivismus in Kants Konzept hingewiesen, doch eigentlich handelt es sich nicht um das individuelle, sondern um das, wie Kant sagte, transzendentale (universelle) Subjekt. Der transzendentale Philosoph erhebt die Sinnlichkeit zur Allgemeinheit und begründet damit die sinnliche Erkenntnis viel fundamentaler als die Empiristen.

Gründlicher als andere fragt Kant nach der Handlung des Verstandes, der darin besteht, den kategorischen Apparat auf die Interpretation von Erscheinungen anzuwenden. So nehmen wir an, dass ein Fakt der Ursache eines anderen ist und dass deren Gesamtheit eine gesetzmäßige Verbindung bildet. Aber was sind “Gesetz“ und “Ursache“ selbst? Wenn sie außerhalb von uns existieren würden, müssten sie unter bestimmten Bedingungen erkannt werden. Aber diese Begriffe sind nichts anderes als allgemeine und notwendige Bedingungen des Wissens. Begriffe können nicht in der Realität existieren, sondern nur in unserem Bewusstsein. Würde man annehmen, sie entstünden durch zufällige Einflüsse von Einzelobjekten, so würden sie nicht die Eigenschaften der Allgemeinheit und Notwendigkeit besitzen, die diesen fundamentalen Begriffen innewohnen. Daher sieht Kant keine andere Möglichkeit, als sie als apriorische (vorerfahrene) Begriffe zu betrachten, die dem Verstand innewohnen und die wir für die Beschreibung, Interpretation, das Verständnis, die Erklärung und ähnliche Erkenntnisprozesse verwenden.

Bei der Eröffnung der erkenntnistheoretischen Fähigkeiten des Menschen, die die Frage nach der Möglichkeit des Wissens beantwortet, beschränkt sich Kant nicht auf die Beschreibung der Verstandestätigkeit. Es ist so, dass Kategorien und logische Schlussfolgerungsregeln keine Einheit des Wissens gewährleisten. Dafür ist eine Reflexion (Denken) über die Objekte der Erfahrung sowie über das Denken selbst erforderlich. Diese Aufgabe übernimmt der Verstand. Der Verstand ist nicht nur die systematische Einheit der Ideen, sondern auch die Bestimmung seiner eigenen Grenzen. Diese Selbstkritik ist ein wirksames Mittel gegen Dogmatismus. Kant legt die Widersprüchlichkeit des reinen Verstandes offen: Er kann die Welt als endlich oder unendlich, als zufällig oder notwendig denken, und es gibt keine logischen Argumente, die diesen Streit entscheiden könnten. Auf dieser Grundlage wird Kant häufig des Agnostizismus beschuldigt. Es ist nicht nur so, dass er die äußere Welt als mit Sinnlichkeit und Verstand nicht erkennbar erklärte, sondern er wies auch auf die Begrenztheit des Verstandes selbst hin. Doch in dieser Selbstbegrenzung, die die Menschen nicht besonders beachteten, liegt ein wichtiger Sinn: Der Mensch ist nicht ein abstraktes erkennendes Wesen, sondern ein Subjekt von Glauben und Moral und muss nicht nur das Wissen, sondern auch den Willen organisieren können. Zu diesem Zweck entwickelte Kant die praktische Philosophie.

In dieser geht es um die Anwendbarkeit des Verstandes im Bereich menschlicher Tätigkeit. Sind nicht tatsächlich die Antriebsfedern praktischer Handlungen Bedürfnisse, Leidenschaften und Begierden? Werden nicht rationale Argumente erst im Nachhinein angezogen, wenn der Wille seine Wahl bereits getroffen hat? Wenn bei Descartes Gott nicht als Schöpfer und Lenker der Welt, sondern als Garant der Objektivität des Wissens betrachtet wurde, so widerspricht Kant dem. Die Bedingungen der Objektivität betrachtet er im Verstand und das nur in Bezug auf die Gegenstände der möglichen Erfahrung, nicht aber die Dinge an sich. Religion und Moral gehören zur Sphäre des Willens und erfordern andere Prinzipien des Gesetzes. Die theoretische und die praktische Philosophie bei Kant erweisen sich als verschiedene Fähigkeiten des Verstandes. Der theoretische Verstand diktiert seine Gesetze der Erkenntnis der Natur, der praktische hingegen reguliert die Freiheit und bezieht sich auf die Welt des Sollens. Kants praktische Philosophie findet ihre Allgemeingültigkeit im sogenannten kategorischen Imperativ: Handle so, als ob das Prinzip deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte. So handelt der moralische Subjekt nicht um des Vorteils, des Komforts oder der persönlichen Vorliebe und Güte willen, sondern formal und unbedingt im Sinne der Pflicht. Das persönliche Glück wird dabei nicht zum Ziel, sondern zur Folge der Erfüllung der moralischen Pflicht. Die Bedingung der Möglichkeit der Moralität ist die Freiheit, das heißt, die Unabhängigkeit von den Einflüssen sozialer und subjektiv-psychologischer Faktoren. Kants Verhältnis zur Religion ist durch seine moralische Philosophie bestimmt, weshalb er alle anderen Beweismethoden für die Existenz Gottes ablehnt und das moralisch-theologische Argument verwendet, indem er glaubt, dass die Religion auf der Moral und nicht umgekehrt beruhen sollte. Die wichtigsten Dogmen des Christentums deutet Kant aus der moralischen Perspektive und integriert sie in seine “Religion innerhalb der Grenzen des bloßen Verstandes“.

Indem Kant die Unterscheidung zwischen erkennbaren Gegenständen und “Dingen an sich“ vornimmt, die theoretische von der praktischen Philosophie trennt und Wahrheit von Glauben abhebt, hat er jedoch nicht auf die menschliche Notwendigkeit eines ganzheitlichen Weltverständnisses geantwortet, in dem Wahrheit, Güte und Schönheit nicht voneinander getrennt, sondern in einer Beziehung der Einheit und Wechselwirkung stehen.

“Zwei Dinge erfüllen die Seele immer mit neuem und immer stärkerem Staunen und Ehrfurcht, je häufiger wir über sie nachdenken — das Sternenfirmament über mir und das moralische Gesetz in mir.“