Historische Typen der Philosophie

Glaube und Vernunft in der Philosophie des Mittelalters

Für den modernen Menschen erscheint das Mittelalter noch immer als eine Epoche der Dunkelheit und des Unwissens. Der Niedergang der Bildung, die Primitivität des Glaubens, der Verlust zivilisierter Lebensformen, Armut und Askese — all dies scheint diese Vorstellung zu bestätigen. Doch betrachtet man die Kulturgeschichte nicht ausschließlich aus der Perspektive der Wissenschaft, so offenbart sich ein anderes Bild. Das Mittelalter war eine Zeit intensiver geistiger Suche, in der sich hinter der äußeren Dürftigkeit des Lebens verzweifelte Bemühungen verbargen, die Laster zu überwinden, welche das Überleben des Menschen am Ende der Antike bedrohten. Obwohl die mittelalterliche Feudalgesellschaft nach heutigen Maßstäben wie ein totalitärer Staat anmutet, war sie im Vergleich zur antiken Polis demokratischer. Man darf nicht vergessen, dass die Freiheit und Demokratie der antiken Polis, die zur Grundlage von Wissenschaft, Philosophie und freien Künsten wurden, nur für freie Bürger galten, während der Sklave als “sprechendes Werkzeug“ galt. Das Christentum hingegen stellte die Gleichheit aller Menschen vor Gott in den Vordergrund und strebte die Überwindung nationaler und sozialer Unterschiede an.

Entgegen der verbreiteten Meinung über einen grundsätzlichen Gegensatz von Wissenschaft und Religion erkennen viele Wissenschaftshistoriker an, dass christliche Dogmen nicht nur die Entwicklung von Wissen nicht behinderten, sondern im Gegenteil dazu beitrugen, die unvollkommenen Vorstellungen der Antike zu überwinden und der theoretischen Reflexion neuen Schwung zu verleihen. Man sollte nicht vergessen, dass die antiken Philosophen und Mechaniker keineswegs darauf bedacht waren, das zu schaffen, was wir heute Wissenschaft und Technik nennen. Sie betrachteten diese vielmehr als raffinierte Tricks, die die Harmonie des Kosmos störten. Die christliche Idee der Schöpfung verbreitete sich hingegen allmählich von Gott auf den Menschen, und die technische Umgestaltung der Welt wurde zu einer zentralen Aufgabe der Wissenschaft. Mit dem Aufblühen der feudalen Gesellschaft nahm die Zahl der Gebildeten zu, und so wurde das späte Mittelalter zu einer Epoche herausragender philosophischer, wissenschaftlicher und künstlerischer Leistungen, die den Schatz der antiken Welt bewahrten und bereicherten.

Aurelius Augustinus (354—430), ein christlicher Theologe und Philosoph, wurde in Nordafrika (im heutigen Algerien) als Sohn eines bescheidenen römischen Beamten geboren. Er studierte Rhetorik und unterrichtete dieses damals beliebte Fach der Beredsamkeit. Er war von Skeptizismus und Neuplatonismus fasziniert, ehe er sich unter dem Einfluss seiner Mutter den christlichen Kreisen annäherte. Im Jahr 387 nahm Augustinus das Christentum an und wurde einer seiner bedeutendsten Theoretiker und praktischen Vertreter, Bischof sowie ein erbitterter Gegner und Verfolger “Häretiker“.

“Weisheit ist meines Erachtens nicht nur Wissen, sondern auch eine gründliche Erforschung der menschlichen und göttlichen Dinge, die zum seligen Leben gehören. Willst du diese Definition teilen, so betrifft der erste Teil, der vom Wissen spricht, Gott, und der zweite, der sich mit der Erforschung begnügt, den Menschen.“

Der platonische Begriff der Seele fand in der christlichen Kultur des Mittelalters besonderen Anklang. Augustinus, eine Autorität in theologischen Fragen, schilderte in seinen Bekenntnissen das Drama des Übergangs vom antiken Heidentum zum Christentum. Er erklärte, dass ihn gerade die Lektüre platonischer Werke zum Glauben an den einen Gott geführt habe, an die Seele als Quelle des ewigen Gutes. In der Nachfolge des Sokrates strebte er danach, Gott und die Seele zu erkennen, um so das Glück zu erlangen. Gott ist die Wahrheit, die in der Seele wohnt, und daher müssen alle Kräfte auf deren Erkenntnis ausgerichtet werden. Der Mensch ist eine Seele in einer körperlichen Hülle, die ablenkt und die Selbsterkenntnis behindert. Augustinus unterschied zwischen der irdischen Stadt, die auf Gewalt gründet, und der göttlichen Stadt, einer geistigen Gemeinschaft von Menschen, die durch Glauben und Liebe verbunden sind.

Die philosophisch-religiösen Ideen des Augustinus zeichnen sich durch Dynamik aus, was sie für späteres geistiges Streben besonders attraktiv machte. Nahezu alle bedeutenden Philosophen, Wissenschaftler und Schriftsteller der Moderne betonten den Einfluss der Bekenntnisse auf ihr Schaffen.

Die Bekenntnisse sind ein intimes Zeugnis ihrer Zeit. Nicht etwa, weil sie geheime Aspekte des sexuellen Lebens offenbaren, sondern weil sie die tiefsten Hoffnungen der ersten Christen offenlegen. Sie sind ein Beispiel für einen Diskurs über das Intime, der Gebet und Forschung miteinander verbindet. Die Beichte ist zugleich ein literarischer und psychologischer Akt religiöser Offenheit. Gebet und Beichte strukturierten den theopsychischen Raum der frühen Christen. Das Gebet, Gott geweiht, ergänzt sich mit Lob- und Dankreden, während die Beichte auf der Wahrheitssprache über das Wunderbare und Erhabene beruht.

Die Kraft der Beichte übersteigt die Wahrheit, die durch Folter erzwungen wird. Diese Überlegenheit liegt in der Gnade, die auf die Beichte antwortet. Folter hingegen schließt Verständnis und Mitgefühl aus. Der Gepeinigte hasst die Fragenden und kann lügen, solange er den Schmerz erträgt. Lüge ist jedoch mit der Beichte unvereinbar, deren Voraussetzung die Absicht ist, die Wahrheit zu sagen. In der wahren Religion wird Wahrheit nicht mehr als Eigenschaft von Aussagen verstanden, sondern als Einheit von Rede und Leben.

Die Beichte beinhaltet ein anderes Verständnis der griechischen Aletheia (Unverborgenheit, synonym mit Wahrheit): Das menschliche Wort wird im Dialog verstanden, das göttliche durch Offenbarung; beiden gemeinsam ist die Gnade, die den Zugang zur inneren Welt eröffnet. Der tragische Katharsis-Begriff der Antike wird im Christentum mit anderen Mitteln wiederholt.

Augustinus zieht den Schluss, dass Wahrheit nicht bloß Wissen über Objekte ist, sondern ein Verweilen in ihr. Damit liegt die gesuchte Wahrheit nicht in der Ferne, sondern im Inneren des Individuums selbst. Der Beichtende offenbart die Wahrheit mit der Feder, gelenkt von der Hand Gottes. Eine falsche Beichte ist daher unmöglich.

Das innere Sein bedeutet hier eine Pause im Fluss der wahrhaftigen Sprache: Die eigene Rede erscheint als Ausdruck des göttlichen Textes, der keiner äußeren Sprache bedarf. Doch in der Vita Christiana (Leben in Christus) geht es nicht nur um die Unterordnung des eigenen Wortes unter das Wort Gottes, sondern um eine ganzheitliche Existenz, in der das Einzelne vor Gott steht. Nur die Rückkehr der Seele zu Gott kann dem Menschen Glück bringen.

Der Gott des Augustinus ist die Wahrheit, und die Wahrheit ist Substanz. Damit kehrt er zur griechischen Metaphysik zurück: Das einzelne Subjekt, als etwas, das von der Substanz abgefallen ist, kann nur durch die Rückkehr zum Wesentlichen und Wahren gerettet werden. In der christlichen Theologie dominieren metaphysische Begriffe, und die Suche nach Wahrheit geschieht durch die Umkehr von Sein und Nichts oder durch das Streben, die phänomenale Sterblichkeit im Leben in der Wahrheit zu überwinden.

Hierbei wird der lateinische Begriff Transzendenz zentral, da er den Übergang vom “Nichts“ zum Sein ermöglicht. Augustinus findet Gott in seiner Seele, wodurch sich das Subjekt zur Substanz erhebt und diese zugleich zum Subjekt herabsteigt. Der menschliche Geist erfasst das Universum durch die Erforschung seines inneren Wesens — der Seele. Hier beginnt die mystische Theologie, die den Weg der Seele zurück in die göttliche Sphäre beschreibt.

Die Mystiker erstrebten eine Überwindung aller Beziehungen, die lediglich auf Verwandtschaft oder Freundschaft beruhen. Der Bund zwischen Gott und der Seele entzieht sich der Beschreibung in Begriffen wie symbiotische Disposition oder Begegnung. Weder lässt er sich mit geschäftlichen Partnerschaften noch mit ideologischen Allianzen vergleichen. Auch unterscheidet er sich von der Leidenschaft zweier Liebender, die durch einen zufälligen Moment entflammt ist. Vielmehr ist die Resonanz zwischen Gott und der Seele radikaler Natur.

Die Theologie strebt danach, die Beziehung zwischen Gott und der menschlichen Seele zu ordnen, die, trotz des Sündenfalls, in Gott verbleiben soll. Zugleich gilt es, das Verhältnis Gottes zu sich selbst nach seiner Menschwerdung zu klären. Wenn alles in Gott ist, wo befindet er sich dann selbst? Hinter welchen Mauern existiert er? Und überhaupt: Wie kann von innen etwas Äußeres hervorgebracht werden? Warum sollte das Geschaffene überhaupt nach außen entlassen werden? Und wie kann das Entlassene schließlich wieder heimkehren? Gerade bei der Lösung solcher Fragen formte sich die Idee der All-Einheit.

Das Nachdenken über die Beziehung zwischen Seele und Gott geschah entweder in monistischen oder dualistischen Konzepten, während die Frage nach dem Sein Gottes in sich zur Theorie der Trinität führte. Gott erkennt derjenige, der ein innerliches Leben führt. So entspringt die Geschichte vieler psychologischer und soziologischer Begriffe den Tiefen der Jahrhunderte. Von den Überlegungen zur Subjektivität und der Mit-Subjektivität der Dyade “Gott — Seele“ entwickelten sich die Theologen hin zu komplexeren Modellen der Kooperation und Teilhabe innerhalb der göttlichen Trinität.

Die mittelalterliche Philosophie übernahm Elemente nicht nur des Platonismus, sondern auch des Aristotelismus. Zunächst wurde die Lehre des Aristoteles als dem Christentum feindlich gesinnt angesehen. Doch mit der Gründung mittelalterlicher Universitäten fand sie dort einen idealen Boden zur Verbreitung. Dies lag wesentlich daran, dass Aristoteles’ Werke in Form und Aufbau didaktischen Schriften und Enzyklopädien glichen, eine Fülle an Fakten beinhalteten und sich als äußerst nützlich für die Entwicklung der säkularen Bildung erwiesen. Zudem dienten die naturwissenschaftlichen Abhandlungen des griechischen Enzyklopädisten als Wissensquelle und regten theoretische Fragen zu Raum, Zeit, Bewegung und weiteren Grundbegriffen der Naturwissenschaften an. Das scharfe Zeitgefühl und der Sinn für das Werden, charakteristisch für das Christentum, trugen zur Schaffung einer neuen Physik bei, die nicht auf Statik, sondern auf Dynamik basierte. Begriffe wie “Impuls“, Konzepte der “Schwerkraft“ und Ideen der Virtualität wurden von der Theologie in die Physik übernommen. Ebenso bedeutend war der christliche Einfluss bei der Begründung der Unendlichkeit der Welt. Zwar förderte der mittelalterliche Symbolismus ein Interesse an Geheimgesellschaften wie der Alchemie und Magie, doch aus diesen entwickelten sich allmählich die positiven Wissenschaften, etwa die Chemie. Ihre konzeptuellen Modelle wurden häufig als heuristische Hilfsmittel im theoretischen Naturverständnis genutzt. Das zentrale Wirken des Christentums auf die Natur- und Geschichtswissenschaften lag jedoch in der Vorbereitung strategischer Zielsetzungen und Erkenntnisaufgaben.

Einen maßgeblichen Einfluss hatte der Aristotelismus auf Thomas von Aquin, einen herausragenden Vertreter der reifen mittelalterlichen Scholastik. Durch die Unterscheidung von Sein und Wesen betonte er deren Einheit und führte die Differenzierung zwischen Substanz — dem eigenständigen Sein — und Akzidenz — den Eigenschaften und Qualitäten, die durch Substanzen existieren — ein. Ebenso bedeutsam war die Unterscheidung zwischen dem Aktuellen und dem Potenziellen. Je nachdem, in welchem Maße die Form im Stoff aktualisiert wird, ergeben sich unterschiedliche Stufen des Seins. Auf der niedrigsten Stufe bildet die Form die äußere Bestimmung der Dinge, auf den höheren bestimmt sie die Zweckhaftigkeit und tritt als höchstes ordnendes Prinzip der Materie auf, das als Geist oder Seele bezeichnet wird. Aristoteles folgend sah Thomas den Verstand als die höchste Fähigkeit des Menschen, welche den Willen organisiert.

Thomas von Aquin (1225/26—1274), der bedeutendste Scholastiker des europäischen Mittelalters, wurde in eine italienische Adelsfamilie geboren und erhielt seine Ausbildung im Benediktinerkloster sowie an den Universitäten von Neapel, Paris und Köln. Er lehrte an diesen Universitäten und führte erbitterte Auseinandersetzungen mit Augustinianern. Nach seinem Tod wurde er als “doctor angelicus“ bezeichnet und von der römisch-katholischen Kirche heiliggesprochen. Das Verhältnis von Vernunft und Glauben erreicht bei Thomas eine plastischere Einheit als bei Augustinus. Während im frühen Mittelalter der Grundsatz der Unbeweisbarkeit des Glaubens vorherrschte und Tertullian gar erklärte: “Ich glaube, weil es absurd ist“, rationalisierte die Scholastik die christliche Theologie. Thomas ging davon aus, dass die Existenz Gottes nicht unmittelbar evident sei, sondern sich indirekt durch ihre Wirkungen ausdrücke, die sich in der Welt und den Geschehnissen zeigen. So wird die Welt mitsamt ihrem Wissen als Beweis für die Allvollkommenheit Gottes, seine Vernunft und Gnade herangezogen.

Das erste Gottesbeweisargument lautet: In dieser Welt bewegt sich etwas. Alles, was sich bewegt, hat eine Ursache und kann sich nicht selbst bewegen. Diese Kette von Ursachen ist nicht unendlich und endet in einem unbewegten Beweger, der Gott ist. Weitere Beweise greifen auf die Begriffe Ursache und Wirkung, Möglichkeit und Notwendigkeit sowie Güte und Vollkommenheit zurück. Alle zeigen Gott als Fundament der Vernunft, Notwendigkeit und Vollkommenheit, die in der Welt sichtbar sind.

Die mittelalterliche Philosophie wurde im Zuge gesellschaftlicher Differenzierung immer komplexer. Diese Entwicklung reflektiert die Struktur eines vielschichtigen Gesellschaftsorganismus, in dem zahlreiche Stände mit spezifischen Rechten existierten, deren Einhaltung durch Machtzentren kontrolliert wurde. Mit der sozialen Komplexität wuchs das Interesse an seelischen Phänomenen. Das feudale System beruhte nicht allein auf physischer Gewalt, sondern auf Normen, Gesetzen und Regeln, denen sich die verschiedenen Stände unterordneten. Den Menschen Techniken der Selbstkontrolle und Disziplin beizubringen, wurde eine zentrale Aufgabe der Kirche. Die Sorge um die Seele, die Quelle von Gedanken und Neigungen, die gesteuert werden müssen, stand im Mittelpunkt kirchlicher Bemühungen. Während Aristoteles den Verstand in einen tätigen und einen leidenden unterschied sowie Formen der Seele als nährende, empfindende, bewegende und denkende Kräfte beschrieb, differenzierten die mittelalterlichen Denker die seelischen Vorgänge noch weiter. Sie untersuchten etwa zwölf Versuchungen der Sünde, die sich in sieben Aspekten manifestierten, sowie sechs Schwächen des Geistes, die zur Sünde verleiten.

Der mittelalterliche Diskurs über die Seele war geprägt von einer scharfen Trennung des Geistigen und Fleischlichen. War die antike Philosophie auf die Erziehung von Tugenden wie Patriotismus, Rechtschaffenheit und Unabhängigkeit bedacht, so interpretierte die mittelalterliche Philosophie das Leben vornehmlich in den Kategorien von Sünde und Buße. Ihr Ziel war es nicht, die Lebensbedingungen zu verbessern, sondern den Menschen auf das Jüngste Gericht vorzubereiten und das Heil der Seele zu sichern. Mit der Renaissance jedoch rückte die Sorge um das irdische Leben zunehmend in den Vordergrund. Philosophen betonten die Würde des Menschen, der sich nicht allein durch Gebete, sondern auch durch gute Taten sowie Errungenschaften in Wissenschaft und Kunst selbst erlösen kann. Dieses Weltbild beflügelte wirtschaftliche und sozialpolitische Aktivitäten.