Historische Typen der Philosophie

Verstand und Sein in der antiken Philosophie

Die Vorstellungen über den Verstand und das theoretische Leben formten sich in der antiken Philosophie als Teil eines umfassenderen Programms, dessen Wesenskern in der ganzheitlichen Vorbereitung des Menschen auf die Teilnahme an der Verwaltung des Polis (griech. — Stadtstaat) lag. Es wäre unklug, diese Aufgabe nur als eine rein politische zu betrachten. Im Rahmen der antiken Lebenswelt blieben biomorphe Metaphern bestehen und wurden kultiviert, gemäß denen die Natur nicht als Objekt der Transformation und technischen Manipulation verstanden wurde, sondern als Lebensraum, dessen Gesetze der Theoretiker respektieren und begreifen sollte. Das Interesse an der natürlichen, nicht künstlichen, mechanischen Natur erklärt, warum die Griechen keine klassische Mechanik entwickelten, sondern relativ vollständige und kohärente Konzepte hinterließen, die sich nicht mit unseren modernen wissenschaftlichen Vorstellungen vereinbaren lassen. Ebenso wird die Orientierung auf den theoretischen Verstand von modernen Historikern oft übertrieben dargestellt, die in ihm fast den Hauptfaktor des griechischen Wunders sehen.

Erkenntnis und Selbstkenntnis sind intellektuelle Praktiken, die mit dem Erkennen der Harmonie des Kosmos und der Formung von Körper und Seele im Einklang mit dieser Harmonie verbunden sind. Dies förderte wiederum ein gesundes und angenehmes Leben sowie eine geordnete Gesellschaftsorganisation, die ebenfalls darauf ausgerichtet war, sich um den Menschen zu kümmern. Im Gegensatz zur modernen Bildung beschränkte sich das antike Erziehungssystem (Päideia) nicht nur auf die Vermittlung von Informationen und die Schulung geistiger Fähigkeiten. Es beinhaltete auch die Ausbildung körperlicher und seelischer Eigenschaften, die für das Leben notwendig waren. So darf, trotz der Ausrichtung der griechischen Philosophie auf die reine Wahrheit, nicht übersehen werden, dass diese Wahrheit erstens offenbart und nicht konstruiert, aus dem Sein extrahiert und nicht ihm auferlegt wurde und zweitens unmittelbare Lebensbedeutung hatte — sie erleuchtete den den Erkenntnisweg gehenden Subjekt, verlieh Weisheit, lehrte Geduld, erweckte Mut und diktierte die Handlung.

Das hervorstechendste Merkmal der antiken griechischen Philosophie ist das Bestreben, die Gesetzmäßigkeiten des Seins zu erkennen und das menschliche Leben im Einklang mit der harmonischen Ordnung des Kosmos zu gestalten. Schon die frühen griechischen Denker beschäftigten sich mit den Ursprüngen und Urprinzipien des gesamten Seins. Vertreter der sogenannten Milesischen Schule orientierten sich an den materiellen Aspekten des Seins und versuchten, die konkrete Vielfalt der Dinge auf der Grundlage der Annahme eines “Urstoffes“, wie beispielsweise “Wasser“ (Thales) oder “Feuer“ (Heraklit), zu erklären.

Thales (640-562 v. Chr.) stammte aus einem aristokratischen Geschlecht und war in der politischen Lebenswelt aktiv. Er war mit der Wissenschaft des Nahen Ostens vertraut und hatte bei ägyptischen Priestern Mathematik und Astronomie studiert. Ihm werden die Erfindung einfacher Maschinen und die Vorhersage einer Sonnenfinsternis zugeschrieben. Der Legende nach gehörte Thales zu den “Sieben Weisen“ und gilt als der Begründer der Metaphysik, Astronomie und Geometrie. Er hinterließ keine schriftlichen Werke, und es sind nur einzelne Aussagen überliefert, die von Aristoteles systematisiert wurden: a) Alles stammt aus Wasser, und es ist das Prinzip allen Seins; b) die Erde schwimmt im Wasser; c) das Universum ist beseelt: “Alles ist voller Götter“.

Die theoretische Haltung — eines der bedeutendsten Errungenschaften der antiken Kultur, die von der europäischen Zivilisation übernommen wurde — zeigt sich bereits bei Thales, der vorschlug, nicht nur Philosophie, sondern auch Mathematik zu theoretisieren. Ihm wird die Formulierung von fünf geometrischen Axiomen zugeschrieben: “Die Winkel an der Basis eines gleichseitigen Dreiecks sind gleich“, “Ein Kreis wird im Durchmesser halbiert“ und andere. Es mag den Anschein erwecken, als würde hier einfach Erfahrung beschrieben und verallgemeinert. Doch das ist nicht der Fall: Die Axiome beziehen sich auf ideale Objekte und besitzen daher einen universellen und notwendigen Charakter, was ihnen das Recht verleiht, als Grundlage für Beweise und Überlegungen zu dienen. Diese Methode des Aufbaus von Wissenschaft war den babylonischen Mathematikern nicht bekannt, die viele arithmetische Formeln formulierten, aber nicht versuchten, diese zu beweisen. Ein ähnliches Verfahren der Theoretisierung wurde in Bezug auf die Mythologie durchgeführt, was zur Entstehung der Metaphysik führte. Wenn in der griechischen Mythologie die Götter Natur- und Seelenkräfte personifizierten, so versteht Hesiod in seiner “Theogonie“ den “Chaos“ als unendlichen und leeren Raum und “Gaia“ als die Materie, die diesen Raum füllt.

Ein Beispiel für die weitergehende Rationalisierung grundlegender Symbole der griechischen Kultur ist die Lehre von Heraklit. Heraklit (540-480 v. Chr.) stammte aus einem königlichen Geschlecht, trat jedoch das königliche Amt seinem Bruder ab und zog sich in den Tempel der Artemis zurück, um später als Einsiedler in den Bergen zu leben. Schon zu seinen Lebzeiten wurde er der “Dunkle“ genannt, wegen der Schwierigkeit, seine Philosophie zu verstehen. Sein Hauptwerk “Über das Universum“ ist nur in Fragmenten erhalten. Heraklit wird oft als Begründer der Dialektik bezeichnet, war aber wohl eher der erste griechische Utopist, der von einer Umgestaltung der Gesellschaft nach natürlichen Gesetzen träumte.

“Das Volk muss für das Gesetz kämpfen, als ob es für seine Mauern kämpfte.“

Der Pythagoreismus und die eleatische Schule neigten im Gegensatz zu den “Physikern“ zu abstrakt-symbolischen Erklärungen und konstruierten den Kosmos aus “Zahlen“ und geometrischen Figuren. Pythagoras (ca. 570-496/97 v. Chr.) — Philosoph, Mathematiker, moralischer Prediger und Reformer — hatte lange in Ägypten und Babylonien studiert und eine Schule gegründet, zu der nur nach sorgfältiger Prüfung aufgenommen wurde. Die Mitglieder der pythagoreischen Gemeinschaft lebten zusammen, führten einen gemeinsamen Tagesablauf, der Musik, Gymnastik und Wissenschaften umfasste. Die pythagoreische Schule spielte eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Philosophie und Wissenschaft. Pythagoreer beschäftigten sich mit der Mathematik und versuchten, die quantitative Seite der Erscheinungen der Natur zu erforschen. Die wichtigste Grundlage des Seins war für sie die Zahl, die sie nicht als formales, sondern als “energetisches“ und magisches Prinzip verstanden. Der Legende nach führte Pythagoras den Begriff “Philosophie“ ein. Er entwickelte eine Lehre über die Unsterblichkeit der Seele, die Metempsychose (Seelenwanderung), die Reinigung des Körpers durch Vegetarismus und der Seele durch das Erkennen der musikalischen und zahlenmäßigen Harmonie des Kosmos.

“Die Philosophie, die er vertrat, hatte zum Ziel, unseren angeborenen Verstand von seinen Fesseln und Ketten zu befreien; ohne den Verstand kann der Mensch nichts Gesundes, nichts Wahres erkennen und ist sogar unfähig, etwas mit irgendeinem seiner Sinne zu erfassen — nur der Verstand selbst sieht und hört alles, der Rest ist blind und taub.“

Es ist wichtig zu beachten, dass philosophische Lehren in der griechischen Gesellschaft nicht als Mythen oder Legenden, sondern als kritikwürdige Theorien wahrgenommen wurden. Die frühen kosmologischen Systeme stießen auf Schwierigkeiten bei dem Versuch, die Einheit der Welt, die Bewegung und dergleichen zu erklären. Die Analyse dieser theoretischen Probleme wurde zum Gegenstand der Philosophie und förderte die Schaffung besserer Konzepte des Universums. Ein Beispiel dafür ist die Atomistik von Demokrit, der die Vielfalt der Erscheinungen aus qualitativ gleichartigen Elementen ableitete und so die Methoden der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaften vorwegnahm.

Demokrit (ca. 460 - ca. 370 v. Chr.) hatte bei Leucippus gelernt, von dem er die Lehre von den Atomen übernahm, sowie bei den Pythagoreern. Ihm verdankte er seine Erkenntnistheorie und die scharfe Unterscheidung zwischen sinnlicher und vernünftiger Erkenntnis: Die wahre Natur der Dinge ist den Sinnen unzugänglich und wird nur durch Denken offenbart. Er reiste viel und studierte in Ägypten, Babylonien, Indien, Mesopotamien und Äthiopien. Demokrit war bekannt für seinen Fleiß und schrieb eine große Anzahl von Abhandlungen, von denen Fragmente erhalten geblieben sind.

“Von den Tieren, sagte Demokrit, haben wir durch Nachahmung die wichtigsten Künste gelernt, nämlich: wir sind Schüler der Spinne in den Handwerken des Webens und Nähens, Schüler der Schwalbe im Hausbau und Schüler der singenden Vögel, des Schwans und der Nachtigall im Gesang.“

Ein Nachfolger von Demokrit, der seine atomistische Theorie fortsetzte, war Epikur (342/341-271/270 v. Chr.). Nach Epikur bestehen in der Welt nur sinnlich wahrnehmbare, räumlich ausgedehnte Körper. Sie stellen Verbindungen unteilbarer, dichter Partikel — Atome — dar, die sich in Größe, Gewicht und Form unterscheiden. Im Gegensatz zu Demokrit, der die Vorherrschaft der Notwendigkeit betonte und den Zufall als Unwissenheit erklärte, postuliert Epikur die Möglichkeit des zufälligen Abweichens der Atome als Grundlage für die Begründung des freien Willens des Menschen.

Epikur verbrachte den Großteil seines Lebens in Athen, wo er eine der bekanntesten Schulen der Antike gründete, den “Garten des Epikur“. Er verfasste etwa 37 Bücher, von denen jedoch nur drei Briefe und eine kurze Abhandlung, die “Hauptgedanken“, erhalten sind, in denen er die Elemente seiner Naturphilosophie und Ethik darlegt. Die grundlegende Wertvorstellung für Epikur ist das Vergnügen, das er als das Fehlen von Leid versteht. Das beste Mittel, dies zu erreichen, ist die Befreiung von den Sorgen, Ängsten und Ängsten, die das menschliche Dasein begleiten. Die Lehren des Philosophen richten sich gegen überflüssige Sorgen und Ängste, die keine Auswirkung auf den Verlauf von Ereignissen haben, die außerhalb unseres Willens liegen.

“Das schlimmste aller Übel, der Tod, betrifft uns nicht, denn solange wir leben, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr.“

Die Philosophie unterscheidet sich von der mythologisch-poetischen Schöpfung dadurch, dass sie auf eine kritische Analyse solcher autoritativen Instanzen wie Volksbräuche, historische Traditionen und Überzeugungen abzielt, durch die Wahrheiten und Gesetze begründet wurden.

Der herausragendste Vertreter der kritischen Philosophie des Verstandes ist zweifellos Sokrates (470—399 v. Chr.). Er war der Sohn eines Bildhauers und einer Hebamme. Das Bild der Hebamme nutzte er oft, um die Natur der Philosophie als Kunst zu verdeutlichen, die der Geburt des Gedankens hilft. Sokrates war der erste, der über die Lebensweise nachdachte und der erste, der durch das Gericht zum Tode verurteilt wurde. Er strebte nicht danach, Weisheit in fremde Länder zu suchen, sondern lebte immer in Athen und stritt mit jedermann, um die Wahrheit zu finden. Er war von kräftiger Statur und nahm an militärischen Feldzügen teil, wo er sich ruhig und tapfer verhielt. Sokrates zeichnete sich durch Würde, Unabhängigkeit und Selbstlosigkeit aus. Oft sagte er, wenn er die Vielzahl der Waren auf dem Markt betrachtete: “Wie viele Dinge gibt es, ohne die man leben kann!“ Da Sokrates die Menschen oft für ihre Unvernunft tadelte, hatte er viele Feinde und Neider, von denen einer ihn verklagte. In der Eideserklärung hieß es, dass Sokrates die Götter nicht verehre und die Jugend verderbe. Das Gericht verurteilte ihn zum Tod. Sokrates lehnte es ab, vor dem Tod zu fliehen, da er die Gesetze achtete. Der Überlieferung zufolge bereuten die Athener bald darauf und errichteten zu seinen Ehren eine bronzene Statue.

Die europäische Kultur verdankt Sokrates viel, da er gründlich über den Sinn solcher Begriffe wie das Gute, die Wahrheit, die Weisheit, der Mut, die Gerechtigkeit, die Schönheit, die Liebe und andere nachdachte. Auf der Suche nach den Grundlagen der Ordnung im Leben sah Sokrates diese in den höchsten moralischen Werten und versuchte, die Menschen davon zu überzeugen, diesen zu folgen und sie vor sophistischen Widerlegungen zu schützen.

Die Orientierungen, die Sokrates vorgab, wurden philosophisch von seinem Schüler Platon (427—347 v. Chr.) weiterentwickelt. Das Hauptmerkmal von Platons philosophischem Erbe ist die Theorie der Ideen, die die ewige und unkörperliche Grundlage des Seins bilden, sowie die Lehre vom Einen, das mit dem Guten identifiziert wird. Der überempirische Charakter dieser Ideen setzt die Priorität der theoretisch-vernünftigen Methoden der Philosophie voraus, wobei die wichtigsten Methoden das “Erinnern“ (das Finden von Ideen in der Seele) und die Dialektik (die Überwindung gängiger Meinungen und Vorurteile durch kritischen Verstand) sind. Es wäre jedoch falsch, Platon als abstrakten Denker zu verstehen, denn selbst die abstraktesten seiner Theorien sind in gewisser Weise mit der Lösung von Lebensproblemen verbunden. Nicht umsonst gilt das Werk “Der Staat“ als der Höhepunkt seines Schaffens, in dem Mathematik, Logik, Dialektik und Kosmologie gleichermaßen notwendig sind, um das wichtigste Problem zu lösen: die Schaffung einer Gesellschaftsordnung, die die Erreichung der Gerechtigkeit gewährleistet.

Platons außergewöhnliche Stellung in der Geschichte der Philosophie wird nicht nur durch die Größe seiner Ideen bestimmt, sondern auch durch die Tatsache, dass er der erste professionelle Philosoph war, der seine eigene Schule gründete — die Akademie. Platons Werke, die in Form von Dialogen geschrieben sind, enthalten keine abgeschlossene philosophische Systematik. Er war nicht an die Einschränkungen gebunden, die für moderne Spezialisten charakteristisch sind. Selbst die komplexesten metaphysischen Probleme betrachtet er stets aus der Perspektive ihrer unmittelbaren Lebensbedeutung. Dies bestimmt den Stil des Philosophierens, der ebenso wichtig ist wie sein Inhalt. Platons Methode, die als Dialektik bekannt wurde, ist durch die Kunst gekennzeichnet, Fragen zu stellen und zu beantworten sowie präzise Definitionen von Dingen zu geben. Bei der Erörterung zentraler philosophischer Fragen über das Sein und die Wahrheit, das Gute und die Gerechtigkeit, zieht Platon häufig den Mythos zu Rate. Durch die Verbindung von Logos und Mythos vermeidet er sowohl die Abstraktion des Dogmatismus als auch den Relativismus, zu dem der zweifelnde Verstand oft führt.

Platon definiert den Menschen als ein politisches Wesen und leitet das Entstehen des Staates aus der Notwendigkeit ab, die natürlichen Bedürfnisse jedes Einzelnen nach Nahrung, Kleidung, Unterkunft und so weiter zu befriedigen, was nur durch eine effektive Zusammenarbeit der Individuen möglich ist. Um zu überleben, muss der Mensch mit anderen Menschen kooperieren und gemeinsam Lebensbedingungen schaffen. Diese Zusammenarbeit verstärkt sich mit zunehmender Spezialisierung und Kooperation der Mitglieder der Gesellschaft und führt allmählich zur Entstehung des Staates.

So versteht Platon im Gegensatz zu den Philosophen der Aufklärung den Staat nicht als Produkt eines Vertrags, sondern als Ergebnis der historischen Erfahrung des gemeinsamen Überlebens der Menschen. Ein wichtiger Unterschied besteht in der Einschätzung der natürlichen Bedürfnisse. Europäische Philosophen nehmen eine christliche Haltung gegenüber allem Natürlichen und Körperlichen ein, sehen in ihnen eine Quelle von Gewalt und Chaos und sind daher gezwungen, Gesetze als Verbote zu interpretieren, die die Instinkte einschränken. Doch die antiken Denker finden in der menschlichen Natur das angeborene Streben nach Kooperation und gegenseitiger Hilfe und betrachten den Staat als ein organisches Produkt der Evolution lebender Wesen.

“Weder der Staat noch seine Ordnung, ebenso wenig wie der Einzelne, werden jemals vollkommen sein, solange nicht irgendeine Notwendigkeit eintritt, die die Philosophen dazu zwingt, sich um den Staat zu kümmern; oder solange nicht durch irgendeinen göttlichen Impuls die Söhne der heutigen Herrscher und Könige oder sie selbst von wahrer Leidenschaft für wahre Philosophie ergriffen werden.“

Aristoteles (384—322 v. Chr.) war ein antiker griechischer Universalgelehrter, ein Schüler Platons, der später seine eigene philosophische Schule — den Lykeion — gründete. Er war der Erzieher des 13-jährigen Alexander des Großen. Als Systematiker teilte Aristoteles die Philosophie in theoretische Wissenschaften über die Natur (Physik), die Wissenschaft über das Wesen (Metaphysik) und praktische Wissenschaften (Ethik, Politik). Außerdem schrieb er grundlegende Werke zur Logik und Psychologie. Das Hauptkriterium der Wissenschaft bei Aristoteles ist die Übereinstimmung des Wissens mit der Erfahrung (Überprüfbarkeit) und der Logik (Beweisbarkeit).

In der “Metaphysik“ — dem Hauptwerk von Aristoteles — wird eine kategoriale Analyse des Seins durchgeführt (Essenz, Menge, Qualität, Beziehung, Zeit und so weiter), ein kausaler Ansatz zur Untersuchung der Substanz angewendet (Form, Materie, Ursprung und Ziel als “Ursachen“ der Veränderung) und die Lehre über Möglichkeit und Wirklichkeit entwickelt. Aristoteles verstand die Essenz nicht losgelöst von der Existenz, sondern als das Allgemeine, als unsichtbaren Träger der Eigenschaften der Dinge. Die höchste Essenz betrachtete er als reine Form, die als Vorbild die Ursache für die Bewegung zum Perfekten darstellt. Die Metaphysik — die erste Philosophie, die das Sein studiert — ist auf das Verständnis des ersten und letzten Wesens aller Dinge ausgerichtet. Das von Aristoteles geschaffene kategorielle Instrumentarium (Materie und Form, Möglichkeit und Wirklichkeit, Ursache und Zweck, Essenz und Phänomen) prägte für lange Zeit die Sprache der europäischen Philosophie und bleibt, wenn auch in veränderter Form, auch für das moderne Denken von Bedeutung. Viele Gedanken, Problemstellungen und Lösungen, die wir als unsere eigenen betrachten, wurden tatsächlich durch die philosophische Sprache vorgegeben, an deren Schaffung Aristoteles arbeitete.

Aristoteles zeigt die Natur (physis) als das Reich des Seienden auf, das den himmlischen Himmel, die Erde sowie alles Wachsende und Lebendige umfasst. Gerade dieses Reich des Natürlichen, im Gegensatz zum Künstlichen (techne), ist das Ziel des Wissens (episteme), das Fragen nach Entstehung und Zerstörung, nach dem Sein im Allgemeinen und der inneren Essenz einzelner Dinge, nach der ersten Bewegung und der Seele aufwirft. Die Wirklichkeit wird nicht als trügerische Welt der Ideen oder als Code des Absoluten betrachtet, sondern als eine stabile, die keine äußeren Kräfte zur Selbstbewahrung benötigt, objektive Ordnung, die der Untersuchung zugänglich ist. Der Verstand richtet sich auf diese Ordnung und nicht auf die Seele oder das Reich der Ideen. Der erste Akt des Wissens ist die Wahrnehmung einzelner Dinge, dann folgt das Denken, das Gedächtnis, das Staunen, die Interpretation, die Erklärung. Während die Seele bei den Platonikern sich unmittelbar selbst begreift, berücksichtigt die aristotelische Konzeption der Seele die sinnliche Erfahrung des Körpers, die logischen Gesetze und Kategorien. Alle Überlegungen zur Seele folgen kausalen und gleichzeitig zweckmäßigen Reihen. Im Verstand unterscheidet Aristoteles zwischen der passiven und der aktiven Seite, was an die Beziehung “Lehrer-Schüler“ erinnert. Aristoteles' Werke unterscheiden sich von den Dialogen Platons, bei denen sowohl Selbsterkenntnis als auch Lernen auf dem Prinzip der Unterhaltung basieren. In Aristoteles’ Schriften, die an Lehrbücher erinnern, kommen polemische Elemente nicht als lebendige Debatte, sondern als akademische Auswertung und Vergleich von Standpunkten vor, die in Zitaten und Aussagen objektiviert sind.

Aristoteles verfasste auch bedeutende Werke, die sich mit der Frage der Gesellschaft beschäftigten, wobei er jedoch weniger den Schwerpunkt auf die Schaffung eines idealen Staates und die gewaltsame Abschaffung von Familie und Privateigentum legte als vielmehr auf die Notwendigkeit eines tugendhaften Lebens im Einklang mit ethischen Normen. In der “Nikomachischen Ethik“ betrachtet Aristoteles das Glück als das Ziel des menschlichen Lebens und entwickelt als Mittel zu dessen Erreichung die Lehre von der Tugend, wobei der Hauptgrundsatz das Prinzip der Mitte ist: Tapferkeit ist die Mitte zwischen Verzweiflung und Feigheit, Selbstbeherrschung liegt zwischen Zügellosigkeit und Gefühllosigkeit.

Aristoteles definierte den Menschen als “politisches Tier“. Aber was bedeutet das eigentlich? In der “De anima“ werden Tiere nach ihrer Fähigkeit zum sozialen Leben klassifiziert, wobei körperliche Merkmale und Verhaltensweisen als Kriterien dienen. Aristoteles unterscheidet zwischen Leben (biòs) und Tätigkeit (práxis) und kommt zu der Unterscheidung zwischen Tieren, die einen individuellen und einem gesellschaftlichen Lebensstil führen. Natürlich sind Bienen, Ameisen und andere “politische Tiere“ keine Menschen, und das Wort “politisch“ enthält hier keinen ethischen Aspekt, sondern beschreibt vielmehr die Fähigkeit, gemeinsam Nahrung zu beschaffen, Nachkommen zu erziehen, sich vor Feinden zu schützen usw. In der “Politik“, in der der Mensch ebenfalls als politisches Tier bezeichnet wird, wird die Sache anders dargestellt. Indem er das gemeinsame Handeln von Menschen untersucht, verwendet Aristoteles ethische Kategorien zur Beschreibung der Prinzipien des gemeinschaftlichen Lebens, die in der “De anima“ rein instrumental in Begriffen der Zweckmäßigkeit, Ökonomie und Effizienz formuliert sind. In der “Politik“ schreibt er, dass der Mensch ein geselligeres Wesen ist als Ameisen und Bienen. Und hier wird dieses “mehr“ nicht durch das Maß der Organisation gemeinsamen Handelns, sondern durch ethische Kriterien bestimmt: Nur der Mensch ist in der Lage, Konzepte wie Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit zu erfassen.

Die politischen und ethischen Qualitäten des Menschen werden sowohl auf die Natur als auch auf die Gesellschaft (Polis) bezogen. Während der Drang, grundlegende Bedürfnisse zu befriedigen, bei Tieren zu Kooperation und Zusammenarbeit führt, bildet sich der Staat nur bei Menschen. Aristoteles erklärt die Entstehung des Staates aus zwei Aspekten. Erstens ist der Staat kein Produkt eines Vertrages, sondern gehört zu dem, was von Natur aus existiert, das heißt, er ist ein natürliches Produkt der Entwicklung von familiären und stammesmäßigen Formen der Einheit. Zweitens behauptet Aristoteles, dass der Mensch, der außerhalb des Staates lebt, kein moralisches Wesen ist. Er definiert den Menschen als ein gesellschaftliches Wesen, das über natürliche Bedürfnisse verfügt und die Fähigkeit zu Sprache und Denken besitzt, die, wie Aristoteles bemerkt, “die Grundlage des Staates schaffen“. Daher ist es nicht widersprüchlich, dass der Staat und der Mensch einerseits aus natürlichen Gründen entstehen, andererseits aber in ethischen und politischen Dimensionen offenbart werden. Nur im Staat kann der Mensch seine natürlichen Bedürfnisse befriedigen und auf die höchste Ziel — das Gute — hinarbeiten. Er ist ein vollkommeneres politisches Wesen als das Tier, da seine Ziele bedeutender sind. Sie erschöpfen sich nicht mehr in der Selbstbewahrung, sondern sind auf ethische Werte ausgerichtet. So wird die menschliche Natur im Polis geformt, transformiert und vervollkommnet.

“Der Mensch, der sein Vollkommenes im Staat gefunden hat, ist das vollkommenste der Geschöpfe, und umgekehrt nimmt der Mensch, der außerhalb von Gesetz und Recht lebt, den jämmerlichsten Platz in der Welt ein.“

In der antiken Philosophie war der Verstand das leitende Zentrum und der höchste Schiedsrichter in Fragen der Wahrheit. Das Verhältnis von Geist, Seele und Körper wird hierarchisch verstanden: Die Ursache der Bewegung des Körpers ist die Seele, und der Verstand lenkt diese Bewegung. Doch selbst bei Aristoteles, der dieses hierarchische Modell klar darstellt, tritt der Verstand als eine übermenschliche und übergesellschaftliche Kraft auf, die die Macht des Seins repräsentiert, nach dessen Ordnung alle Lebens- und Erkenntnisformen organisiert werden. Bei Platon, neben dem rationalen Weg des Erkennens des Wesens des Seins, gibt es eine übertheoretische Kraft, die den Menschen zum Besten und zum Guten zieht — Eros.

Für die griechischen Denker ist das Streben nach der Einheit von Wahrheit, Gutem und Schönheit kennzeichnend. Dem Kosmos wird das Bild eines eleganten, proportionalen Bauwerks verliehen, das harmonische Klänge von sich gibt. Der Kosmos, der Teile gerecht miteinander vereint und wohlgeordnet ist, erhält seine Selbstbewahrung durch seine vollkommene Ordnung: Er hat keinen Grund zu bewegen oder sich zu verändern, da alles an seinem Platz ist. Nur das Unvollkommene bewegt sich und leidet. Der Mensch erkennt die Gesetze des Kosmos, um sich mit ihm zu vereinen, in der Hoffnung, selbst vollkommener zu werden.