Philosophie im Leben des Menschen und der Gesellschaft

Die Eigenart philosophischer Probleme

Die Philosophie entwickelt sich im fortwährenden Prozess der Ablehnung und Erschaffung von Systemen, wobei jeder Philosoph die Ansichten seiner Vorgänger zurückweist und sich seinen Zeitgenossen entgegenstellt. Sie unterscheidet sich von anderen Disziplinen durch das Fehlen einheitlicher Kriterien der Begründung, was ihre Existenz so instabil macht, dass sie immer wieder ihre Berechtigung neu beweisen muss. Dies betrifft vor allem ihre eigentümlichen Probleme, die nicht nur aus dem Staunen über das Ungewöhnliche und Übernatürliche hervorgehen, sondern auch aus dem Staunen über das Alltägliche und Gewöhnliche. So fragen Philosophen etwa, was Raum und Zeit, Bewegung und Entwicklung, Wahrheit und Irrtum sind, als ob dies nicht für jeden klar wäre.

Obwohl das private und öffentliche Leben auf verlässlichen Aussagen und offensichtlichen Dingen beruht, stößt der Versuch, so einfache Wahrheiten zu beweisen wie: die Existenz der Außenwelt, das Bewusstsein oder der Körper des Einzelnen, dass dies meine Hand ist, mit der ich diesen Text schreibe, dass mein Name Markov ist, auf unerwartete Schwierigkeiten, die Zweifel aufwerfen und den Boden unter den Füßen wegreißen. Dies ähnelt dem plötzlichen Stopp eines Karussells: Wir dachten, wir drehen uns relativ zur Erde, und plötzlich spüren wir, dass die Erde sich um uns dreht. Diese Unsicherheit bei der Unterscheidung von Wirklichem und Scheinbarem wird durch philosophische Überlegungen erzeugt. Wie jede Grenzverletzung weckt dies Misstrauen. Wenn ein Mensch beispielsweise auf der Straße oder im Transportmittel Zweifel an verlässlichen Wahrheiten äußert und die Umstehenden nicht wissen, dass es sich um philosophische Überlegungen handelt, kann ein solcher Philosoph leicht in eine psychiatrische Einrichtung geraten. Und dennoch existiert die Philosophie, obwohl selbst zwei Menschen, die über die Essenz von Zeit, Zahl oder dem Sinn des Lebens streiten, kaum zu gegenseitigem Verständnis und Einigung gelangen.

Im traditionellen Verständnis ist Philosophie eine schwere Pflicht, für die die Gesellschaft verantwortlich ist, um ihr eigenes Wohl zu sichern. Ein anderer Ansatz entlarvt die klassische Metaphysik als Rechtfertigung des bestehenden Ordnungssystems und bestreitet ihre Ansprüche auf reine Wahrheit. Einer der schärfsten Kritiker der Metaphysik, M. Schlick, äußerte sich verwundert über die Fragen nach der ersten Ursache des Seins, der Existenz Gottes, der Unsterblichkeit der Seele usw., und fragte, was überhaupt in solchen Problemen gemeint sei, und vertrat die Ansicht, dass diese alle schlichtweg sinnlos seien. Der führende Vertreter der neupositivistischen Bewegung stellte der Metaphysik ein System des wissenschaftlichen Weltbildes entgegen, das sich durch die Verbindung mit empirischen Fakten, experimentelle Überprüfung, logische Kohärenz und Widerspruchsfreiheit auszeichnet.

Noch schärfer äußerte sich ein weiterer führender Vertreter der neupositivistischen Bewegung, R. Carnap. Er schrieb: “Im Bereich der Metaphysik (einschließlich der verschiedenen Arten von Philosophie der Werte und normativen Wissenschaften) führt die logische Analyse zu dem negativen Ergebnis, dass alle Sätze dieses Bereichs vollkommen sinnlos sind.“ Er sah die Wurzeln philosophischer Probleme nicht in kognitiven oder intellektuellen Schwierigkeiten, sondern in sprachlichen Fehlern. Die Schwierigkeiten der Philosophie betrachtete er als Resultat der Vermischung von Überlegungen über Dinge mit Überlegungen über Worte. Metaphysische Fragen zur Essenz von Zeit, Raum, Kausalität, Gut und Schönheit sind in “dinglicher Form“ formuliert, sie lenken die Aufmerksamkeit auf die Vorstellung, dass die benannten Phänomene realen Wesenheiten ähneln. In Wirklichkeit jedoch bedeuten häufig gebrauchte Wörter wie “Zahl“, “Materie“, “Substanz“, “Geist“, “Gewissen“ usw. nichts Reales. Wird dies nicht berücksichtigt, entstehen sinnlose Sätze wie “Eins ist eine Zahl“, wobei unter “Zahl“ etwas Besonderes verstanden wird, das neben Eins, Zwei und so weiter existiert.

Die Kritik an der Metaphysik als falsche Anwendung der Sprache bedeutet nicht die Ablehnung der Philosophie, sondern im Gegenteil, sie trägt zu einem besseren Verständnis ihrer Probleme bei. Was haben die großen Philosophen gefragt, als sie über die Natur der Zeit, die Essenz der Zahl, den Zweck des Menschen in der Welt nachdachten? Natürlich dürfen diese Fragen nicht wörtlich verstanden werden. Augustin, der qualvoll über die Natur der Zeit nachdachte und ihre Paradoxien offenbarte, wollte keineswegs neue, genauere Uhren zu ihrer Messung erschaffen. Seine Aufgabe war nicht minder wichtig. Er stellte die verbreiteten Vorstellungen von der Zeit als einem “Fließen“ infrage und trug damit zur Entstehung eines neuen Zeitverständnisses bei, das in der Relativitätstheorie von Bedeutung wurde. Es ist kein Zufall, dass A. Einstein und andere große Wissenschaftler aufmerksam Augustins Überlegungen lasen und studierten.

Im gewohnten und vertrauten Leben verliert der Mensch allmählich die Fähigkeit zu staunen. Warum existiert die Welt überhaupt, und wie kann man ihre Realität beweisen (vielleicht ist alles, was geschieht, nur ein Traum), wie ist Erkenntnis möglich, was ist Gut und Böse — solche und ähnliche Fragen stellen heute nur noch Kinder. Alle anderen halten die Antworten darauf längst für bekannt. Sind diese Antworten jedoch zufriedenstellend?

Die Wissenschaft erkennt die Natur, eröffnet Ursachen und Gesetze. Aber was ist die Natur und wie zutreffend ist die Annahme von einem kausalen und gesetzmäßigen Ordnungsprinzip? Die Wissenschaft ist streng beweisbares Wissen. Aber wie beweist man, dass man etwas beweisen muss? Das Leben und die geistigen Werte gelten als ein Gut, aber was ist ihr Sinn? Indem der Mensch solche Fragen stellt, stößt er mit dem Kopf an gewisse offensichtliche, aber nicht beweisbare Wahrheiten. Sie sind in der Tat nicht wissenschaftlich, oder genauer gesagt, nicht außerhalb der Wissenschaft, da die Wissenschaft auf deren Lösung im praktischen Leben angewiesen ist.

Dies zeigt die Grenzen wissenschaftlicher Erkenntnis auf. Sie darf nicht absolutisiert werden. Darauf wiesen die Vertreter der Lebensphilosophie und des Existenzialismus hin. Bevor der Mensch mit der Erkenntnis beschäftigt wird, formt er sich als Teilnehmer der Lebenswelt. Er erwirbt praktische Fertigkeiten im Umgang mit Dingen, erlernt die notwendigen Normen, Werte und Verhaltensregeln für das Zusammenleben. Die Welt ist dem Menschen zunächst vor-theoretisch gegeben und für jedes spezielle Wissen zugänglich und verständlich. Aber wie wahr und echt ist solch ein intuitives, existenzielles Erfassen der Welt? Wird es nicht von bestimmten pragmatischen Einstellungen und engen sozialen Orientierungen bestimmt? Diese Zweifel an der Wahrheit der vor-rationalen, unmittelbaren Erkenntnis der Welt erfordern eine genauere Auseinandersetzung mit den Versuchen der klassischen Philosophie, die Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis rational zu analysieren und alle möglichen Fehler und Irrtümer so gründlich wie möglich zu untersuchen.

Praktisch handelnde Menschen, wissenschaftliche Forscher, Erfinder, Politiker usw. glauben, dass sie richtig denken, wenn sie Erfolg haben. Doch Scharfsinn, gesunder Menschenverstand, die Fähigkeit zum Schließen und Berechnen sind noch nicht im vollen Sinne des Wortes Denken. Sie stützen sich auf mehr oder weniger fundamentale Annahmen. Ihre Annahme bestimmt den weiteren Verlauf des Denkens, und zum Beispiel führen aus falschen Prämissen nach den Regeln der Logik falsche Schlussfolgerungen. Daher kann man als Denker vor allem denjenigen betrachten, der zu diesen Grundlagen gelangt und versucht, ihnen entweder eine Rechtfertigung zu finden oder sie abzulehnen. Natürlich hat der Philosoph nicht das Monopol auf die Konstruktion der grundlegenden Fundamente der Kultur, doch leistet er der Gesellschaft einen wichtigen Dienst: Er bringt sie in den Bereich der offenen Diskussion, zeigt ihre Begrenztheit und bietet eine neue Sicht auf die Welt, die auf den modernen Realitäten basiert.

Die Frage, was es bedeutet zu denken, ist eine der umstrittenen in der Philosophie. Die Logiker reduzieren das Denken auf die Erfüllung logischer Anforderungen, die Empiristen halten auch die faktische Bestätigung für notwendig, und die Intuitionisten — auf die intellektuelle Betrachtung idealer Wesenheiten. Nach den verbreiteten Theorien besteht die geistige Tätigkeit darin, ein Problem zu formulieren und nach Wegen zu suchen, es zu lösen. Aus philosophischer Sicht fehlen in diesem Modell wesentliche Glieder. Zum Beispiel: Was bedeutet es, Fakten wahrzunehmen? Wenn man sagt: “Geht und beobachtet“, stellt sich die Gegenfrage: Was soll man eigentlich beobachten? Das zeigt, dass Beobachtung ein komplexer Prozess ist, der auf bestimmten Begriffen, Plänen und Hypothesen beruht. Ebenso komplex ist der Prozess der Formulierung eines Problems. Es ist oft wichtiger als die Antwort, denn die Antwort auf die richtige Frage kann jemand anderes finden, während ein falsch formuliertes Problem die Suche auf den Holzweg führt, bis es neu formuliert wird.

Philosophie ist das Stellen von Fragen nach den grundlegenden Fundamente unseres Wissens und unserer praktischen Tätigkeit. Ihre Analyse ist mit bekannten Schwierigkeiten verbunden, vor allem damit, dass sie nicht mit den üblichen wissenschaftlichen Mitteln analysiert, bewiesen oder widerlegt werden kann, da die Wissenschaft selbst auf Annahmen beruht, zum Beispiel über Kausalität und Gesetzmäßigkeit der Natur. Nach Kant befinden sich die Grundlagen von Wissen und Tätigkeit im Subjekt selbst. Auf der Suche nach absoluten und unveränderlichen Grundlagen hypostasierte er die Voraussetzungen seiner Zeit. Doch das Subjekt ist, wie auch das Objekt der Erkenntnis, nicht gegeben, sondern gesetzt. Daher sind erkenntnistheoretische und andere Voraussetzungen nicht unveränderlich. Dies schafft das Problem der ständigen Kontrolle ihrer Wirksamkeit. Zur Lösung dieses Problems muss die moderne Philosophie erhebliche Anstrengungen unternehmen und vor allem die Form der Kommunikation mit der Gesellschaft verändern. Während sie früher die göttliche Funktion der Bestimmung der Unterschiede zwischen wahr und falsch, schön und hässlich, schlecht und gut usurpiert hat, wird sie heute demokratischer. Indem sie diese Unterschiede analysiert, strebt die Philosophie danach zu zeigen, dass die Netze der Ordnung weicher und humaner geworden sind, sodass sie ein freieres und kreativeres Leben ermöglichen.