Die Idee Gottes im Leben des Menschen

Leiden und Mitgefühl

Ein Einwand gegen das Christentum lautet, dass seine Anforderungen grundsätzlich unerfüllbar sind unter den natürlichen und sozialen Bedingungen, in denen die Menschen leben. Wenn es möglich ist, die moralische Vervollkommnung des Menschen durch die Verbesserung seiner Lebensbedingungen zu erreichen, warum wird dann überhaupt noch Gott benötigt? Der moderne Mensch hat zwischen den Extremen ein gewisses risikoloses Spiel mit Gott abgeschlossen, das keine besonderen Verpflichtungen von ihm verlangt und nur minimales Risiko beinhaltet: Im irdischen Leben stützt er sich auf seine eigenen Kräfte, aber für den Fall, dass es doch ein Leben nach dem Tod gibt, bricht er nicht mit der Kirche, um nicht für ewige Qualen verflucht zu werden.

Die Komplexität christlicher Begriffe wie Taufe und Erlösung, Sünde und Buße, Auferstehung und Rettung verwirrt sogar die Gläubigen selbst. Zunächst ist unklar, warum Gott nicht mit seiner guten Absicht die Bedingungen menschlicher Existenz verändern kann; wenn Leidenschaften unaufhaltsam zum Sündenfall führen, warum beendet Gott dann nicht den moralischen Zwiespalt in der Seele des Menschen, der das Gute begehren, aber das Böse tut?

Wenn man versucht, das Konzept des Sündenfalls und der Erlösung des Menschen zu verstehen, wie es in der Bibel dargestellt wird, stellen sich viele verwirrende Fragen. Laut der Legende von der Schöpfung der Welt wurde der Mensch nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes geschaffen. Als schwaches Abbild Gottes wurde er in die geschützten Bedingungen des paradiesischen Lebens gesetzt, wobei die einzige Einschränkung der Verbot war, die Früchte des Baumes von Gut und Böse zu essen. In gewisser Weise war die Lage des Menschen vor dem Sündenfall vorteilhafter. Wie ein Kind wurde er vor den Widrigkeiten des Lebens bewahrt und in den Garten Eden gesetzt, wo es keine Leiden gab, wie im Schloss, das der Vater von Buddha für seinen Sohn baute. Doch eine solche Fürsorge schließt Selbstständigkeit aus. Zudem ist das Wissen um die eigene Unvollkommenheit und Sündhaftigkeit eine notwendige Voraussetzung, um den Weg des Guten zu beschreiten. Natürlich kann der Mensch auch einen anderen Weg wählen, aber seine Wahl muss frei getroffen werden, damit er für sie verantwortlich ist. So ist das, was wie ein grober Fehler Gottes erscheint, in Wirklichkeit gerechtfertigt: Durch den Sündenfall wird der Mensch im Unterschied zwischen Gut und Böse erprobt und lernt, eigenständig zu entscheiden.

Es scheint, dass die Lehre von der Sündhaftigkeit des Menschen, so empörend sie uns im 21. Jahrhundert auch erscheinen mag, tatsächlich eine wichtige Bedeutung hatte. Darüber hinaus erzählen die Menschen in jeder Epoche auf ihre Weise die Geschichte vom Unvollkommenheit des Menschen. Nach der Popularität der Psychoanalyse zu urteilen, wird sie heute in der Sprache Freuds erzählt, der das moderne Drama als quälende Wahl zwischen dem Gefühl von Lust und dem Gefühl von Realität darstellt.

Die alttestamentliche Geschichte klingt in den Evangelien etwas anders. Gott, der das erste Paar Menschen bestrafte, indem er es in harte Lebensbedingungen versetzte, erkannte, dass sie unter diesen Bedingungen seine Gebote nicht mehr einhalten konnten. Doch auch dies konnte er nicht mehr ändern, obwohl viele auf der Erde von einem himmlischen Gesandten träumten, einem Erlöser von Leiden und Gewalt. Aber auf wen warteten die Menschen eigentlich? Die Juden erwarteten den Messias — eine Art nationalen Helden, der das Volk Israel von der römischen Herrschaft befreien würde. Doch Gott konnte keinen "Befreier" senden, weil dies seinem Gesetz von Liebe und Güte widersprechen würde. Der Grund ist, dass eine Veränderung der Lebensbedingungen zum Tod der Menschen führen würde, die an diesen Bedingungen festhielten und sich nicht von ihnen trennen wollten. Zudem würde eine solche Veränderung die Notwendigkeit des Glaubens an Gott insgesamt überflüssig machen. Die Veränderung der Lebensbedingungen verbessert nicht automatisch das moralische Wesen des Menschen. Im Gegenteil, es könnte sich sogar verschlechtern, was durch den Egoismus der wohlhabenden Menschen bezeugt wird, die grundsätzlich keine bösen Taten verüben, aber auch nicht alle ihre Kräfte und Möglichkeiten den Bedürftigen zukommen lassen. Daher bestand der Plan Gottes darin, die Notwendigkeit der Wiedergeburt, der Verwandlung des Menschen zu erkennen, und deshalb wurde Jesus Christus auf die Erde gesandt.

Die Mission, die er zu erfüllen berufen wurde, lässt sich nicht nur mit rationalen, juristischen oder moralischen Argumenten erklären. Es gibt etwas Unverständliches im Ursprung der Erbsünde. Ja, sagen wir, Adam sündigte und wurde dafür bestraft. Aber was haben die anderen damit zu tun, was haben die Säuglinge damit zu tun, die noch nicht einmal gesündigt haben? Was ist also die Sünde? Das Unbegreifliche der Essenz der Sünde wird noch offensichtlicher, wenn man bedenkt, dass sie sich nicht auf ein Vergehen und eine Schuld reduzieren lässt. Schließlich kann man die Schuld sühnen, Strafe erleiden, Buße tun und kein Übel mehr tun. Doch die Theologen bestehen mit unverständlichem Eifer darauf, dass der Mensch weder sich selbst noch die Welt mit eigenen Kräften ändern kann. Keine Askese, keine Buße befreien von der Erbsünde. Zur Sühne dieser Sünde wurde Christus, der Sohn Gottes, auf die Erde gesandt. Er wurde von Gott als Opfer für die Sünden der Menschen dargebracht, und dieses Opfer war nicht nur eine Danksagung für die (tatsächlich fremde) Schuld, sondern auch der Weg zur Rettung der Menschen, der Weg zum ewigen Leben, der durch die Auferstehung Christi aus den Toten gewiesen wurde.

Solche Wendungen des "Plots" erscheinen aus unserer praktischen Perspektive vollkommen unlogisch, was uns Anlass gibt, die biblischen Erzählungen als armselige Fantasien zu betrachten. Tatsächlich: Wie kann Gott, der Schöpfer und Hüter der höchsten Gerechtigkeit und Ordnung, nicht nur den Menschen, die sein Gesetz gebrochen haben, nicht bestrafen, sondern auch zulassen, dass der Unschuldige leidet, zumal es sein eigener Sohn war? Indem er seinen Sohn für die Sünden der wirklichen Übeltäter opferte, wurde Gott selbst zum Gesetzesbrecher.

Das Missverständnis über das Werk Christi rührt daher, dass wir Gerechtigkeit in moralischen oder juristischen Begriffen fassen. Gerechtigkeit wird gewöhnlich mit der Bestrafung von Verbrechern verbunden. Die Macht bestraft Verbrecher. Moralisten verurteilen die Sünder. Revolutionäre richten den König. Terroristen — benachteiligte Minderheiten — rächen sich an der gesamten Gesellschaft. Doch diese scheinbare Lösung des Problems führt dazu, dass der unbußfertige Verbrecher wieder in die Freiheit entlassen wird, und aus den Reihen der Revolutionäre wird bald ein neuer König hervortreten, so dass das, wogegen man gekämpft hat, wiederkehrt. Es scheint, dass die Legende von Christus dieses Umstand berücksichtigt und ihn deshalb nicht zu einem Revolutionär macht, der darauf aus ist, die Institutionen der Macht, Arbeit, Reichtum usw. zu zerstören.

Die Menschen können nur durch opfernde Liebe gerettet werden. Heute fällt es uns schwer zu verstehen, warum Christus der Erlöser wurde und warum er sich für einen so grausamen, schmerzlichen Weg entschied. Warum konnte er nicht die Macht und Fähigkeit anwenden, Wunder zu vollbringen, die er seinen Jüngern zeigte? Warum lehnte er die Ratschläge des Verführers ab, auf der Basis von Wunder, Geheimnis und Autorität zu handeln? Diese Fragen zeigen, dass die moralisch-juristischen Begriffe, mit denen wir unsere Zweifel äußern, die Mission Christi nicht adäquat darstellen. Das Konzept des Rechts war die führende Form des Bewusstseins im 18. Jahrhundert. In Zeiten des Christentums dachten die Menschen tiefer: Gott ist nicht nur Richter, sondern auch Schöpfer der Welt, und daher kann er die Sünden der Welt nicht anders als seine eigenen Sünden betrachten. Als verantwortliches Wesen bringt er seinen Sohn zum Opfer und somit sich selbst (durch die Unteilbarkeit und Unvereinbarkeit der Heiligen Dreifaltigkeit).

Reicht ein solches Opfer aus, um die Menschen zu retten? Es ist notwendig, aber nicht ausreichend. Nach Adam und nach Christus erwartet Gott von den Menschen eine erwiderte Liebe, also die selbstständige Rettung von ihren Sünden. Das Beispiel Christi, der es in irdischen Bedingungen vermochte, die göttlichen Gebote zu erfüllen, gibt den Glauben an die Möglichkeit eines rechtschaffenen Lebens. Wird dieses Leben auf der Erde oder im "Jenseits" verwirklicht? Viele Theologen sind der Meinung, dass die Welt nicht verändert werden kann und sie sowieso zugrunde gehen wird. Dunkle Bilder des "Weltuntergangs" finden sich in der Offenbarung. Doch auch die Wissenschaft gibt nicht weniger düstere Prognosen ab, wonach das Sonnensystem unweigerlich zerstört wird. Heute wissen wir, dass die Ressourcen der Erde schnell schwinden, hoffen aber, andere Planeten zu erschließen. Natürlich unterscheidet sich die Version des "Apokalypses" grundlegend von den wissenschaftlichen Prognosen. Laut der Bibel wird nach dem Untergang der alten Welt eine neue entstehen und Gott wird alle Gerechten zum paradiesischen Leben auferwecken. Die Wissenschaft glaubt noch nicht an die Auferstehung, doch angesichts der aktiven Verbreitung von Informationen über Menschen, die klinischen Tod erlitten haben, bereitet sie sich auch darauf vor.

Was ist also heute zu tun? Passiv auf das Ende der Welt und das Jüngste Gericht warten oder revolutionäre Entdeckungen in Medizin und Raumfahrt erwarten? Die Bibel empfiehlt, zu leiden und zu ertragen, wie es Christus tat, und mit der Sünde zu kämpfen, ohne Hoffnung auf ihre endgültige Vernichtung. Eine solche Lebensphilosophie mag für freiheitsliebende autonome Individuen, die auf dem Willen basieren, Wünsche zu erfüllen, entwürdigend erscheinen. Doch auch das Christentum verbietet keine aktive Veränderung der Welt und tätige Liebe. Es gibt lediglich Situationen, in denen wir nichts tun können, in denen uns wie früher nur übrig bleibt zu glauben und zu hoffen. Natürlich ist es wünschenswert, dass diese Situationen so selten wie möglich auftreten, aber solange der Mensch ein endliches Wesen bleibt, das zudem Krankheiten und Not unterworfen ist, wird es ihm nicht gelingen, ihnen vollständig zu entkommen.