Die Idee Gottes im Leben des Menschen

Die Transformation des Neuen Testaments in der Aufklärung

Aus kommunikativer Perspektive ist das Christentum äußerst ungewöhnlich. Im Zentrum steht die Botschaft eines unsichtbaren, transzendenten Gottes, die allem widerspricht, was der Mensch aus eigener Erfahrung weiß. Die Botschaft Gottes unterscheidet sich scharf von den wissenschaftlichen Mitteilungen, die anhand von Fakten überprüft werden können, sowie von Befehlen, die von weltlicher Macht erlassen werden und ausgeführt werden, wenn diese stark und autoritär genug ist, um Ungehorsam zu bestrafen. Der Kaiser ist sichtbar, und seine Macht ist spürbar. Gott aber hat niemand gesehen. Dennoch findet er den Weg zu den Seelen der Menschen und sendet mit seiner Botschaft seinen eigenen Sohn, der dazu bestimmt ist, das Opfer der irdischen Macht zu werden.

Dieses Phänomen lässt sich wunderbar am Beispiel der Entwicklung der frühen russischen Religionsliteratur beobachten. Der Grundgedanke der “Lehre“ von Wladimir Monomach oder der “Erzählung von Boris und Gleb“ besteht darin, dass Boris und Gleb, um die zersplitterten Fürstentümer und die miteinander verfeindeten Fürsten in ein einziges russisches Reich zu vereinen, nicht nur zu Heiligen und Bewohnern des Gottesreiches werden, sondern zu kämpferischen Symbolen und Verteidigern Russlands. Der Sinn einer solchen ethnonarzisstischen Operation liegt darin, dass die russischen Menschen auf diese Weise in den weiten Raum der Geschichte eintreten und sich an den Taten der Griechen und Römer orientieren. Der nächste Punkt und das Ziel der Reise ist “Moskau — das dritte Rom“. So hat die russische Version des Evangeliums eine bedeutende politische Dimension. Es ist zu betonen, dass diese Ideologie gleichzeitig eine poetische und evangelische Form erlangt. Die Poetik des Reiches und des Gottesreiches verschmelzen in ihnen zu einer Einheit. Selbst heute üben diese Texte eine magnetische Wirkung auf die Leser aus.

Der Chronist preist gleichzeitig Gott, den Fürsten und das Volk, die in berührender Einheit zusammenleben. Dabei identifiziert sich der Sänger-Chronist mit dem Objekt seines Lobes. Die Sprache selbst wird als Instrument des Lobgesangs verstanden. Daher ist das Bestreben, sie immer raffinierter und melodischer zu gestalten. Hier gibt es nur eine Schwierigkeit, die sich beispielsweise im “Leben des Protopopen Awakum“ deutlich zeigt: Die altslawische Sprache enthielt volkstümliche grobe Idiome, die nicht der Aufgabe des melodischen Lobes Gottes entsprachen. Dieses Problem wurde auch bei der Übersetzung heiliger Texte ins Altslawische gelöst. Leider waren die Übersetzer Ausländer, und auch die Schrift wurde von ihnen geschaffen. Doch glücklicherweise fanden die russischen Chronisten den Mut und die Kraft, evangelische und volkstümlich-epische Melodien zu vereinen. In den Erzählungen über das russische Land verbindet sich der epische Volksgesang mit christlichen Ideen, was in seiner Bedeutung dem Lutherischen Bibelübersetzung vergleichbar ist.

Als die Epoche der Gelehrten anbrach, entwickelte sich eine neue evangelische Tradition, die schließlich zu einem wissenschaftlichen Ansatz zur Religion führte. Die Frage der Korrektur und Verbesserung des Evangeliums lag darin, dass neben der Verherrlichung des Kollektivs auch die Erhöhung des Individuums erforderlich war. Diese Aufgabe übernahm unter anderem niemand Geringerer als Thomas Jefferson, der Präsident der Vereinigten Staaten und Redakteur der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung. Er nahm sich der Redaktion des Evangeliums mit einem klaren pragmatischen Ziel an — die Amerikaner in die Familie der “weltweiten Völker“ zu integrieren. Die USA waren nicht nur ein Produkt der Unabhängigkeit und des Kampfes gegen die Herrschaft der britischen Krone, sondern auch ein selbstständiges, organisches Gebilde. Es ist nur natürlich, dass die christliche Botschaft zur Verherrlichung Amerikas genutzt wurde. Jefferson fand während seiner Präsidentschaft Zeit, die griechische, lateinische, französische und englische Übersetzung des Evangeliums zu vergleichen und auf deren Grundlage einen Text zu erstellen, der “Das Leben und die Moral von Jesus von Nazareth“ genannt wurde und heute als “Jefferson-Bibel“ bekannt ist. Die Kriterien seiner Bearbeitung richteten sich nach dem Versuch, den christlichen Monotheismus mit den Ideen der Aufklärung zu verbinden. Das Erstaunlichste daran ist, dass ein verfeinerter Vertreter der Aufklärung auf die Rhetorik der historischen Evangelien zurückgreifen musste. Derjenige, der in den Ideen der französischen und amerikanischen Revolution erzogen wurde, konnte nicht die biblische Sprache verwenden. Und doch geschah es — aus dem Grund, dass die Sprache der alten Bibel zur Glorifizierung des Bürgers und des Humanisten verwendet wurde.

Es ist nicht verwunderlich, dass der rekonstruierte Christus als Träger des euro-amerikanischen Aufklärungsgedankens dargestellt wird. Von den Geboten bleibt nur ein moralischer Kodex übrig, der auf 64 Seiten passt. Jefferson schrieb, dass er versuchte, das Gold von der Spreu zu trennen und unter vielen den Worten, die Jesus zugeschrieben werden, nur diejenigen auszuwählen, die nicht unverständlich, absurd oder der Wirklichkeit widersprechend erscheinen. Und doch war das Hauptanliegen von Jefferson nicht die Rekonstruktion des realen, rationalen, historisch existierenden Jesus, sondern die Bestätigung einer Moral, die mit der Epoche der Aufklärung übereinstimmt.

In ähnlicher Weise handelte auch L. N. Tolstoi, der nach einem besonderen russischen Weg suchte, Religion und Aufklärung zu vereinen. In einem kleinen Artikel “Wie man das Evangelium liest und was sein Wesen ist?“ (1896) schrieb er: “Ich las die Evangelien und fand in ihnen eine durchaus zugängliche Wahrheit... Um ein Buch zu verstehen, muss man alles Verständliche vom Unverständlichen und Verwirrten trennen und aus diesem verständlichen Teil sich ein Konzept über den Sinn und Geist des gesamten Buches bilden, und dann auf der Grundlage des vollkommen Verständlichen die für sich selbst unklaren und verwirrenden Stellen klären.“ Tolstoi, der von allen religiösen Auslegungen enttäuscht war, übernahm schließlich die Funktion eines neuen Evangelisten. Er beschreibt, ähnlich wie Augustinus, sein Leben: Bis zu fünfzig Jahren dachte er nur an Vergnügungen, doch vor dem Hintergrund von Krankheit und Tod verfiel er in Verzweiflung. Dann begann er, die Evangelien zu lesen und aus ihnen das zu entnehmen, was den Anforderungen des Verstandes und des Herzens entsprach. Es sind nicht einmal die Offenbarungen Christi, sondern das, was mit der Meinung der besten Vertreter der Menschheit übereinstimmt: Mose, Jesaja, Konfuzius, die alten Griechen, Buddha, Sokrates, Pascal, Spinoza, Fichte, Feuerbach. Die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens, die sie gaben und die er selbst fand, wollte Tolstoi den Menschen übermitteln. “Und deshalb wird das, was ich tue, nicht durch Eigennutz, Ruhm oder weltliche Überlegungen bestimmt, sondern nur durch die Angst, das nicht zu erfüllen, was von mir verlangt wird, von dem, der mich in diese Welt gesandt hat, zu dem ich jede Stunde meine Rückkehr erwarte.“ Tolstoi schrieb über das “ewige Prinzip der Wahrheit und des Guten“, das durch ihn hindurch geht.

Die Distanzierung vom Leid, der Verzicht auf das Wunder, machen die Anerkennung der Apokalypse durch das säkularisierte Publikum unmöglich. Viele evangelische Äußerungen klingen bedrohlich: Wer auch nur ein wenig an seinem Glauben zweifelt, soll sich sofort einen Mühlstein um den Hals legen und sich ins Meer stürzen (Markus 9,42). Trauer und Angst — das sind die Quellen der erhabenen Reden. Der Optimismus der Aufklärung ist unvereinbar mit der Apokalypse der Bibel. Damit die “guten Botschaften“ fortbestehen und akzeptiert werden, muss die Angst, die die frühen Botschaften nährte, abgelegt werden. Tatsächlich war das Projekt der Aufklärung und das Manifest der Kommunisten ein Kompromiss zwischen der biblischen Rhetorik und den neuen Erwartungen. Oder vielleicht ein Kompromiss zwischen alten Erwartungen und neuer Rhetorik. Der alte Epos, die Evangelien und schließlich die herausragenden Kunstwerke, die in der Sprache der Menschheit verfasst wurden — all diese Texte schützen den Menschen vor den Schrecken des Daseins, rechtfertigen sein Leben und versöhnen die Menschen miteinander.

Insgesamt erwiesen sich sowohl die klassische Weisheit als auch der theoretische Diskurs der Moderne, also der Aufklärung, als schlechte Redensysteme. Sie dienten als Mittel der Verleumdung von Macht, Mensch und Welt und unterdrückten die Fähigkeit, eine würdige Haltung als starkes und glückliches, stolzes und selbstbewusstes Wesen einzunehmen. Die alte Strategie im Kampf gegen die Sünde des Stolzes setzte sich im Verborgenen auch in der Ära des Humanismus fort.

Heute, in einer grausamen Epoche, erscheint es rettend, zur Sprache der Schrift, zum Humanismus und Rationalismus zurückzukehren. Aber erstens schließen sich diese Sprachen gegenseitig aus. Zweitens enthalten sie bereits die Viren moralischer Ressentiments und können kein Heilmittel gegen Entfremdung sein.

Was ist also der Ausweg? Üblicherweise wurde eine Sprache gegen eine andere ausgetauscht. Zunächst usurpierte die Kirche das Recht, Botschaften an die Menschheit zu übertragen. Dann übernahmen dies im Namen des Staates die Bildungsinstitute, die die Sprachen der Metaphysik, der Wissenschaft und der Ideologie verwendeten. Sie setzten dem jenseitigen die wirkliche Welt entgegen, und die Aufhebung der Gegensätze zwischen diesen beiden war der eigentliche Effekt solcher Reden. Doch heute ist zu beobachten, dass diese fortschrittlichen, guten Botschaften ihre Wirksamkeit verloren haben. Die Massenmedien haben sich des Anliegens angenommen, und sie geben dem modernen Menschen die Hoffnung auf das Wunder, auf das er immer noch wartet.