Die Idee Gottes im Leben des Menschen

Religion als Kulturphänomen

Es ist allgemein bekannt, dass es drei Weltreligionen gibt, innerhalb derer verschiedene Richtungen existieren. Das Hauptthema des Buddhismus (einer religiös-philosophischen Lehre, die im antiken Indien im 5.-6. Jahrhundert v. Chr. entstand) ist das Lehren über die “Befreiung“. Nach der buddhistischen Konzeption gibt es das Leiden, die Ursache des Leidens, die Befreiung vom Leiden und den Weg, der zur Befreiung führt. Ontologisch betrachtet ist das Leiden ein “Unruhen“ (das Verschwinden und Erscheinen) unveränderlicher Elemente des Lebensprozesses. Psychologisch ist es eine Besorgnis und ein Erleben, das auf einem Gefühl der Angst beruht. Der Tod bringt keine Erlösung von der Reihe von Wandlungen und Veränderungen. Diese wird erreicht, indem ein besonderer Zustand der Nirwana (wörtlich “Verlöschen“, “Auslöschen“) erlangt wird. Die Befreiung von den Leidenschaften ermöglicht es, in das Wesen der Dinge einzudringen und Unschuld zu erlangen, die als Sanftheit, Toleranz und das Nichtverursachen von Schaden an Mitmenschen und Dingen verstanden wird. Das buddhistische Prinzip des “Mittleren Weges“ empfiehlt, Extreme zu vermeiden, was durch die Befreiung von Wünschen erreicht wird, jedoch nicht durch strenge Askese, sondern durch Meditation, die die körperlichen Wünsche in geistige verwandelt. Diesem Ziel dient die Technik des Yoga, die einen Zustand völliger Zufriedenheit und absolute Unabhängigkeit des inneren Lebens von äußeren Umständen ermöglicht.

Im 20. Jahrhundert erlebten Europa und Amerika ein starkes Interesse am Buddhismus, doch sein Einfluss auf die europäische Kultur wird unterschiedlich bewertet. Einerseits trägt die westliche Rezeption des Buddhismus zur Überwindung des Eurozentrismus bei und gibt neuen Impuls für die Entwicklung der Philosophie und Wissenschaft. Andererseits wird Yoga und andere spezielle Psychotechniken von Europäern rein pragmatisch genutzt. Sie interessieren vor allem Sportler und Manager, die vermutlich weniger an den philosophischen Aspekten des Buddhismus interessiert sind.

Der Islam (wörtlich “Hingabe an Gott“, “Unterwerfung“) entstand vergleichsweise spät (zu Beginn des 7. Jahrhunderts) unter arabischen Stämmen, die die Bildung von Staatswesen durchmachten. Der Gründer des Islams, Mohammed, war ein Prediger und später Staatsgründer und Herrscher. Die wichtigste Quelle der islamischen Lehre ist der Koran, eine göttliche Offenbarung, die dem Propheten Mohammed diktiert wurde, der als dessen Übermittler fungierte. Der Islam ist eine strikt monotheistische Religion, die den “einzigen, wahren, lebendigen Gott“ verehrt. Es gibt keine speziellen Vermittler zwischen Gott und dem Menschen, was dazu führt, dass jeder Gläubige, der die Vorschriften des Korans interpretieren kann, als Autorität in Glaubensfragen angesehen werden kann. Zugleich ist der Koran auch ein Gesetzbuch, weshalb weltliche und geistliche Macht im Osten häufig von einer einzigen Person ausgeübt wird.

“Gottes Gesetz“ — die Vorschriften, die dem Muslim zur Erlösung verhelfen — ist relativ einfach: das Bekenntnis zum Monotheismus und der prophetischen Mission Mohammeds; das tägliche fünfmalige Gebet, das Fasten im Monat Ramadan; freiwillige, reinigende Almosen und die Pilgerreise nach Mekka. Im Laufe der Entwicklung der islamischen Kultur entstanden spezielle Disziplinen und eine eigene Schule sowie das kanonische Gesetz — die Scharia, ein Kodex von Rechtsvorschriften und Normen des Verhaltens. Der Islam spaltete sich relativ früh in drei Hauptströmungen, deren Anhänger in der Frage der obersten Macht auseinander gingen.

Auch das Christentum blieb nicht einheitlich und geschlossen. Von Anfang an entwickelte es sich in einer Vielzahl von Sekten und spaltete sich nach relativem institutionellen Einheitsbestreben in die östlich-christliche und westlich-christliche Kirche. Die russisch-orthodoxe Kirche entstand als Zweig der östlichen, byzantinischen Kirche und zeigte sich gegenüber der westlichen, katholischen Glaubensrichtung sehr wenig versöhnlich. Innerhalb des Orthodoxismus gab es ebenfalls eine Spaltung. Das markanteste Ereignis in der Geschichte der europäischen Kirche war die Reformation — das Resultat des Protestes gegen das Institut der Unfehlbarkeit des Papstes und den Handel mit Ablassbriefen, die Sünden vergaben. Daraus ergab sich eine Minderung der Rolle des Priesteramtes als Vermittler zwischen Gott und den Menschen sowie eine Verstärkung der Weitsicht, Vernunft, Besonnenheit und Selbstdisziplin der Gläubigen.

Diese betrachteten die alte Formel “Sündige, aber bereue — und du wirst vergeben“ als zu schwach für die Erlösung und legten den Schwerpunkt auf die moralische Pflicht, die sie sich unablässig anzugewöhnen suchten. Die Folgen der Reformation waren ebenfalls zweischneidig. Einerseits führten sie zu einer Rationalisierung und zur Stärkung des ethischen Aspekts des Glaubens. Andererseits führte die Reformation zum Verlust der “Sakramente“, wodurch die Religion trockener und methodischer wurde; sie verlor den geistigen Schatz des Christentums, die starken emotionalen Erlebnisse, die die Suche nach neuen Wegen der Erlösung anregten.

Alle Weltreligionen tragen den Glanz der göttlichen Offenbarung und zeugen von der hohen Bestimmung des Menschen, der nicht sich selbst, sondern den höheren Werten — der Wahrheit, dem Guten und der Schönheit — dienen soll. Buddha, Mohammed und Christus waren Lehrer der Menschheit. Der sanfte, tolerante Buddha — der junge Prinz, vor den Leiden der Welt von seinen Eltern behütet, der friedliche Alte, der unter einem Baum friedlich starb; der unermüdlich seine Ziele verfolgende Mohammed, der eine reiche Witwe heiratete, ein erfolgreicher Krieger, Händler und Politiker; der obdachlose Christus — der Zimmermannssohn, der das Kreuz auf sich nahm, um die Menschheit zu retten — all sie hinterließen uns durch ihre Lehre und vor allem durch ihr Leben ein Maß an Werten, an dem wir bis heute unsere Gedanken und Taten messen und bewerten können. Es wäre jedoch Selbstzufriedenheit, auf dem Weg der Erhebung an der Stufe der höchsten Werte innezuhalten. Schließlich veraltet der Inhalt religiöser Gebote nicht, solange Gewalt und Grausamkeit existieren, aber sie erweisen sich als unzureichend, um moralische Entscheidungen unter modernen Bedingungen zu treffen. Wie Erben von Vätern mögen sie in neuen, veränderten Umständen ineffektiv werden, weshalb jede Generation und jeder Mensch selbst einen Weg finden muss, ehrlich, gut und gerecht in der modernen Welt zu sein. Man kann nur hoffen, dass das Lesen der Bibel, des Koran oder buddhistischer Texte diesen Suchprozessen behilflich sein wird.

Die Idee Gottes ist ein Unterscheidungsmerkmal des Menschen, und zu behaupten, dass die Verehrung Gottes als Träger der höchsten Werte die menschliche Würde herabsetzt, bedeutet, den menschlichen Verstand in verzerrtem Licht zu sehen. Sowohl Verstand als auch Glaube sind immer auf etwas gerichtet. Die Frage ist, wem oder was der Mensch dient. Es ist dabei grundsätzlich wichtiger, sich mit den Werten auseinanderzusetzen, die wir schätzen, als über die Vorteile der einen oder anderen Religion zu streiten. Welcher Nation, welcher Kultur es besser gelungen ist, die Idee Gottes zu verwirklichen, kann nicht durch fanatische religiöse Kriege gezeigt werden, sondern nur durch den friedlichen zivilisatorischen Prozess.

Die Anerkennung des Christentums als Staatsreligion und der Bau von Tempeln gaben den obdachlosen und verfolgten Christen ein Zuhause auf dieser Erde. Nun lebten sie nicht mehr nur in Träumen von Gerechtigkeit im Gottesreich, sondern strebten in den Maßstäben einer mittelalterlichen Stadt und eines Staates danach, die Gebote Christi zu erfüllen. Indem sie die Leiden Christi während der Gottesdienste mitempfindend, verließen sie den Tempel friedlich, erkannten ihre eigene Sündhaftigkeit und lernten, anderen zu vergeben. Doch auf den Straßen der Stadt warteten erneut der Markt und andere Orte, an denen der Mensch zu einem bösen, egoistischen Wesen wurde. Und der europäischen Kultur, neben der Zahl der Tempel, blieb es nicht erspart, auch andere soziale und kulturelle Räume neu zu gestalten, in denen sich der Mensch bildet. Auch wir dürfen das nicht vergessen. Beim Wiederaufbau zerstörter Tempel müssen wir ebenso auch andere Orte unserer Existenz kultivieren und verbessern, andernfalls werden auch sie zur Produktion des Unmenschlichen im Menschen beitragen.