Die Idee Gottes im Leben des Menschen

Religion und Philosophie über den Sinn des Lebens

Seit der Mensch begann, die Einzigartigkeit seiner Stellung im Sein zu erkennen und entdeckte, dass er entweder unter oder über dem Tier stehen könnte, stellte er die Frage nach dem Sinn seiner Existenz. Welchen Sinn hat das menschliche Leben, wozu ist der Mensch berufen, worauf kann er in der Zukunft hoffen, und was soll er jetzt tun? All diese Fragen hängen mit dem Erkennen dessen zusammen, was der Mensch ist. Diese Probleme durchdenkt jeder von uns, und je nachdem, wie er sie löst, wählt er seinen eigenen Lebensweg.

In der Jugend blicken wir voller Hoffnung auf die Welt und glauben, dass wir unsere Träume von Liebe und Glück, von einem reinen und weisen Leben, verwirklichen werden. Doch bald beginnen wir zu verstehen, dass das Leben uns wie einen Staubkorn erfasst und uns dazu zwingt, Dinge zu tun, die wir nicht wollten. Die Sehnsucht nach Glück bleibt unerfüllt. Anstelle von Glück erhalten wir etwas Graues und Alltägliches. Wenn es nicht Katastrophen und Unglücksfälle sind, dann raubt uns die graue Langeweile des Lebens allmählich unsere Träume. Diese jugendlichen Enttäuschungen, mit denen wir uns mit zunehmendem Erwachsenwerden philosophisch auseinandersetzen, weichen tieferen Krisen des Geistes, der die Sinnlosigkeit des gelebten Lebens erkennt, und schließlich der Angst vor dem kommenden Tod. Hat also das Leben einen Sinn, und wenn ja, welchen, wenn es in der Rückschau nur als eine Reihe absurder Ereignisse, Misserfolge und Leiden erscheint, die mit dem Tod enden?

Die antiken Philosophen gingen diese Fragen ernsthaft an und definierten die Philosophie manchmal als ein Heilmittel gegen die Angst vor dem Tod, als Stütze für ein weises und ruhiges, mutiges und würdiges Leben, das tatsächlich viel zu schnell vergeht. Die Aufrufe der stoischen Philosophen, keine Angst vor dem Tod zu haben — denn wenn der Tod kommt, werden wir nicht mehr sein — orientierten sich an der Kunst des Lebens, die mit der Verringerung von Leiden und Unglück durch rationales, beherrschtes Verhalten verbunden war. Doch sie erreichten nicht die verarmten, ungebildeten Massen, die ein erbärmliches Dasein fristeten und eine Rechtfertigung für ihr Leben brauchten. Die christliche Religion mit ihren Ideen von Auferstehung und Erlösung, Gericht und Strafe für Sünden gab diesen Menschen einen durch Leiden überdeckten Sinn des Lebens. Sie wurden als Garant für ein zukünftiges Leben im Paradies angesehen. Die naiv-naturalistischen Ansichten über das Leben nach dem Tod halten freilich keiner ernsthaften Kritik stand. Der Verstand zerstört den Glauben. Selbst wenn unsere Seele nach dem Tod weiterexistieren sollte, kann man dann das Leben als solches ansehen, wenn es ohne den Körper ist? Das Dasein der verstorbenen Seelen wird gewöhnlich mit dem Dasein von Schatten verglichen. Doch um Bewohner des Himmels oder der Hölle zu werden, ist die körperliche Auferstehung notwendig.

Die Endlichkeit der menschlichen Existenz untergräbt erheblich unseren Glauben an den Sinn des Seins, daher ist es notwendig, unsere Vorstellungen von der Ewigkeit des Lebens zu überdenken. Wir fürchten den Tod, aber wäre das ewige Leben unter den heutigen Bedingungen nicht eine ewige Qual? Auch dies spricht für ein unaufhaltsames Verständnis von Unsterblichkeit. Am klarsten wurde dieses Verständnis in der rationalistischen Philosophie vertreten, die Unsterblichkeit als Teilhabe des Menschen am absoluten Verstand sah. Ein ähnliches Verständnis findet sich auch in der christlichen Religion, die ebenfalls der Auffassung ist, dass das Wichtigste im Leben das Erkennen der ewigen Gesetze Gottes ist.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens gilt als zentral in der Mentalität der russischen Intelligenzija. Ein nüchterner Blick auf diese Frage zeigt jedoch, dass ihre Lösung auf die Zukunft verschoben wird. Was heute geschieht, wird als lästige Verzögerung in der fortschreitenden Bewegung hin zu einem glücklichen Leben angesehen, denn der Sinn liegt in einer hellen Zukunft. Daher resultieren sowohl die Verträumtheit als auch die Revolutionarität der russischen Intelligenzija aus dieser Sichtweise. Der Gegenwart begegnen wir mit Verachtung und tun wenig, um sie zu verbessern. Erwachen wir aus unseren Träumereien und vollziehen eine Revolution, dann lehnen wir Vergangenheit und Gegenwart ab und bauen hastig und absurd eine Zukunft, die bald wieder in der düsteren Alltäglichkeit endet, oft repressiver als zuvor. Revolutionen in Russland wurden nicht nur vom “Marxismus“ oder, wie heute, vom “Liberalismus“ genährt, sondern auch von der Erwartung des “Reiches Gottes“ — eines paradiesischen Landes mit Milchflüssen und süßen Ufern. Es ist nicht verwunderlich, dass die hastige Verwirklichung grober religiöser Mythen nur zu einer Zunahme des Übels in der Welt führte. Dostojewskis “Legende vom großen Inquisitor“ enthüllt die Folgen eines Projekts, das das Leben ohne religiöse Grundlage umgestalten wollte. Wenn das Ideal des “Gottesreiches“ durch weltliche Mittel verwirklicht werden soll, dann bedarf es harter Macht, Gewalt und Repression gegen Andersdenkende. All dies fand sowohl im Westen als auch in Russland statt.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens führt zwangsläufig zur Frage: Was soll man tun? In der Regel wird das Ziel nicht infrage gestellt. Es sind die Ideale von Gut und Liebe, Freiheit und Glück, Gerechtigkeit und Frieden. Die Frage ist, wie man unsere heutige Welt gemäß diesem schönen Ideal umgestalten kann. Im Grunde genommen verbietet die Religion nicht, sich mit der Verbesserung der Welt zu beschäftigen, missbilligt jedoch revolutionäre Umgestaltungen. Diese Tätigkeit allein reicht jedoch nicht aus, um das “Gottesreich“ auf Erden zu verwirklichen, da es nur von Gott gegeben werden kann. Daher beantwortet die Religion die Frage “Was tun?“ mit der Aufforderung, sich mit der inneren Gestaltung des eigenen Selbst zu beschäftigen und nicht mit der Umgestaltung der Welt. Auch die Philosophie überträgt die Fragen nach der Umgestaltung der Welt auf die Umgestaltung des Menschen durch den Verstand. Gleichzeitig werden Theorien über die rationale Ordnung der Gesellschaft und des Universums in der technischen und sozialen Praxis in einer gewissen Weise verwendet. Somit trägt die Philosophie zur Umgestaltung der Welt bei.

Angesichts der negativen Ergebnisse eines Versuchs, die große Frage nach dem Sinn des Lebens auf einmal zu lösen, ist es sinnvoll, sie in viele kleinere Probleme zu unterteilen, deren Lösung auf der Verbesserung verschiedener Lebensbereiche basiert. Diese Strategie erscheint den Vertretern der orthodoxen Religion und der Metaphysik als “Straußpolitik“, die den Menschen von den großen lebenssinnlichen Fragen ablenkt. Doch in Wirklichkeit müssen die Aufgaben, die mit den Idealen von Gut und Gerechtigkeit, ewiger Leben und brüderlicher Liebe verbunden sind, hier und jetzt von jedem einzelnen Menschen gelöst werden, der unter bestimmten äußeren Lebensbedingungen lebt.

Der Ideal der ewigen Gerechtigkeit und der reinen Güte kann nicht mit Mitteln der Gewalt verwirklicht werden. Reine Gerechtigkeit ist machtlos, und Macht ist ungerecht. Wenn der Glaube an Gerechtigkeit mit Gewalt durchgesetzt wird, kehrt er sich in Repressionen um; doch wenn reine Gerechtigkeit keine Macht zu ihrer Vollstreckung einsetzen kann, bleibt sie in dieser Welt unerreichbar. So zeigt es sich in der Theorie. Betrachtet man jedoch die Entwicklung der Macht, lässt sich beobachten, dass sie sich von reiner Gewalt zu rechtlichen Formen wandelt. Um sich selbst zu legitimieren, muss die Macht gerecht werden. So verbinden sich in der Praxis Gut und Böse, und Gerechtigkeit wird in der Balance verschiedener Kräfte und Interessen verwirklicht.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist keine metaphysische, sondern eine Frage der Lebensausrichtung. Oftmals muss man im Leben das kleinere Übel wählen, Kompromisse eingehen oder sogar betrügen, um das Gute zu erreichen. Dies zu akzeptieren ist ungeheuer schwierig. Wie bekannt, litt die russische Intelligenzschicht stark unter ihrer zwiespältigen Lage und trug einen ausgeprägten Schuldkomplex: Die Adelsschichten produzieren keine materiellen Güter und leben vom Volk. Dies ist in der Tat ungerecht. Und nach christlicher Moral ist der Hinweis darauf, dass sie kulturelle Werte schaffen, ein Betrug. Dies war sowohl für die Sozialisten als auch für Leo Tolstoi eine gemeinsame Auffassung. Die einen forderten die gewaltsame Vernichtung der “parasitischen Klassen“, der andere den Verzicht auf Privilegien und die “Verarmung“. Doch reiner Moralismus erweist sich als ebenso zerstörerisch wie die Revolution.

Aus der Sicht Tolstois weichen Wissenschaft, Kunst, staatliche Macht und sogar die Kirche vom Prinzip der reinen Gerechtigkeit ab, weshalb ehrliche Menschen nicht an ihrer Funktionsweise teilnehmen sollten. Eine “religiöse Revolution“ in Form des Widerstandes und gleichzeitig der Nichtbeteiligung würde zum Verschwinden der wichtigsten Kulturinstitutionen führen. Es ist schwer vorstellbar, wie ohne Staat, Wissenschaft und Kultur der natürliche Ablauf geregelt werden könnte und was den Bürgern Schutz vor Gewalt und Grausamkeit gewährleisten würde, die zweifellos, wie in der biblischen Geschichte vom Mord Kains an Abel, stattfinden würden.

Die kompromisslose Aufstellung der philosophisch-religiösen Frage nach dem Sinn des Lebens hat gewisse Grenzen. Ihre Übertragung auf alle Lebensbereiche würde zu religiösem Fanatismus führen und ein theokratisches Staatssystem hervorrufen, in dem das Leben nicht weniger schwierig wäre als in liberaleren, kompromissbereiten Ordnungen. Diese Frage kann auf das eigene Leben angewendet werden, aber man kann nicht verlangen, dass sie von anderen auf konsequente Weise gelöst wird, erst recht nicht mit gewaltsamen Mitteln. Wer könnte sich anmaßen, zu wissen, worin der Sinn des Lebens besteht? Diese Frage ist nicht gegeben, sondern gestellt.

Der Sinn des Lebens ist nichts Fertiges, worauf man mit dem Finger zeigen könnte. Aus der Erfahrung moralischer Erlebnisse lässt sich erkennen, dass der Mensch stets mit sich selbst unzufrieden ist und selbst wenn er das Gewünschte erreicht, an ein besseres Schicksal denkt. Dies weist darauf hin, dass der Sinn des Lebens — das unendliche Verlangen nach Gutem, Gerechtigkeit, Glück und Liebe — eine moralische Aufgabe ist, die mit ihrer Erfüllung ständig wächst. Wenn man zum Beispiel die Leben der Heiligen liest, wird deutlich: Je asketischer ihr Leben war, desto mehr Sünden fanden sie bei sich selbst. Aus unserer Sicht ist es unverständlich, woraus ein Mensch, der auf einem schmalen Felsen lebt oder sich bis zu den Schultern in den Boden vergräbt, schuldig sein könnte. Doch dies zeigt, dass der Maßstab ihrer moralischen Suche unermesslich höher war als unserer. Aber auch die Heiligen sind nicht ohne Sünde. Der Mensch, der ins Kloster oder in die Wüste geht, verlässt seine Arbeit, seine Familie und die Menschen, für die er verantwortlich ist. Er lässt die Welt dem Zufall überlassen, betrachtet sie als einen Ort des Bösen und kümmert sich um sein eigenes Heil, indem er sich von der Verantwortung für die Verwandlung der Welt befreit.

Mit dem Problem des Sinns des Lebens ist eng die Frage nach dem Tod verbunden. Der Tod ist für uns vor allem ein unüberwindliches Hindernis für den Glauben an das Gute und die ewige Gerechtigkeit. Wie kann man sie in der kurzen Zeit, die dem Menschen zum Leben gegeben ist, verwirklichen? Wie kann der Tod überhaupt aus Sicht der Gerechtigkeit gerechtfertigt werden? Ist er nicht die endgültige Widerlegung all jener Werte, die dem Menschen teuer sind, die Bestätigung der Sinnlosigkeit des Lebens? Trotz dieses naiven Rationalismus und Moralismus autonomer Individuen spielt der Tod eine wichtige Rolle in der Kultur, und die Religion verdankt ihre Entwicklung in vielerlei Hinsicht diesem fundamentalen Phänomen menschlichen Daseins. Es ist nicht verwunderlich, dass der Tod und die Angst vor ihm in der Kultur immer wieder intensiviert werden. Dies hängt damit zusammen, dass die alten Formen der Macht repressiven Charakters waren und das Recht auf Tod beinhalteten. Durch Gewalt regierte die Macht das Verhalten der Menschen. Die Angst vor dem Tod war auch das Fundament der Moral. Die bekannte Formel Dostojewskis “Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt“ beruht auf der Annahme, dass Gott nach dem Tod für die Sünden Rechenschaft verlangt. Ohne eine solche Strafe würde das Verhalten der Menschen ausschließlich durch pragmatische Interessen bestimmt.