Die Idee Gottes im Leben des Menschen

Ikone und Kult

Ist die Verehrung von Ikonen nicht eine Fortsetzung des Götzenkults? Wenn Gott transzendent ist, dann unterliegt er keiner Bilddarstellung. Daher kann die Ikonophilie als eine Reaktivierung der heidnischen Kulte betrachtet werden, deren Götter dem Volk näher und greifbarer waren als der dreifaltige und zugleich unsichtbare Gott des Christentums. Papst Gregor I. schrieb im 6. Jahrhundert, dass Ikonen an den Wänden aufgehängt werden, um denen zu helfen, die nicht lesen können. Doch neben den Verteidigern gab es auch Ikonoklasten. Die Juden, die das Bildverbot für Gott erließen, und die frühen Christen strebten danach, der Herrschaft der Bilder und Visionen entgegenzutreten. Tertullian sprach von der “Idolokratie“ und stellte den Teufel und den Künstler in eins. Das christliche Bildverbot wurde durch die Vorstellung hervorgerufen, dass der Mensch das Göttliche nach der Analogie des irdischen Dargestellten abbildet. Da niemand Gott je gesehen hatte, ersetzte der Mensch ihn durch sein eigenes Bild.

Die Evangelien wurden zweifellos von erleuchteten Menschen verfasst. Besonders das vierte Evangelium, das die Lehre vom Logos enthält, ist von tiefem philosophischen Inhalt. Bei dem Versuch, diese komplexe Lehre dem Volk zu verkünden, musste man die heidnischen Überzeugungen berücksichtigen. Deshalb war es notwendig, zunächst den Kult der “nicht von Hand gemachten“ Bilder Christi und dann auch der handgemachten Ikonen wiederzubeleben. Ähnlich verhielt es sich mit Gott dem Vater und der Gottesmutter. Der Kult Gottes als Schöpfer und Herrscher der Welt, der Kult der Jungfrau Maria als unbefleckt empfangener göttlicher Mutter, unterschied sich zwar von den heidnischen Kulte, aber er beinhaltete zweifellos etwas Vertrautes und Nähe für den Menschen. Es ist nicht verwunderlich, dass gerade diese Kulte am engsten mit dem Volk verbunden waren. Die Gläubigen vermenschlichten Gott, und ein Beispiel dafür ist nicht nur der Kult der Gottesmutter, sondern auch das Verständnis Jesu als himmlischen Bräutigam durch die exaltierenden Nonnen. So ging die christliche Theologie Hand in Hand mit einer subtilen Erotologie, die den Volksglauben und die Religion unterstützte.

Warum wurde es möglich und sogar notwendig, trotz der theologischen Schwierigkeiten, die die Rückkehr der Bilder mit sich brachte? Wahrscheinlich ist die Hinwendung zu einer aktiven Rolle der Bilder ein Merkmal der “virtuellen Kulturen“. Die spektakuläre Gesellschaft besteht aus Menschen, die nicht handeln wollen oder können, sondern nur Zeichen setzen, Strahlen von Zeichen aussenden oder selbst zu “zeichenhaften Figuren“ werden. Dort, wo lebendige menschliche Verbindungen zerbrechen, werden Ikonen zu einem Mittel des kollektiven Konsenses. Das Römische Reich verwandelte sich allmählich in eine politische Fiktion, in der die Schaffung von Symbolen, die seine Größe bezeugten, zunehmend an Bedeutung gewann.

Im Kult der Ikonen gibt es ein Element der magischen, sozusagen okkulten Kommunikation, bei der ohne den Einsatz von Reflexion auf übernatürliche Weise ein Kontakt zu Gott hergestellt wird. Historiker verbinden den Ursprung der Ikone mit den Grabporträts, deren Tradition bereits im alten Ägypten begann. Die Wirkungskraft von Ikonen wird nicht allein durch ästhetische Kanons oder malerische Merkmale bestimmt. Hinter den Ikonen steht der Kult der Toten. Die besondere Mystik, die den Tod umgibt, das Bewusstsein, dass jeder von uns sterblich ist — hierin liegt das Geheimnis der “Ästhetik“ des ikonographischen Codes. Die Ikone ist, wenn nicht der Tod selbst, dann doch eine Erinnerung an ihn, ein Medium, durch das die Kommunikation mit den Toten möglich wird.

Nicht nur Grabbilder, sondern auch Statuen des lebenden Kaisers, seine steinernen und bronzenen Büsten und Reliefs waren im Römischen Reich weit verbreitet. Hohe Beamte hatten das Recht, Menschen vor einem Porträt des Kaisers zu empfangen, vor dem Kerzen brannten. Auf diese Weise wurden ihre Entscheidungen durch den Kaiser selbst legitimiert. Statuen stellten den Kaiser in voller Größe mit Szepter und Reichsapfel dar, und es ist nicht überraschend, dass der himmlische König später in ähnlicher Weise dargestellt wurde. Auf den Porträts wurde der Kaiser nicht im Profil, sondern frontal abgebildet, was ebenfalls zum Modell für die Ikone wurde. Natürlich unterschieden sich die Büsten der heidnischen Kaiser stark von den Darstellungen Christi.

Es gab jedoch auch eine andere Tendenz. Schon Konstantin sah in Gott den Herrscher des himmlischen Reiches, und dies prägte auch das Bild, das er von Gott verwendete. Die christliche Ikone übernahm die Rituale der kaiserlichen Bilddarstellung. Der Kult Christi verwandelte sich in einen Staatskult. Wenn die Porträts des Kaisers in Amtsräumen hingen, so fanden auch die Ikonen ihren Platz in den Kirchen. Doch in der Praxis ergab sich alles anders.

Nachdem es offiziell erlaubt war, Christus darzustellen, wurde sein Bild auch in militärische Feldzüge mitgenommen und vor den Truppen getragen. So erklärt sich der Brauch, das Schild mit dem Bild Christi am Kreuz zu befestigen. Zunächst wurde das Kreuz als Symbol des Sieges, als kaiserliches Symbol, angesehen. Christus erschien am Kreuz als Feldherr und nicht als Gekreuzigter. Das Signum Christi wurde auf dem kaiserlichen Banner von Konstantin angebracht. Der Überlieferung zufolge erhielt dieses Zeichen die Deutung “Mit diesem wirst du siegen“.

Ähnlich wie der Kaiser in Gott den himmlischen König sah und das Bild Christi am Kreuz als militärisches Emblem verwendete, ordnete der Papst an, die Gottesmutter in purpurfarbener Kleidung als Kaiserin mit einer Krone auf dem Kopf darzustellen. Auf diesem Bild war auch der Papst abgebildet, der sich darauf vorbereitete, ihren Fuß zu küssen. Da der Kaiser sich zuvor den Titel “Diener Christi“ angeeignet hatte, bedeutete das Bild des Papstes zu den Füßen der Gottesmutter die Unabhängigkeit des Papstes vom Kaiser und die Annahme des Titels “Diener der heiligen Gottesmutter“. Obwohl der Papst juristisch ein römischer Untertan war, erklärte er durch dieses Bild sein Recht, seine Macht im Auftrag der Gottesmutter auszuüben. Die Kanonisierung ihres Bildes war eng mit dem Machtanspruch des Papstes verbunden. Da er keine anderen Mittel hatte, wählte er die mediale Technologie. Da das Bild der Jungfrau Maria bei den Menschen äußerst populär war, kanalisierten die Päpste die dadurch erzeugte Energie zu ihren eigenen Zwecken und stellten sich als Vermittler zwischen den Menschen und der Gottesmutter dar. Wie das Porträt des Kaisers im Büro des Beamten dessen Entscheidungen legitimierte, verlieh die Ikone, die die Kommunikation des Papstes mit der Gottesmutter darstellt, seinen Botschaften zusätzliches Gewicht.

Die Haltung zu Bildern änderte sich später jedoch erheblich. Calvin wiederholte die Argumente der frühen Ikonoklasten: Wir können Gott weder mit den Augen, noch mit der Nase oder den Ohren wahrnehmen. Er ist nur der Seele gegeben, die das ist, was uns Gott ähnlich macht. Welche Bilder, welche Darstellungen kann die Seele malen, welches Kunstwerk kann die Seele porträtieren? Der Mensch kann die Essenz der Seele und Gottes nicht anders darstellen als sinnlich, aber diese Darstellungen sind in keiner Weise mit dem Göttlichen zu vergleichen.

Nach der Reformation entfernten sich die Protestanten von den Darstellungen Gottes in ihren Kirchen (mit Ausnahme von Glasmalereien). Sie hörten auf, religiöse Kontrolle auszuüben und wurden an den Wänden privater Häuser angebracht. Vielleicht erklärt dies die Veränderung in der religiösen Malerei. Die Madonna wurde zunehmend wie eine junge Mutter dargestellt, aber ihr Bild hing nicht mehr in der Kirche, sondern zu Hause. Die Malerei wurde säkularisiert und privatisiert. Nach der Reformation brauchte die Kirche keine bildliche Illustration der Evangelientexte mehr. Das zuvor einheitliche, allumfassende Universum der Religion wurde in zwei verschiedene gesellschaftliche Teile gespalten. Was zuvor einheitlich war, Bild und Wort, wurde nun konfessionell und technologisch getrennt.

P.A. Florensky entfaltet in seinem Werk “Ikonostas“ die Schönheit der ikonographischen Darstellung Christi als Spiegelung göttlicher Schönheit. Gleichzeitig protestiert er vehement gegen die Umwandlung der Bilder Christi und der Gottesmutter in Porträts privater Personen. Nach seiner Meinung lautet eines der überzeugendsten philosophischen Argumente für das Dasein Gottes: “Es gibt die Dreifaltigkeit Rublevs, folglich gibt es Gott“. So erschließt Florensky das wichtigste Merkmal des orthodoxen Christentums, das nicht in den verzweifelten Versuchen besteht, das Dasein Gottes zu beweisen. Die Ikone stellt die Frage nach der Realität Gottes nicht, indem sie selbst göttlich wird und als wundertätiger Gegenstand der religiösen Verehrung und des Gebets erscheint.

Heute erleben wir eine paradoxe Wiederbelebung der magischen Technik der Bildproduktion, die keine Reflexion erfordert, aber wirksam bestimmte psychische Reaktionen hervorruft. Die fantastische Wendung zu den Bildern, zur bildhaften Kultur, wird heute durch die Massenmedien ermöglicht, die visuelle Zeichen produzieren, die das Verhalten der Menschen beeinflussen.