Die Zukunft der Menschheit

In den Wendepunkten der Geschichte leben die Menschen in einem angespannten Zustand zwischen der Erwartung einer Krise und der Hoffnung auf eine Erneuerung. Dies ist nicht nur ein Spiegelbild objektiver Schwierigkeiten, sondern auch eine Mobilisierung geistiger Kräfte, die unterschiedliche Reaktionen weckt — von politischen Revolutionen bis hin zu einer Entschlossenheit zur inneren Selbstvervollkommnung. Wie bei allen anderen großen Gegensätzen müssen die Unterschiede zwischen aktivem Handeln und geistiger Selbstbeobachtung durch das Entdecken oder Schaffen von Bedingungen für neue Möglichkeiten überwunden werden. Natürlich mobilisiert die Notwendigkeit der Wahl die Verantwortung, reißt den Menschen von den alltäglichen Sorgen los und zwingt ihn, seine Bürgerpflicht und moralische Verantwortung zu überdenken. Doch es ist auch hilfreich, sich zu fragen, aus welchen Gründen überhaupt die Möglichkeit zur Wahl besteht und ob es nicht möglich ist, den Horizont der Entscheidungen zu erweitern. Die großen philosophischen Fragen “Wer bin ich?“, “Woher komme ich?“ und “Wozu bin ich?“ neigen ohne entsprechende Vermittlungen oft zu einem maximalistischen Denken. Doch die Weisheit des Lebens liegt in der Fähigkeit, scharfe Kanten zu umgehen und in der Praxis das zu verbinden, was in abstrakten Theorien als unvereinbar gilt.

All dies gilt auch für die Beurteilung unseres gegenwärtigen Zustands und für die Erwartungen einer besseren Zukunft. Vermutlich waren die Menschen von Anfang an mit ihrem gegenwärtigen Zustand unzufrieden, jedoch idealisierten sie lange das vergangene Zeitalter und blickten mit Angst in die Zukunft. Im Gegensatz dazu lenkte das Christentum die Blicke der Menschen auf das Ewige, während die Ära des technischen Fortschritts, die den Blick nach vorne beibehielt, die Zukunft von der Wissenschaft und der industriellen Entwicklung abhängig machte. Doch im 20. Jahrhundert begannen die Menschen, sich vor der Technik zu fürchten. Daraus erwuchsen die Erwartungen eines düsteren Weltuntergangs, der Nihilismus und die Forderung nach einer Neubewertung aller früheren, übergeordneten Werte.

Was sind also die Ursachen für die so trübe Wahrnehmung der Zukunft bei Menschen, die in vergleichsweise besseren Bedingungen leben als zuvor? Zunächst einmal kann man die Grenzen der industriellen Ausbeutung der Natur nicht übersehen, die Erschöpfung der Ressourcen der Erde durch ihre irrationale Nutzung, wobei ein Großteil des gewonnenen Rohmaterials als Abfall endet. Dies führt dazu, dass nicht nur Luft und Wasser, sondern auch die mit großem Aufwand produzierten Produkte, besonders Nahrungsmittel, mit Chemikalien und Schwermetallsalzen vergiftet sind. So entsteht ein wahrhaft düsteres Bild, in dem die unglücklichste Figur nicht mehr der Einzelne, sondern wie im “Apokalypse“-Buch die Menschheit als Ganzes ist — sogar ohne Hoffnung auf die Rettung “der Auserwählten“.

Ein weiterer Grund für den Pessimismus ist die militärische Bedrohung. Die Menschen haben über lange Zeit in einem Zustand permanenter Kriege gelebt, was zu philosophischen Schlussfolgerungen über die ursprüngliche Aggressivität des Menschen führt, die aus seiner biologischen Natur erwächst: Wie alle schwachen Tiere muss der Mensch aggressiv sein. Im Kampf gegen die Natur und starke Tiere kultivierte er Gewalt. Als die Menschen die mächtigste Kraft auf der Erde wurden, erlangten sie ungekannte Macht, und diese Aggressivität wurde zu einer Bedrohung für das Überleben sowohl der Natur als auch der Gesellschaft. Früher überlebte der Mensch nicht nur dank seiner Stärke, sondern auch durch Zurückhaltung, Selbstdisziplin, Verantwortung, Vernunft und Moralität. Daher hatte moralische und religiöse Erziehung stets eine Bedeutung für das Überleben der menschlichen Spezies.

Das “Höhlenbewusstsein“ zeigt sich in den Kriegen. Heute beginnen sie sogar dann, wenn zumindest nach außen hin niemand damit rechnet, und im Gegenteil, alle streben nach Frieden. Im Grunde genommen entstand das verrückte Wettrüsten in diesem Jahrhundert trotz der auf ihre Weise rationalen und begründeten Doktrin der defensiven Genügsamkeit, als niemand beabsichtigte, zuerst anzugreifen, sondern ausschließlich zur Verhinderung einer Aggression aufrüstete. Doch als Ergebnis sammelte sich so viel Waffentechnologie an, dass es möglich wurde, die gesamte Bevölkerung mehrfach zu vernichten und die Erde unbewohnbar zu machen. Dies erzeugt die latente Angst, die die pessimistischen Prognosen für die Zukunft nährt. Offensichtlich muss die Menschheit, wenn sie sich um ihr Überleben sorgt, nicht nur lernen, komplexe geopolitische Abkommen zu schließen, sondern auch schrittweise Maßnahmen ergreifen, die die Möglichkeit einer militärischen und besonders einer atomaren Katastrophe ausschließen.

Weitere Ursachen für den Pessimismus ergeben sich aus der Evolution des sozialen Systems. Die Vergangenheit hat uns liberale Ideen und Hoffnungen auf die Verwirklichung von Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit und Demokratie hinterlassen. Die politische Weltanschauung der Menschen war von diesen Ideen durchzogen, doch das 20. Jahrhundert ist geprägt von totalitären Regimen, die maßgeblich dazu beitrugen, dass selbst in “offenen Gesellschaften“ die Macht auf das Bild des Feindes zurückgriff und die Existenz totalitärer Regime zur Unterdrückung der eigenen Bürger nutzte. Und selbst heute, wo es Hoffnungen auf eine Überwindung des “Supermachtgegensatzes“ gibt, sind die Aussichten auf die Wahl einer besseren politischen und sozialen Ordnung unklar und begrenzt. In Russland stießen die Theoretiker bei der Umsetzung westlicher Demokratie-Modelle auf unerwartete Schwierigkeiten. Und im Westen wird der traditionelle Liberalismus von “Kommunitaristen“ und “Fundamentalisten“ aus verschiedenen Richtungen kritisiert. Einige sind der Ansicht, dass die westliche Gesellschaft unweigerlich zerfallen wird, wenn sie die spirituellen Verbindungen zwischen den Menschen, auf denen Solidarität und freundschaftliche Unterstützung basieren, nicht wiederbelebt. Andere fordern eine Belebung der Verbindung der Menschen durch Symbole von “Blut und Boden“, mit denen immer mächtige Staaten gestärkt wurden. Beide Projekte stehen in offenem Widerspruch zur Demokratie.

Schließlich ruft der Zustand des moralischen Bewusstseins ernsthafte Besorgnis hervor. Priester und Philosophen, Intellektuelle und Kulturakteure fordern eine Gesundung der modernen Gesellschaft. Wenn der “schreckliche Gast“ — der Nihilismus — im 19. Jahrhundert vor der Tür stand, ist er heute bereits im Innern und hat das Bewusstsein nicht nur der desillusionierten Intellektuellen, sondern auch der Mehrheit der gewöhnlichen Menschen ergriffen, die ohne zu kritisieren oder zu zweifeln, überhaupt nicht mehr an höhere Werte denken.

Heute warnen Philosophen nicht vor dem “Tod Gottes“, sondern vor dem “Tod des Menschen“. Es geht um eine Neubewertung der Ära des aufgeklärten Atheismus, die den Glauben an Gott zerstörte. Zweifellos hatte dieser Atheismus ernsthafte Gründe und war eine Reaktion auf das entwickelte menschliche Selbstbewusstsein, das keine Stütze mehr in der Vorstellung eines allmächtigen Wesens benötigte, weil es auf eigenes Wissen und moralische Verantwortung zurückgreifen konnte. Doch die Ausweitung des Wissens auf alle Bereiche der geistigen Erfahrung führte paradoxerweise zu einem Verlust des Sinns menschlichen Lebens, und dieser Verlust wurde zur Grundlage des Nihilismus.

Der Nihilismus entlarvte die christliche Moral als eine illusionäre Methode zur Bewahrung der Ordnung des Lebens, als eine versteckte Form der Macht der “Schwachen“ über die “Starken“, die nicht das Gewaltproblem überwand, sondern auf ihm basierte. Doch der Nihilismus kann keineswegs als eine positive und lebensbejahende Weltanschauung betrachtet werden. Die Ablehnung der früheren Werte und der Verlust des Glaubens an den Sinn des Lebens machten die Menschen passiv. Die Weltkriege mit ihren Schrecken wurden durch das stille Einverständnis und den Unglauben an die Handlungsfähigkeit menschlicher Ideale möglich.

Aus diesem unvollständigen Überblick über die Probleme, die heute als global und die Menschheit als Ganzes bedrohend angesehen werden, ergeben sich die wesentlichen Richtungen der Zukunftsprognose, bei denen der Verstand versucht, Auswege aus der bestehenden Situation zu finden.

Das Verlangen, die Zukunft vorherzusehen, gehört zu den ältesten Bestrebungen des Menschen, wie die Existenz von Wahrsagern und Hellsehern bei den ältesten Völkern bezeugt. Ihre Prognosen, Visionen und Prophezeiungen stützten sich zu einem großen Teil darauf, dass sie entsprechende Handlungen auslösten und einen bedeutenden psychischen Einfluss ausübten, der die körperlichen und geistigen Kräfte des Menschen mobilisierte.

Doch auch heute ist das Interesse an der Zukunft nicht abgeklungen. Im Gegenteil, es gibt zahlreiche Organisationen, die Spezialisten aus verschiedenen Wissensgebieten vereinen und sich mit fundierten Prognosen über die zukünftige Entwicklung beschäftigen. Die Bedeutung dieser Prognosen, die im Gegensatz zu Utopien auf bestehenden Errungenschaften und Ressourcen beruhen, liegt darin, dass sie die Konsequenzen der weiteren Ausweitung der modernen Technologien und Lebensweise aufzeigen und es ermöglichen, notwendige Korrekturen vorzunehmen, um negative Ergebnisse zu vermeiden. Die Prognosen und Warnungen der Mitglieder des “Club of Rome“, der führende Wissenschaftler, Experten und Geschäftsleute aus mehr als dreißig Ländern vereint, hinterließen einen starken Eindruck bei Politikern und der Öffentlichkeit. Schon der erste Bericht sorgte für Aufsehen, da seine Autoren den Schluss zogen, dass im ersten Teil des 21. Jahrhunderts eine globale Katastrophe bevorstehe, wenn die aktuellen Tendenzen des technischen Fortschritts bestehen blieben. Sie empfahlen einen “Nullwachstumsansatz“ und forderten ein Ende des Wettrüstens, eine rationellere Nutzung der natürlichen Ressourcen und Hilfe für unterentwickelte Länder. In den letzten Jahren richteten die Mitglieder des Clubs vermehrt ihre Aufmerksamkeit auf die inneren — sozialen, psychologischen, kulturellen usw. — Grenzen des Wachstums.

Im Gegensatz zu wissenschaftlichen Prognosen, in denen mögliche qualitativ neue Erfindungen, soziale, kulturelle und moralische Erschütterungen oder Veränderungen unberücksichtigt bleiben, sind Utopien als eine Form der Vorahnung der Zukunft mit dem Glauben und der Erwartung eines Besseren verbunden und beinhalten oft den Versuch, unkonventionelle Lösungen für die drängenden Probleme der Gegenwart zu bieten. Dabei lassen sich technokratische und moralisch-politische, beziehungsweise soziale, Utopien voneinander unterscheiden. Wie eine Analyse der Utopien zeigt, sind die meisten von ihnen nicht nur Modelle eines “glückseligen zukünftigen Zustands“, sondern Alternativen zur Gegenwart, die in ihnen negiert wird. Wenn in klassischen Utopien der moralische Idealismus im Vordergrund stand und das soziale sowie wirtschaftliche System als das effizienteste Mittel zu seiner Verwirklichung modelliert wurde, so betonen heutige Zukunftsprojekte die Rationalisierung aller menschlichen Beziehungen. Ein Beispiel für eine technokratische Futuristik bietet das Konzept des amerikanischen Philosophen und Soziologen Alvin Toffler, in dem Hoffnungen mit der “dritten Welle“ der Informationstechnologie verknüpft sind, die nach der “zweiten“ (der industriellen) eintreten soll. Auf der Grundlage dieser neuen Technologie sollen Ideale wie freie Arbeit realisiert werden, die als unbezahlte Tätigkeit für sich und seine Angehörigen verstanden wird, freie Ehen, die eine langgestreckte Form von Polygamie nachahmen, sowie der freie Zusammenschluss aller Nationen, der die “weiße Zwischenzeit“ durch eine neue “technofarbene Welt“ ersetzt.

“Technoidyllien“ gewinnen zunehmend einen fantastischen Charakter und demonstrieren so die möglichen sozialen und menschlichen Konsequenzen des technischen Fortschritts. Der Übergang zu einer postindustriellen Gesellschaft zeichnet sich durch den Wechsel vom industriellen zum dienstleistungsorientierten Arbeiten sowie durch die Entwicklung des Dienstleistungssektors aus. Zudem verwandelt sich die Wissenschaft und Information insgesamt in ein Werkzeug für technischen und sozialen Fortschritt. Kernfusion und Sonnenenergie werden neue, sichere Energiequellen erschließen. Neue Kommunikationsmittel — elektronische Mikrochips, Glasfaserübertragungsnetze, Satellitensysteme — in Verbindung mit Computertechnologie eröffnen grenzenlose Möglichkeiten der Kommunikation und der Entfaltung des menschlichen Verstandes. Totalitäre Regime werden unter diesen Bedingungen schlichtweg unmöglich, da dank der Kommunikationsverbindungen jeder direkt seine Meinung äußern und keinen Zugang zu den Massenmedien und Bildschirmen mehr verweigert bekommt.

Das utopische Bewusstsein war auch in Russland verbreitet. Schon zu Beginn der Entstehung des russischen Staates wurde dessen weltgeschichtliche Bedeutung durchdacht und begründet, und Moskau wurde als Erbin Roms betrachtet. Dabei ging es weniger um imperialistische Ambitionen als vielmehr um eine kulturell-historische Mission, die Völker auf der Grundlage eines geistigen Ideals zu vereinen. Natürlich kann man dies auch als Deckmantel kolonialistischer Politik betrachten, doch die historischen Fakten belegen, dass die Metropole dabei die größten Lasten trug, da sie sich um die Erziehung und den Wohlstand der Randgebiete kümmerte.

Nach den Reformen von Peter I. entstand unter der Intelligenz ein Streit zwischen Westlern und Slawophilen. Die einen sahen die Zukunft Russlands in der Nachahmung der europäischen Zivilisation, die anderen verteidigten die Eigenständigkeit und träumten davon, dass Russland das Zentrum der slawischen Welt werden würde. Zum Glück handelte es sich nicht um eine reale Wahl, deren Folgen katastrophal gewesen wären. Dieser Streit förderte ein besseres Verständnis sowohl der westlichen Zivilisation, die auf Vernunft, Selbstdisziplin und Verantwortung beruhte, als auch der Eigenart Russlands, wo Philosophie des Herzens und geistiger Einheit sich auf bemerkenswerte Weise mit harter Staatsgewalt vereinten.

Über die “Russische Idee“ schrieb I.A. Ilyin: “Die Idee des schauenden Herzens. Ein Herz, das frei und objektiv schaut, und das seine Sichtweise dem Willen zum Handeln, dem Denken zur Erkenntnis und dem Wort übermittelt. Dies ist die Hauptquelle des russischen Glaubens und der russischen Kultur. Dies ist der Weg unserer Erneuerung und Wiederbelebung.“ Die Überlegung zu diesem Testament sollte durch andere ergänzt werden, die nicht nur aus dem Glauben, sondern auch aus der historischen und praktischen Tradition stammen. Russland ist nicht nur ein Land der seelischen Liebe und rührenden Glaubens, sondern auch ein mächtiger staatlicher, wirtschaftlicher und militärischer Organismus. Sein Zustand ist heute stark erschüttert, und dies ist äußerst gefährlich, da die Aufrechterhaltung der Ordnung auf einem riesigen Territorium, das von verschiedenen Völkern bewohnt wird, bedroht ist. Daher sollte man sich bewusst sein, dass die historische Mission Russlands nicht nur in der Bewahrung der “russischen Idee“, sondern auch in der Aufrechterhaltung der Ordnung auf fast einem Sechstel der Erde besteht. Dies setzt einen zivilisatorischen Prozess voraus, der irgendwie vergessen wurde und stattdessen mit ideologischer Propaganda der “Völkerfreundschaft“ ersetzt wurde. Doch als diese Freundschaft vergangen war, wurden die Regeln zivilisierten Verhaltens notwendig, da die Beziehungen zwischen den Völkern offenbar nicht auf höchstem Niveau waren.

Russland ist mit einer Seite dem Westen und mit der anderen dem Osten zugewandt. Die Frage nach ihrer Spezifität ist ebenfalls komplex und verworren. Sie wurde verschärft durch Zweifel an den fundamentalen Orientierungen der westlichen Zivilisation, die auf der Beherrschung der Natur, dem Willen zur Macht und rationaler Berechnung setzte. Daher wächst das Interesse der Europäer an Ost und Russland sowie an anderen exotischen Zivilisationen, die inzwischen nicht mehr als barbarisch, sondern vielmehr als bemerkenswert und sogar nachahmenswert betrachtet werden, insofern sie das Überleben und die Bewahrung des Menschen gewährleisten. Ein besonders markantes Beispiel ist die weite Verbreitung des Zen-Buddhismus, der die Praktiken der östlichen Yoga und Meditation in die alltäglichen Lebenspraktiken von Europäern und Amerikanern integriert.

Russland als Synthese der großen Kulturen des Westens und des Ostens wurde in der sogenannten Eurasischen Bewegung gedacht. Um den Kern ihrer Idee zu verstehen, muss man die ernüchternde Erfahrung des eher kühlen Verhältnisses sowohl der Slawen als auch der Europäer zur russischen Emigration berücksichtigen. Die bitteren Worte Dostojewskis, die sich wie oft bewahrheiteten, sind eingetroffen: “Russland wird nie solche Hassfeinde, Neider, Verleumder und sogar offene Feinde gehabt haben, wie diese slawischen Stämme, sobald Russland sie befreit, und Europa ihre Befreiung anerkennt.“ Daher ist es verständlich, dass in Sofia die Worte laut wurden, sich von der unglücklichen Neigung der russischen Seele zur universellen und brüderlichen Liebe zu befreien, die sich in der Tat als Liebe zum Westen herausstellt, und die Hoffnungen auf den Osten zu richten. Es ist wichtig zu betonen, dass es nicht um neue Werte und ideologische Stereotype ging, sondern um reale Interaktionen zwischen Völkern, von denen jeder auf seinem eigenen Territorium lebt und eine eigenständige Kultur besitzt.

Der positive Wert der eurasischen Utopie liegt im Verzicht auf geistigen Kolonialismus und in der Aufforderung, die Eigenart der Ethnien zu berücksichtigen. Kosmopolitismus und Internationalismus führen oft zu kulturellem Chauvinismus, weshalb die Eurasier die Zukunft im “wahren Nationalismus“ sahen, der nicht in der Aneignung fremder Ethnien oder in der Aufzwingung eigener Fähigkeiten und Vorstellungen an die Nachbarn besteht, sondern im Selbstverständnis — eine Pflicht, die gut in zwei Aphorismen formuliert wurde: “Erkenne dich selbst“ und “Sei du selbst“.

Die Fortsetzung der eurasischen Ausrichtung in der heutigen Zeit wurde von L.N. Gumiljow vertreten, der behauptete, dass eine einheitliche und gleiche Weltkultur für alle Menschen unmöglich sei, und dass gerade die Mosaizität der Menschheit ihr die notwendige Flexibilität verleihe, dank derer sie als Spezies auf der Erde überleben konnte. So misslungen die Umsetzung der eurasischen Utopie auch sein mag, ihr Wert liegt in der Rückbesinnung auf historische und nationale Realitäten, die sich der Herrschaft des Verstandes entziehen. Es sind solche Realitäten, die bei politischen Entscheidungen über die zukünftige Entwicklung Russlands berücksichtigt werden müssen.

Die oben genannten Einschätzungen der Krise der Gegenwart und die vorgeschlagenen Auswege daraus sollten nicht als sich gegenseitig ausschließend, sondern vielmehr als sich ergänzend betrachtet werden. Ihre sorgfältige Untersuchung zeigt die Komplexität eines Auswegs aus der gegenwärtig bedrohlichen Situation. Die Vielfalt der Alternativen der modernen Welt passt nicht in das strenge Schema der alten Dichotomie von “irdischer Stadt“ oder “Stadt Gottes“. Heute interagieren verschiedene Tendenzen auf der Erde, und der einzige reale Ausweg bleibt das friedliche Zusammenleben. Dieses beschränkt sich nicht nur auf den politischen Verhandlungsprozess zwischen verschiedenen Ländern. Der “Friedensvertrag“ muss auch von verschiedenen sozialen Gruppen, Mitgliedern von Produktionskollektiven und sogar von Familienmitgliedern unterzeichnet werden, in denen trotz blutsverwandtschaftlicher Bindungen Menschen mit unterschiedlichen Interessen zusammenwirken.

Wenn wir über das Schicksal der Weltkultur, der europäischen Zivilisation, über die Wege Russlands sowie über globale Perspektiven und lebensphilosophische Aufgaben nachdenken, sollten wir diese mit konkreten Taten ergänzen, die nicht nur das eigene Leben, sondern auch das gesellschaftliche Leben verbessern, die moralische Vervollkommnung vor allem des eigenen Selbst und des kleinen Kreises von Kollegen, Freunden und Verwandten, die unsere unmittelbare Umgebung bilden, fördern. Die Liebe zu sich selbst und zu den Nächsten schließt nicht aus, sondern befeuert die Achtung gegenüber den “Fernen“ — und das gilt nicht nur für Menschen, sondern auch für die Natur und die Tierwelt. Die Überwindung von Repression und Machthunger vor allem im eigenen Inneren, das Beseitigen der Quellen der Unterdrückung in den Strukturen nicht nur der politischen Macht, sondern auch im alltäglichen Umgang miteinander — das ist der entscheidende Schritt zu einer besseren Zukunft, in der die Früchte der Arbeit, des Wissens und der Kreativität sich nicht mehr gegen den Menschen selbst richten.

Es ist zu berücksichtigen, dass die von Philosophen vorgeschlagenen Entwürfe und Szenarien der zukünftigen Entwicklung zum einen durch das Bewusstsein der Grenzen der wissenschaftlich-technischen Entwicklung angestoßen werden, zum anderen als eine Art Warnung zu verstehen sind und zu einer Suche nach neuen Lösungen oder moralisch verantwortlichen Handlungen auffordern, die entweder auf den Verzicht auf unkontrollierten Naturverbrauch oder auf eine rationalere Nutzung derselben abzielen. Drittens schlagen sie die Gestaltung der Zukunft je nach technischen, sozialen oder ethischen Präferenzen vor. Langfristige wissenschaftliche Pläne und Prognosen beruhen in der Regel auf der Annahme, dass die grundlegenden Entwicklungstendenzen erhalten bleiben, und versuchen, den Zeitraum zu berechnen, in dem diese Tendenzen fortbestehen können, sowie die vorhandenen Ressourcen für ihre Umsetzung. Häufig sind sie gezwungen, die Grenzen des Wachstums der modernen Technologie anzugeben. Soziale Utopien zeigen Interesse an gesellschaftlichen Problemen und simulieren die beste Zukunft, wobei sie prinzipiell neue Entdeckungen als Grundlage für die Verbesserung des menschlichen Lebens zulassen. Ein besonders interessantes Genre sind die sogenannten Anti-Utopien, deren Beispiele die Romane von E. Zamiatin “Wir“ und G. Orwell “1984“ sind. In diesen Werken wird ein düsteres Bild des Lebens gezeichnet, in dem zwei bis zur Perfektion ausgeklügelte und sich ergänzende Maschinen, Technik und Macht, miteinander verschmelzen. Ihre Popularität rührt daher, dass die prophetisch gezeichneten “hellen Zukunftsbilder“ zum Teil in den totalitären Regimen des 20. Jahrhunderts Realität wurden.

Der Mensch ist ein Wesen, das stets unzufrieden mit seinen Leistungen ist und immer auf der Suche nach Neuem. Diese für den Einzelnen möglicherweise schwierige Form des Daseins ist die Quelle seiner Vervollkommnung. Dennoch darf man nicht leugnen, dass übermäßiger Moralisierungsdrang und die Orientierung an Verboten dem Menschen schaden und seine Aktivität hemmen. Es ist nicht nur der Mensch, der sich verändern muss, sondern auch die sogenannten ewigen Werte. Eine der Ursachen des Nihilismus kann als Stagnation im kulturellen Schaffen neuer moralischer und ethischer Normen betrachtet werden. Die alten Normen erwiesen sich als zu starr und handlungsunfähig in den neuen Bedingungen, während die neuen, die durchaus flexibel und wirksam wären, aufgrund politischer, religiöser und anderer Vorurteile nicht Fuß fassen konnten.

In der Rekonstruktion des dramatischen Bildes des menschlichen Daseins müssen drei wesentliche Prinzipien von Erich Fromm hervorgehoben werden: Liebe zum Leben, Vernunft und Aktivität. Diese Prinzipien werden durch die Linse der Widersprüchlichkeit menschlichen Daseins verstanden und schließen das Verständnis der Natur der Zerstörung, Irrationalität und “Flucht vor der Realität“ mit ein. Fromm sieht die Ursachen destruktiven oder konformistischen Verhaltens in der repressiven Politik der Gesellschaft, die in der Familie, der Schule, der Kirche, der Kaserne usw. durchgeführt wird. Dabei entwickelt er eine Strategie aktiven Handelns, in der religiöse, ethische, soziale und existenzielle Bedürfnisse des Menschen erfolgreich miteinander vereint werden.

Es war immer dem Menschen eigen, sich aufgrund von Sympathie in Form von Freundschaft zu vereinen. Solche Formen der Anerkennung waren nicht rein intellektuell, schlossen aber geistigen Austausch nicht aus. Umgekehrt wurden alle intellektuellen und anderen geistigen Vereinigungen immer als Formen der Umsetzung von Humanität verstanden. Die Verbindung von Philosophie und Freundschaft erscheint heute nicht mehr so offensichtlich wie im antiken Griechenland und bleibt für uns höchstens ein Gegenstand der Träumerei. Schon das Hinzufügen von Freundschaft zur Philosophie kann eher beunruhigen als erfreuen: Ist die Wahrheit nicht genug für Einigkeit? Und was ist dann Freundlichkeit, wenn nicht die Solidarität der Liebhaber der Weisheit?

Die Analyse der Körperzusammenstellung menschlicher Kollektive deckt einen verborgenen Teil des Eisbergs der Geschichte auf. Traditionelle Gesellschaften waren sehr darum besorgt, kollektive Körper zu bilden. In den antiken “Gymnasien“ wurde der organische Körper in ein Kunstwerk verwandelt, allerdings weniger kunst- oder erotischer, sondern eher militärischer Natur. Ebenso verband die christliche Kirche, die heute als Predigtort wahrgenommen wird, die Gläubigen auch körperlich durch ihre Teilnahme am Leiden Christi: Indem sie mit ihm litten, lernten sie, Gewalt und Täuschung, die in der Welt herrschten, geduldig zu ertragen. Die von Humanisten erfundene “Fernfreundschaft“ wurde zur Grundlage der Vereinigung der Menschen unter neuen Bedingungen. Die Herausgabe von Büchern und Zeitschriften vereinte Menschen unterschiedlicher Stände und Berufe zu einer lesenden Öffentlichkeit. Der Staat institutionalisiert diese merkwürdige Tätigkeit — das Lesen von Büchern — und machte Schulen und Gymnasien zu Zentren der Ausbildung nicht nur intellektueller, sondern auch staatlicher Tugenden. Es war eine Zeit des Höhepunkts des Humanismus, der Philosophie und der Freundschaft: Bücher und Vorträge förderten am besten die Zivilisation und Humanisierung der Menschheit.

Die Humanisten sind besorgt über die wachsende “Bestialisierung“ der Menschen und sehen ihre Ursache im Verzicht auf das Lesen von Büchern und der Rückkehr zu monströsen Spektakeln, die an das römische Zeitalter erinnern. Neue Massenmedien zivilisieren die Menschen nicht, sondern führen zu ihrer Verwilderung. Doch ist dieses Urteil nicht nur ein Bedauern über das Ende der Ära des Buches und der Philosophie? Ist die Produktion und Kultivierung des Menschlichen nicht genauso organisch mit ihnen verbunden? In der Tat gab es auch in der Zeit der Vorherrschaft der buchgeprägten Medien viel Unmenschliches. Man nehme nur den ideologischen Kampf, der schließlich zu fanatischen und groß angelegten Weltkriegen führte. Die Frage nach dem Menschen ist eine Frage nach den Medien, und der Umstand, dass die Ära des epistolaren Humanismus heute im Abstieg begriffen ist, bedeutet nicht, dass die Ära des Barbarei, der Verwilderung und des Terrors anbricht.