Philosophie und Methodologie der Wissenschaft

Verstehen und Erklären

Vertreter der analytischen Schule, die die Traditionen des Positivismus weiterentwickelten, gingen von einer methodologischen Einheit der Natur- und Geisteswissenschaften aus. Das Erklären historischer Ereignisse sahen sie als eine Reduktion oder Ableitung dieser Ereignisse aus allgemeinen Gesetzen. Diese Methode ist im Bereich der Naturwissenschaften durchaus wirksam. Ein Hinweis darauf, dass Wasser beim Übergang in einen anderen Aggregatzustand sich ausdehnt, reicht völlig aus, um das Zerbrechen einer Flasche Wasser, die im Frost stehen gelassen wurde, zu erklären und auch das Ergebnis unter diesen Bedingungen eindeutig vorherzusagen. Karl Hempel (1905—1997) meinte, dass genau diese Erklärungsmuster auch in den historischen Wissenschaften verwendet werden, sich jedoch nicht weiter entfalten, weil die historischen Gesetze selbst zu trivial erscheinen. “Die Mächtigen werden sich nicht von ihrer Macht trennen“, “Macht verdirbt“, “Derjenige siegt, der besser bewaffnet ist“ und ähnliche Trivialaussagen bilden eine gewisse praktische Weisheit, sodass der Historiker nicht auf die Idee kommt, sie zu einer Theorie zu erheben. Hempel zufolge unterscheidet sich die Erklärung menschlichen Handelns “in nichts Wesentlichem von kausalen Erklärungen in der Physik oder Chemie“. Doch genau diese Annahme ist der umstrittenste Punkt der Anhänger dieser Erklärungsmuster. Warum starb Kleopatra, und warum wurde Giordano Bruno verbrannt? Erklärungen dieser Ereignisse, die auf die Gefährlichkeit von Schlangengift und die Brennbarkeit aller Lebewesen hinweisen, geben dem Historiker nichts. Die wirkliche Frage lautet, warum Kleopatra beschloss zu sterben und warum sie sich für das ungewöhnliche Mittel des Schlangenbisses in die Brust entschied. Warum verurteilte man Bruno zum Tode und vollstreckte das Urteil auf eine für uns monströse Weise? Offensichtlich kann man solche Fragen nicht beantworten, ohne auf die Ziele und Absichten der Menschen, die Traditionen und Institutionen der Gesellschaft Bezug zu nehmen.

William Dray (geb. 1921) unternahm eine Kritik der nomologischen Erklärung. Seiner Meinung nach liefert der Hinweis auf allgemeine Gesetze keine Erklärung: Es bedarf vielmehr des Verweises auf spezifische Bedingungen und Umstände. Die Aufgabe des Historikers besteht nach Dray darin, die trivialen historischen Verallgemeinerungen mit konkreten Umständen zu “füllen“. Dabei entsteht ein Paradoxon: Allgemeine Gesetze tragen nichts zur Erklärung konkreter historischer Handlungen bei, während der Verweis auf konkrete Umstände die Anwendung allgemeiner Gesetze überflüssig macht. Der Historiker ist gezwungen, zwischen diesen Extremen zu balancieren, und die Frage nach der Rolle gesetzmäßiger Erklärungen in der Geschichte hängt in hohem Maße von der Wahl des Forschungsthemas ab: Groß angelegte soziale Handlungen von Gesellschaften, Völkern, Klassen, Gruppen oder die Taten einzelner Menschen. In ihrem Streit wählten Hempel und Dray extreme Positionen und demonstrierten damit erneut die Einseitigkeit abstrakter Modelle. Tatsächlich zeigen die Auseinandersetzungen über “historische Gesetze“ extreme Positionen. Isaiah Berlin schrieb: “Trotz aller Bemühungen, die Gesetze der Geschichte zu finden, wurde kein einziges auch nur annähernd zuverlässiges Prinzip gefunden, von dem aus Historiker, wenn sie die Anfangsbedingungen kennen, vergangene oder zukünftige Ereignisse ableiten könnten.“

Das positive Ergebnis der Diskussion lässt sich in der Erkenntnis der Nicht-Universalisierbarkeit des deduktiv-nomologischen Modells wissenschaftlicher Erklärung sehen: Die These der “Deduktion“ setzt im Verborgenen voraus, dass auf die “Umstände“ Bezug genommen wird, die das jeweilige historische Ereignis bestimmen, was zur Entartung der Erklärung führt, da diese nicht mehr gesetzmäßig ist und nur auf das individuelle Ereignis zutrifft. Dies bedeutet, dass die Theorie des rationalen Handelns durch andere Modelle des Verhaltens ergänzt werden muss.

Bei der Bestimmung der Spezifik der sozial- und geisteswissenschaftlichen Disziplinen sollte man zwei Extreme vermeiden. Das eine besteht darin, sie nach dem Modell der Naturwissenschaften zu konzipieren. Ein frühes Beispiel dafür ist John Mills “Logik“ (1806—1873), in der er die induktive Logik als Methode für die Sozialwissenschaften entwickelte. Diese Methode war in der Wirtschaftswissenschaft und Soziologie effektiv, stieß jedoch auf Kritik von Seiten der Geisteswissenschaftler — Historikern und Experten der sogenannten Geisteswissenschaften. Während Mill es für ausreichend hielt, Ursachen-Wirkungsbeziehungen zu verallgemeinern und stabile Abhängigkeiten zwischen objektiven Umständen und subjektiven Handlungen herzustellen, sah der bedeutende deutsche Historiker des 19. Jahrhunderts, Wilhelm Dilthey, die Aufgabe der Geisteswissenschaften nicht im Erklären von Handlungen anhand allgemeiner Gesetze, sondern im Verstehen dieser Handlungen durch “Hineinversetzen“ in die innere Welt der Menschen. Diltheys Konzept der “verstehenden Wissenschaft“ wurde zur Grundlage des alternativen, sogenannten hermeneutischen Ansatzes (vom griechischen “hermeneutikos“, was so viel wie “Verstehen, Auslegen“ bedeutet). Später wurden Diltheys Ideen von Hans-Georg Gadamer weiterentwickelt.

Das Phänomen des Verstehens durchdringt alle zwischenmenschlichen Beziehungen, einschließlich Geschichte, Politik, den Austausch von Gedanken und Erlebnissen, moralische Taten und ästhetische Vorlieben. Hermeneutik ist nicht auf Methodik oder Methodologie beschränkt, da sie keineswegs kognitive Akte absolutisiert, sondern im Gegenteil darauf hinweist, dass die grundlegenden Voraussetzungen der Naturwissenschaften und insbesondere der Geisteswissenschaften in bestimmten Lebensentscheidungen verwurzelt sind und mit nicht-epistemischem Erlebnis von Schuld, Verantwortung, dem Wunsch nach Freiheit und Gerechtigkeit sowie mit Gefühlen von Glauben und Hoffnung verbunden sind. Ihre Hauptbedeutung in der modernen technischen Kultur liegt gerade darin, dass sie auf die Bedeutung dieser Erfahrung hinweist.

Die Ergänztheit wissenschaftlicher, normativ-wertender und hermeneutischer Ansätze kann im Bereich der Kommunikation realisiert werden. In diesem Fall vermitteln soziale Institutionen, die die Kriterien rationaler Entscheidungen sowie technische, instrumentelle Handlungen vorgeben, und die geistige Gemeinschaft der Menschen, die auf Traditionen, Idealen und Werten basiert, einander im Prozess menschlicher Kommunikation. Kulturelle Phänomene besitzen eine doppelte Natur: Einerseits spielen sie eine funktionale Rolle, andererseits tragen sie soziale Bedeutungen und Sinngehalte. Genau dieses Merkmal eröffnet die wechselseitige Ergänztheit der Natur- und Geisteswissenschaften.

In den Sozialwissenschaften transformiert sich das Subjekt-Objekt-Modell unter Berücksichtigung der Tatsache, dass der Wissenschaftler, der die Gesellschaft untersucht, selbst Teil dieser Gesellschaft ist. Dies bedeutet, dass es in der Gesellschaft sowohl theoretisches als auch pre-theoretisches Wissen gibt. Die Forschungspraxis ist ein Teil des gesellschaftlichen Systems: Wie Wissenschaftler miteinander diskutieren, welche Beziehungen sie im Verlauf ihrer Interaktionen innerhalb wissenschaftlicher Institute eingehen, welche Normen und Muster sie teilen — all dies ist nicht vom individuellen Wahlakt abhängig. Die Forschungspraxis wird so zu einem Teil der alltäglichen Praxis und kann mit entsprechenden Methoden durchgeführt werden. Sollte man diese Abhängigkeit von der sozialen Lebenswelt in den Sozialwissenschaften ignorieren? Um diese Frage zu beantworten, muss präzisiert werden, was es bedeutet, am Lebenswelt teilzunehmen. Ist dies auf sprachliche Aktivitäten beschränkt oder schließt es andere Formen der Zugehörigkeit zum sozialen Reproduktionsprozess mit ein?

Der Ausdruck “Teil des sozialen Lebenswelt sein“ kann durch den Hinweis auf Symbole erläutert werden, die Menschen als sprechende und handelnde Wesen produzieren: Aussagen, Überzeugungen, Werte, Kunstwerke, Objekte der materiellen Kultur sowie Institutionen, gesellschaftliche Systeme und andere stabilisierende Einrichtungen. Der Sozialforscher muss sich in bestimmter Weise “verhalten“ gegenüber der sozialen Realität, die er untersucht. Um zu beschreiben, muss man verstehen, und um zu verstehen, muss man ein Teilnehmer sein. Es ist offensichtlich, dass diese “Beziehung“ der Teilnahme nichts mit Beobachtung zu tun hat und nicht mit den in der Wissenschaft üblichen Methoden kontrolliert werden kann, da die Beobachtung mit dem Verständnis des Sinns verknüpft ist.

Sinnverständnis ist eine kommunikative Erfahrung, die die Teilnahme am Prozess des Verstehens voraussetzt. Dieser Prozess kann als performativ bezeichnet werden, im Sinne dessen, dass Sprache eine Form der Handlung darstellt, das heißt, sie ist nicht einfach eine Mitteilung über soziale Realität, sondern eine Veränderung dieser Realität. Vorschriften von Institutionen und anderen gesellschaftlichen Einrichtungen sind zu erfüllen. Dies setzt eine hermeneutische Erleuchtung des sozialen Subjekts voraus. Doch wie lässt sich die Haltung eines Teilnehmers der sozialen Lebenswelt mit der objektiven Haltung des Forschers verbinden? Wie kann dieselbe Person beide Positionen vereinen? Heute können wir weder eine positivistische noch eine hermeneutische Lösung für diese Frage akzeptieren. Als Ausweg werden die methodologischen Möglichkeiten der kommunikativen Erfahrung genutzt.

Das Wahrnehmen von Äußerungen einer anderen Person setzt das Verständnis des Letzteren als Teilnehmer an sozialer und sprachlicher Interaktion voraus. Der soziale Forscher ist immer in das Gespräch eingebunden, sei es als Partner, Interviewer, Zuhörer oder Zuschauer, und ist in die sprachliche Interaktion der Individuen integriert. Die Einstellung einer Person gegenüber einer anderen äußert sich wertend und unterscheidet sich von der Feststellung des wahren Zustands der Dinge. Der Mensch bewertet stets das, was ist, auf der Grundlage sozial bedeutsamer Muster. Kommunikatives Handeln umfasst sowohl die eigene Präferenz als auch die Beurteilung der Ansprüche des anderen. Die objektive Position in den Sozialwissenschaften wird ebenfalls auf Bewertungen aufgebaut, denn die soziale Realität (das, was die erkennbaren Subjekte für wahr halten) kann als “Vorurteil“, “Projektion“, “Illusion“ und Ähnliches betrachtet werden.

Vertreter des “Objektivismus“, die sich von der Rolle subjektiver Absichten abstrahieren, befreien die wirkliche Geschichte in der Tat nicht von ihnen. Indem sie den menschlichen Faktor ignorieren, sind sie nicht in der Lage, seinen tatsächlichen Einfluss auf den Verlauf der Geschichte zu kontrollieren. Dabei unterscheiden sich die sogenannten historischen Gesetze wesentlich von den Naturgesetzen dadurch, dass sie durch das Bewusstsein der Menschen hindurchgehen und unter Berücksichtigung ihres Verständnisses realisiert werden. Bestimmte Vorstellungen von der Gesellschaft beruhen auf lebenspraktischen Interessen und dem Kampf um deren Verwirklichung. Darüber hinaus werden diese Interessen nicht immer korrekt erkannt, da sie Gegenstand ideologischer Deutungen sind, und daher geschieht in der Geschichte oft das, was niemand wollte. Diese Tatsache, von Marx hervorgehoben, führt zur Notwendigkeit der Distanzierung von den Erfahrungen, Absichten, Zielen und Wünschen der Menschen bei der Erklärung der Geschichte. Der einseitige Ansatz zur Gesellschaft, der sich nur auf die “verstehende“ Wissenschaft stützt, weist nicht weniger Mängel auf als der objektivistische Ansatz. Tatsächlich sind religiöse, ideologische, moralische und ähnliche Werte, Überzeugungen und Glaubenssätze äußerst mächtige Faktoren des historischen Wandels. Gleichzeitig bedarf jedoch auch dieses gesamte geistige Erfahrungsfeld einer kritischen Analyse und Begründung. Wissenschaft und rationale Philosophie können zur Erleuchtung der Menschen und zur Entwicklung adäquater lebenspraktischer Kenntnisse beitragen, nicht Ideologien und Utopien, sondern solche strategischen Ausrichtungen der gesellschaftlichen Entwicklung, die tatsächlich dem Überleben und dem Wohlstand der Menschen dienen.

Die Gegenüberstellung von naturwissenschaftlichem und sozialwissenschaftlich-humanistischem Wissen stützt sich oft auf das Differenzieren von Wahrheit und Wert. Dabei wird angenommen, dass die Wissenschaft Fakten und Ereignisse so beschreibt, wie sie sind, und von wertenden Urteilen absieht. Im Gegensatz dazu verurteilen Moral und Religion die Wirklichkeit ständig mit dem Argument, dass sie den höheren Werten nicht entspricht. Der Postulat der Freiheit der Wissenschaft von wertenden Urteilen, formuliert von Max Weber, entspricht dem modernen Verständnis der Wissenschaft als Mittel zur Verwirklichung gesellschaftlicher Ziele. Der Paradox jedoch besteht darin, dass Wissenschaft und Technik, die als Mittel verstanden werden, in Wirklichkeit auch die Ziele bestimmen: Heute werden Entwicklungspläne und politische Entscheidungen unter Berücksichtigung der Meinungen von Experten und wissenschaftlichen Beratern getroffen, die bei der Festlegung von Aufgaben auf die technischen Möglichkeiten zurückgreifen. Daher stützt sich die Planung der gesellschaftlichen Entwicklung weniger auf geistige Werte oder subjektive Wünsche als vielmehr auf die objektiven Möglichkeiten der Technik und Wirtschaft.

Auf dieser Grundlage kritisieren Humanisten scharf das Eingreifen der Wissenschaft in die Lebenswelt des Menschen und streben an, die Wissenschaft der Moral und anderen geistigen Werten zu unterwerfen. Doch eine solche Unterwerfung wäre ihrerseits gefährlich. Denn auch die Moral kann nicht nur auf sich selbst basieren und selbst als Kriterium für gute oder schlechte Moral auftreten. Es geht daher nicht um eine einseitige philosophische Methodologie des sozialwissenschaftlich-humanistischen Wissens, die entweder auf präzisem Wissen oder auf moralischen Werten beruht, sondern um die Wechselbeziehung zwischen Wissenschaft und Ethik. Natürlich ist das theoretische Verständnis ihrer Autonomie und gleichzeitig ihrer wechselseitigen Abhängigkeit noch unzureichend. Es ist notwendig, Bedingungen in der sozialen Struktur zu schaffen, die ihr Wechselspiel und ihre Verflechtung ermöglichen.

Das Verständnis, dass der Mensch gleichzeitig Subjekt und Objekt sozialwissenschaftlich-humanistischen Wissens ist, stellt einen Verdienst von Marx dar. Am Beispiel der Analyse der bürgerlichen politischen Ökonomie zeigte er, dass die Forschungspraxis kein Instrument des neutralen Wissens der Gesetze der Funktionsweise des Gesellschaftssystems ist, sondern ein wesentlicher Bestandteil davon. Wissenschaft definiert Marx als kritische Reflexion, die die ideologischen Voraussetzungen in allen Bewusstseinsformen entlarvt. Eine solche Theorie versteht er als einen wichtigen Teil der sozialen Praxis, die auf die Selbstveränderung der Gesellschaft abzielt. Moderne kritische Forscher wie T. Adorno, H. Marcuse, J.-P. Sartre, M. Foucault, J. Deleuze, J. Baudrillard und andere, die auf den Ideen von Marx aufbauen, haben interessante Versuche unternommen, Strategien zur Emanzipation der Wissenschaft von dem ideologischen Horizont des bürgerlichen Bewusstseins zu entwickeln.

Das Nachdenken über die Diskussionen zur kritischen Funktion sozialwissenschaftlich-humanistischen Wissens führt zu dem Schluss, dass die Befreiung nicht von außen kommt, und daher muss die Gesellschaft selbst den Mut finden, ihre eigenen Interessen zu verteidigen und ideologische Mythen zu entlarven. Eine besondere Verantwortung liegt dabei bei den Wissenschaftlern, die die praktischen Folgen der Anwendung der Wissenschaft berücksichtigen und kontrollieren müssen. Die Gesellschaft sollte breite öffentliche Diskussionen anregen, die sich mit strategischen Ausrichtungen, Plänen und normativen Werten befassen. Nur so kann eine “offene“ Gesellschaft aufgebaut werden, eine Gesellschaft, in der Wissen und kritische Reflexion zu ihrer Entwicklung beitragen.