Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Die philosophische Anthropologie des 20. Jahrhunderts

Die Situation, in der sich der Mensch im 20. Jahrhundert wiederfindet, wird treffend durch die Worte von Max Scheler ausgedrückt: “Der Mensch weiß heute nicht, was er ist, aber er weiß, dass er das nicht weiß.“ Um auf die Herausforderungen seiner Zeit zu reagieren, muss der Mensch selbst sein Bestimmung in der Welt erkennen. Dabei kann er nicht nur über das Tier hinauswachsen, sondern auch unter ihm zurückbleiben, und sein Weg ist voller Gefahren. Wenn das Reich der Tiere trotz seiner scheinbaren Grausamkeit insgesamt harmonisch aufgebaut ist und den Bedingungen seiner Umgebung entspricht, so ist die Welt der Menschen von Widersprüchen durchzogen, deren Ursprung in der Selbstgenügsamkeit und Autonomie des Menschen liegt: Er ist ein Teil des Ganzen, der gleichzeitig die gesamte Gattung repräsentiert und daher zur Selbstüberhöhung neigt.

In den 20er- und 30er-Jahren des 20. Jahrhunderts haben drei Autoren einen besonders wichtigen Beitrag zur Entwicklung der philosophischen Anthropologie geleistet: M. Scheler, der die Methoden der Phänomenologie mit den Grundideen der Lebensphilosophie verband; H. Plessner, der umfangreiche biologische Materialien mit philosophischer Reflexion synthetisierte und behauptete, dass Biologie ohne Philosophie blind und Philosophie des Menschen ohne Biologie leer sei; und schließlich K. Löwit. Ihre bahnbrechenden Arbeiten wurden weiterentwickelt und unter den Autoren, die einen bedeutenden Einfluss auf die philosophische Anthropologie hinterließen, sind J. Mead, J.-P. Sartre, A. Portmann, E. Cassirer und A. Gehlen zu nennen.

Plessner ging bei der Konstruktion der philosophischen Anthropologie davon aus, dass sie die Biologie ergänzt. Sogar A. Gehlen, der die Theorie der Unzulänglichkeit des Menschen entwickelte, baute seine Theorie der Institutionen, die das gesellschaftliche Leben anstelle der Instinkte organisieren, unter Berücksichtigung biologischer Prinzipien.

Als Pionier der anthropologischen Wendung in der Philosophie gilt zu Recht M. Scheler. In seiner Arbeit “Der Mensch im Kosmos“ sucht er die Antwort auf das Rätsel des Menschen, indem er sich auf die Philosophie und nicht auf die Biologie stützt. Der deutsche Philosoph wies auf die tiefgreifende Ambivalenz des Begriffs “Mensch“ hin. Einerseits bezeichnet er ein Wesen, das die tierische Welt krönt, also ein aufrechtes, hochentwickeltes Tier mit einem großen Gehirn. Andererseits bedeutet es etwas radikal anderes, nämlich ein lebendes Wesen, das mit Verstand ausgestattet und fähig zu sprechen ist. Scheler leugnet jedoch nicht das natürliche Element, sondern betrachtet es als eine Stufe des Geistes. Der Mensch vereint in sich alle Stufen des Lebens, in ihm kommt die Natur zu einer konzentrierten Einheit ihres Seins. Er entwickelte eine eigentümliche Theorie der Evolution des Geistes. Die erste Stufe ist der pflanzliche Impuls, ein Beispiel dafür ist das Streben von Pflanzen zum Licht. Die zweite wesentliche Form der Seele ist der Instinkt, der als spezifische Verhaltensweise des Tieres angeboren ist. Die dritte Stufe ist das assoziative Gedächtnis oder der bedingte Reflex (Pawlow). Scheler erkennt bei höheren Tieren Intelligenz an. Experimente mit Affen, die, um eine Frucht zu erreichen, “erraten“, dass sie zwei Stöcke verbinden müssen, belegen dies überzeugend.

Es stellt sich die Frage: Wenn Tiere Intelligenz besitzen, kann man dann von einem prinzipiellen Unterschied zwischen ihnen und dem Menschen sprechen? Schelers Antwort lautet: “Das, was den Menschen zum Menschen macht, ist ein Prinzip, das dem gesamten Leben im Allgemeinen entgegengesetzt ist, es ist in seiner Gesamtheit nicht auf die ‚natürliche Evolution des Lebens’ reduzierbar... Die Griechen verteidigten solch ein Prinzip und nannten es ‚Verstand’.“ Scheler selbst bevorzugte den Begriff “Geist“, den er als existenzielle Unabhängigkeit vom Organischen verstand, als Freiheit, als Ablösung von Zwang und Druck, als Abkehr vom Leben. Der Geist macht den Menschen der Welt gegenüber offen, er ist durch das Sein bestimmt.

Das Verhalten der Tiere wird von Trieben und Instinkten bestimmt, die der Struktur ihrer Umgebung entsprechen. Der Mensch hingegen bremst seine Triebe und orientiert sich an der Struktur der äußeren Welt. Darüber hinaus ist er fähig, nicht nur die Welt, sondern auch sich selbst zu erkennen. Das Tier hört und sieht, ohne sich dessen bewusst zu sein, es erlebt seine Triebe als dynamische Züge, als Anziehung oder Abstoßung. Der Mensch hingegen hat einen Willen, der unabhängig von den Impulsen des Triebes existiert. Der Mensch ist sich seiner selbst im Selbstbewusstsein bewusst, er ist in der Lage, seine seelischen Zustände zu objektivieren. Daher hat er das Begriff der Sache als Substanz, weshalb dieselbe Sache unabhängig davon, mit welchen Sinnesorganen sie wahrgenommen wird, als identisch erlebt wird. Der Mensch hat das Konzept von Raum, aber er hat keine leeren Formen von Raum und Zeit, die den Wahrnehmungen vorausgehen und als Schemata von Bewegung und Handlung aufgebaut werden. Ebenso ist nur der Mensch, im Gegensatz zu den Tieren, in der Lage, die Menge von den Dingen zu trennen. Die Fähigkeit zur Reflexion über die Welt und über sich selbst bedeutet die Geburt des Geistes. Die Spezifität des Geistes erklärt Scheler als Ideation, also die Fähigkeit, über das nachzudenken, was Zahl, Ursache, Raum, Wahrheit und Schönheit an sich sind. “Ideation“, schrieb Scheler, “bedeutet das Erkennen der wesentlichen Formen der Weltkonstruktion.“ Der Unterschied zwischen Existenz und Essenz stellt das Hauptmerkmal des menschlichen Geistes dar.

Scheler behauptete, dass der Mensch ein Wesen sei, das in der Lage ist, “nein“ zu seinen Instinkten zu sagen und seine Aufmerksamkeit nicht auf das Objekt, sondern auf dessen Essenz zu richten. Tiere, so Scheler, besitzen einen praktischen Intellekt, sind jedoch nicht zu Reflexion fähig. Schon A. Gehlen, der sich auf Herder berief, definierte den Menschen als unvollständiges Wesen. Er glaubte, dass die Gesellschaft auf die Labilität und Verwöhnung der Individuen mit der Verstärkung disziplinarischer Institutionen reagiere. Scheler jedoch teilte diese autoritäre Hypothese nicht und zeigte, dass die Schwäche und Unvollständigkeit des Menschen kein Mangel, sondern eine wichtige Bedingung seines Überlebens ist, die die Zivilisation des Stress-Programms ermöglicht.

Scheler sah die größte Gefahr unserer Zeit in der Inflation der Idee des Menschen und arbeitete an einem Projekt der philosophischen Anthropologie, das auf der “Ordnung des Herzens“ beruht. Er schrieb: “Wenn es eine philosophische Aufgabe gibt, deren Lösung unsere Epoche dringender als je zuvor verlangt, dann ist es die Aufgabe, eine philosophische Anthropologie zu schaffen.“ Schelers Anthropologie geht von einem untraditionellen Verständnis des Philosophierens selbst aus, als einer Mitbeteiligung und Zusammenarbeit des Menschen mit dem Sein, die in der Erfüllung der höchsten Werte besteht. Diese Haltung unterscheidet sich deutlich von der klassischen Philosophie und schließt die Möglichkeit aus, das Sein als Außenstehender, aus der Perspektive eines neutralen Beobachters zu betrachten. Indem Scheler auf der Mitbeteiligung des Menschen am Sein beharrt, strebt er zugleich danach, sich vom traditionellen Humanismus zu befreien, der den Menschen ins Zentrum der Welt stellt — als einen, der nicht nur beobachtet, sondern die Welt auch verändert und beherrscht. Der Mensch bei Scheler ist nicht ein eigenwilliges Wesen, das seine Bedürfnisse und Interessen über alles stellt, sondern ein einziges Wesen im Universum, durch das die Welt ihr Selbstbewusstsein erlangt. Indem er den Menschen in dieser Hinsicht (als Vollstrecker transzendenter Werte) untersucht, gibt Scheler eine Antwort auf die metaphysische Frage, was das absolut Seiende ist. Der Akt des Philosophierens definiert er als Demut, als die Bereitschaft, den Dingen, der Welt und Gott zu dienen, und diese “Existentialien“ erscheinen als eine wichtige Ergänzung zu Heideggers Analyse des Daseins.

Schelers Konzept der Phänomenologie, das auch der Grundlage der Anthropologie zugrunde liegt, findet seine Verwirklichung in einer allgemeinen Theorie des Menschen, in der der Geist als Zentrum der Persönlichkeit auftritt, machtlos und frei im Verhältnis zu den körperlichen und vitalen Affekten, aber in der Lage, den Willen auf die Durchführung bestimmter Handlungen auszurichten. Durch den Geist erhebt sich der Mensch zu göttlichen Werten und wird somit erstmals wirklich menschlich. Gleichzeitig verwirft er nicht, sondern bewahrt und kultiviert er die niederen Funktionen: Er veredelt die ihm umgebende Wirklichkeit, strebt nach der Schönheit des Körpers und der Güte des Herzens. Damit wird das repressive Verhältnis zur Natur, zu Tieren, zum Körper und zum Geschlecht, das die technische maskuline Kultur prägt, überwunden.

Der ewig strömende Fluss der Liebe von Gott und die darauf antwortende menschliche Liebe bestimmen die Dynamik der Persönlichkeit. Durch die Ordnung der Liebe wird der Mensch mit Gott, mit anderen Menschen, mit Werten und mit der Welt verbunden. Scheler, im Gegensatz zu Platon, betont die Unparteilichkeit der Liebe und enthüllt sie als ruhige Besitznahme der Fülle des Seins. Ihr dynamischer Aspekt wird nicht durch das Streben nach Genuss, sondern durch das Streben nach Wesen und höheren Werten bestimmt. Nach seiner Ansicht hat die Liebe eine schöpferische Natur; sie ist stets und überall schöpferisch, produktiv und nicht reproduktiv und stellt eine aktive Tätigkeit des Transzendierens von niederen Werten zu höheren dar. Im Gegensatz zu Kant und anderen protestantischen Philosophen des Pflichtgedankens geht Scheler vom Primat der Liebe aus.

In seinem bekannten Werk “Die Wesenheit und Formen der Sympathie“ offenbart er die Priorität des intentionalen geistigen Aktes der Liebe und beschreibt die vielfältigen Formen und Weisen der Ausführung dieses Aktes auf verschiedenen Stufen der biologischen und sozialen Evolution. Begeistert von der katholischen Charismatik strebt er zugleich an, die christliche Liebe nicht nur mit der biologischen, sondern auch mit der sozialen Evolution zu synthetisieren. Der Mensch ist für Scheler vor allem ein Bewohner des geistigen Reiches: “...als geistiges Wesen unterliegt er einer neuen Ordnung und einer neuen Einheit, die auf Liebe basiert.“ Diese Ordnung der Liebe hebt nicht auf, sondern erhebt und veredelt die ontologisch-energetischen und sozial-formierenden Bestandteile der Kultur.

Die phänomenologische Interpretation der Liebe führt zu einer Reduktion ihrer leiblich-sinnlichen Hülle und der damit verbundenen Triebe des Besitzes von Objekten. Im zweiten Auflage der “Wesenheit und Formen der Sympathie“ werden die leiblich-sinnlichen Komponenten der Liebe als gleichwertig mit den geistigen dargestellt. Hier kombiniert Scheler die biologischen Improvisationen von Nietzsche mit der kosmischen Mystik des Eros bei Platon. Die sexuelle Liebe wird als persönliche Begegnung höchster kosmischer Konzentration verstanden, als Ausdruck der universellen Liebe, deren Instrument die Liebenden sind. Diese kosmisch-mystische Deutung der Liebe wird durch das christliche Erleben der Liebe als geistiges Gefühl ergänzt, das den Menschen über die Grenzen des tierischen Daseins hinausführt. Der Mensch, so Scheler, müsse als vom biologischen Wesen unabhängiger Geist verstehen, dass er einem neuen Ordnung und einer neuen Einheit unterliegt, die auf Liebe basiert und nur im Licht der Idee Gottes möglich ist, als Bewegung und Übergang zum Göttlichen. Dies bestimmt den Theomorphismus seiner Lehre vom Menschen, der deutlich im abschließenden Teil seines bekannten Werkes “Der Mensch im Kosmos“ hervortritt.

“Persönlichkeit“, wie bekannt, ist ursprünglich ein religiöser, nicht ein philosophischer Begriff. Er entstand im Rahmen langwieriger Debatten über Trinität, Inkarnation und Eucharistie und wurde zunächst auf Gott angewendet, nicht auf den Menschen. Scheler, der Gott als Urpersönlichkeit anerkennt, strebte danach, sich von der neuzeitlichen Tradition des Aktivismus und des Humanismus zu befreien. Der Mensch verwirklicht Persönlichkeit dualistisch: Er ist nicht nur Kind Gottes, sondern auch Kind der Natur. Scheler kritisiert die Reduktion der Persönlichkeit auf ein Objekt oder Substanz und definiert sie als das Zentrum der Ausführung und des Erlebens geistiger Akte. Sie lässt sich nicht auf das denkende Ich reduzieren, sondern existiert in der Fülle der Ausführung intentionaler Akte. Das sammelnde Prinzip der Persönlichkeit ist der überpersönliche Geist, aber ihr einheitlicher Charakter ist einzigartig und individuell; je freier der Einzelne von biologischen und sozialen Bedingungen ist, desto einzigartiger ist er. Die Ausführung der höheren Werte erfolgt auf Grundlage individuellen Geschmacks und Taktes. Individualität ist eine besondere “Ding an sich“: unergründlich, wie die äußere Realität, aber zugleich bildet sie den Horizont, der für die Verwirklichung intentionaler Akte notwendig ist.

In seinen Arbeiten unterscheidet Scheler das psychische, das leibliche und das persönliche Ich. Er hebt das äußere und das innere, das individuelle und das allgemeine Körper hervor. Dabei wird der Körper nicht als Maschine verstanden, die die Befehle des Geistes ausführt, sondern als Fundierung spezifischer geistiger Gefühle und Erlebnisse. In seinen Arbeiten zur Soziologie des Wissens betont Scheler die Priorität der emotionalen Wahrnehmung der Welt über die rationale: Die Liebe zur Natur erscheint als Voraussetzung ihres Wissens und konstatiert die Bewahrung leiblicher Codes und Rhythmen in der Entwicklung der Kultur.

Das Ziel des menschlichen Lebens ist nicht bloß das Erreichen materieller Güter, seelischen Komforts, Freiheit und Unabhängigkeit. Der Lebensweg ist auf Heiligkeit ausgerichtet, die die höchste Wertigkeit darstellt. Scheler offenbart die Heiligkeit durch Arbeit und Bildung. Arbeit erhebt und zivilisiert den Menschen; Bildung führt ihn zu höheren geistigen Vorbildern und ist nicht nur mit Wissen, sondern vor allem mit der Aneignung von Gutem, Schönheit, Heiligkeit, Gnade, Liebe und Anerkennung verbunden. Im Bildungsprozess entsteht ein individueller Mikrokosmos, der an der Welt und an Gott teilhat und am Leben anderer Persönlichkeiten mitwirkt.

Unsere Welt, so Scheler, war und bleibt ein einheitliches und unteilbares Ganzes, in dem wir nicht einzeln existieren, sondern als moralische Einheit. Diese Einheit der einzelnen Persönlichkeiten wird durch die Erziehung eines Gefühls der moralischen Solidarität verwirklicht, das die Grundlage des natürlichen menschlichen Verstandes bildet. Die soziale Natur des Menschen lässt sich nicht anhand biologischer und sozialer Faktoren erklären. Die Gemeinschaft als geistige Einheit wird durch Liebe aufgebaut, während das soziale System auf Zwang beruht. Daher ist die gesamte Persönlichkeit nicht die Summe der Individuen, sondern das Zentrum spezifischer geistiger Akte, deren Hauptaspekte moralische Solidarität, Schuld und Buße sind.