Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Die Geschichte der Hermeneutik

Die freien Bürger des antiken griechischen Polises wurden in der Kunst des Redens unterrichtet. Doch oft führte dies nur zu leerem Gerede. Wissen besteht nicht lediglich im Aussprechen der Wahrheit, sondern wird im Dialog erreicht, der eine unendliche Bereitschaft zur Begründung des Gesagten voraussetzt. Die Ausrichtung auf das Thema und die Berücksichtigung verschiedener Meinungen machen den Dialog sowohl zu einer dialektischen als auch wissenschaftlichen Form der Rede.

Was im Dialog besprochen wird, ist nicht irgendeine geheime, heilige Weisheit, die den Profanen unzugänglich bleibt, sondern vielmehr ein Wissen über das Gute, das für alle verständlich und zugänglich ist. Jeder muss in der Lage sein, zu begründen, warum er so handelt und nicht anders. Der Dialog stellt die optimalste Form der Gespräche über die Wahrheit dar. Kein Einzelwissen oder Können ist an sich gut und bedarf einer Rechtfertigung. In Platons Dialogen ist Wissen hypothetischer Natur, was bedeutet, dass es durch die Arbeit des Erkennens der Vielfalt der Dinge auf der Grundlage des Einen bewiesen werden muss. Aus diesem Grund ist die Auslegung zweifach: erstens als Übereinstimmung mit dem Ding, zweitens als gegenseitiges Verstehen.

Aristoteles, der den Traktat “Über die Auslegung“ verfasste, stützte sich im Gegensatz zu Platon nicht auf spekulatives Wissen — die “Episteme“ —, sondern auf die “Phronesis“, das praktische Denken. Im Gegensatz zum theoretischen Wissen betrifft das praktische Wissen auch ethische Fragen des individuellen und kollektiven Lebens. Wissen in der praktischen Sphäre ist gleichbedeutend mit Verstehen: Da jede Situation und jeder Fall einzigartig ist, können nur allgemeine Regeln zur Orientierung gegeben werden. Hermeneutik ist die Praxis des Verstehens, in der die Fähigkeiten zum Urteilen, ethische Absichten und Neugier eingesetzt, genutzt und gebildet werden.

Im Mittelalter entwickelt sich die Hermeneutik zur Exegese — der Kommentierung der Bibel. Laut der religiösen Hermeneutik hat das Heilige Schriftwerk drei Bedeutungen: erstens die sinnlich-wörtliche, zweitens die abstrakt-moralische und drittens die ideal-mystische oder geheime. Das Verständnis des Gelesenen erfolgt also auf drei Ebenen: als Klang, als Begriff und als Idee. Die entscheidende Bedeutung für die Entstehung der Hermeneutik als eigenständige Disziplin hatte die Reformation. In der protestantischen Theologie entwickelte sich die Hermeneutik zu einer besonderen Disziplin, nämlich der Lehre von den Methoden der Interpretation. Im Zeitalter der Aufklärung tritt die Tradition der “theologischen Hermeneutik“ in den Hintergrund, und die “philologische“ Hermeneutik, die auf eine rationale Interpretation und Auslegung kultureller Texte abzielt, tritt in den Vordergrund.

Die Probleme der Hermeneutik entwickelten sich ursprünglich innerhalb einzelner Disziplinen, der Theologie und insbesondere der Rechtswissenschaften, später auch in den historischen Wissenschaften. Doch bereits die deutschen Romantiker kamen zu der Erkenntnis, dass Verstehen und Interpretation nicht nur schriftlich fixierte Ausdrucksformen des Lebens betreffen, sondern auch die allgemeine Beziehung der Menschen zueinander und zur Welt. Im Deutschen bedeutet das Wort “Verstehen“ auch “einig sein in Bezug auf etwas“. Die Möglichkeit des Verstehens wird somit zur grundlegenden Fähigkeit des Menschen, die sein gemeinsames Leben mit anderen durch gegenseitige Gespräche ermöglicht.

Erst Friedrich Schleiermacher stellte die Frage nach den allgemeinen Bedingungen der Möglichkeit des Verstehens und vollzog damit eine entscheidende Wendung in der modernen Philosophie hin zur Hermeneutik. Die einzige Aufgabe der Hermeneutik ist das Verstehen, und es ist die einzige Bedingung der Möglichkeit der Sprache. In den Aphorismen von 1805 sagte Schleiermacher: “Alles, was die Hermeneutik braucht, ist die Sprache, denn alles, was sie sucht, befindet sich in der Sprache.“ Was man verstehen kann, ist der in der Sprache artikulierte Gedanke, der nichts anderes ist als Denken. Um zu verstehen, muss man sich bewusst machen, welcher Gedanke der Rede zugrunde liegt. Geschwätz hat aus hermeneutischer Sicht keinen Wert. Der Gedanke ist keine einfache Gegebenheit, er verdankt sein Entstehen dem praktischen Ich. Gedanken sind Tatsachen, oder wie Schleiermacher sagte, “Lagen der Tat“. Das bedeutet, um den Gedanken zu erfassen, muss man das Individuum verstehen. Um den Gedanken zu begreifen, muss man den Ursprung in den Absichten des Sprechers oder des Verfassers aufdecken. Das heißt, das Denken trägt die Prägung der Individualität, die auch naturgemäß mit der Sprache verbunden ist, da jedes Verständnis individueller Rede mit dem Verständnis der Sprache in Grammatik und Logik als allgemein verbunden ist. In der Sprache treffen sich Sprache, Individuum und Verstehen, und mit diesen beschäftigt sich die Hermeneutik, deren Aufgabe es ist, aufzuzeigen, wie der Einzelne mit der Sprache kooperiert. Schleiermacher wollte zeigen, wie der Einzelne, indem er mit Hilfe des Mediums der Sprache und ihrer allgemeinen Strukturen denkt, etwas Neues erfasst.

Sprache ist nur eine Seite der Mitteilung, was die Hermeneutik grundsätzlich bestimmt und einschränkt. Als Mittel der Mitteilung drückt Sprache nur das Allgemeine aus. Daher entstand der Versuch, die traditionelle Hermeneutik mit der Methode der psychologischen Interpretation zu ergänzen, die Schleiermacher als das “Hineinleben“ (Einleben) des Interpreten in die seelische Welt des Autors bezeichnete. “Hineinleben“ und “Empathie“ (Einfühlung) sind prinzipiell möglich, weil sowohl der Textforscher als auch der Autor individuelle Ausdrucksformen des gleichen überindividuellen Lebens (des “Geistes“) sind. Schleiermacher schrieb: “Mein Gefühl ist nur meines und kann nicht einem anderen gehören.“ Ein völlig isoliertes Dasein (das Merkmal des Egoismus) ist jedoch nicht mit dem universellen Charakter des Verstandes vereinbar. Der vernünftige Subjekt strebt nach Intersubjektivität. In der Kommunikation wird Gemeinschaft verwirklicht, der Einzelne wird Teil der anderen, weil sie mit ihm in Kommunikation stehen. Gemeinschaft ist eine Gemeinschaft im Verstand. Doch das bedeutet keineswegs, dass jede Mitteilung universell wird. Dafür ist die Verwendung entsprechender Medien erforderlich, die es ermöglichen, das Individuelle auszudrücken. Gefühle haben laut Schleiermacher keine gemeinsame Form für ihre Mitteilung. Der Ausdruck von Gefühlen nannte Schleiermacher die “Organe der Individualität“ und meinte, er erfolge durch Ton, Gesten, Mimik und Blick.

Wilhelm Dilthey (1833-1911), ein bedeutender deutscher Historiker des 19. Jahrhunderts, entwickelte das hermeneutische Projekt philosophisch fundiert weiter. Er hielt es für die Aufgabe der Geisteswissenschaftler, nicht das Handeln anhand allgemeiner Gesetze zu erklären, sondern es durch das “Hineinleben“ in die innere Welt der Menschen zu verstehen. Seinen Ansatz zur Beschreibung der Strukturen des Seelenlebens nannte Dilthey die “wirkliche Psychologie“, die er als Lehre vom Leben, vom menschlichen Dasein definierte. Dilthey ging von der Ganzheit des Seelenlebens aus und hob die Strukturen hervor, die primär und im Vorfeld gegeben sind, nicht künstlich konstruiert werden. Die grundlegende Bestimmung des Lebens ist die wechselseitige Beziehung von Ich und Sein, die beständig und kontinuierlich ist. Sie wird vom Leben selbst als Erfahrung seiner selbst erlebt, und je mehr diese Erfahrung beim Menschen vorhanden ist, desto mehr ist sie durch die Welt bestimmt. Das Leben verläuft als Wechselbeziehung des Ich mit der Welt und mit anderen.

In der Ästhetik unterscheidet man je nach Ausrichtung auf den äußeren oder inneren Körper zwischen Expressionismus und Impressionismus. Die Ästhetik des Einfühlens verlagert den Schwerpunkt auf die inneren Erfahrungen, die durch die Kunst objektiv bedeutsam werden. Die expressive Ästhetik hingegen betrachtet den Körper als äußere Form, die das innere seelische Geschehen ausdrückt. Nach dem russischen Philosophen und Literaturwissenschaftler M.M. Bachtin ist das ästhetische Ganze nicht das Produkt individueller Erfahrung und Fantasie, sondern der Kommunikation zwischen Autor und Rezipient. “Das Leben selbst kann keine ästhetisch bedeutsame Form hervorbringen“, schrieb er. Bachtin sieht einen Fortschritt in Richtung der Anerkennung der Kommunikation im Begriff des “sympathischen Mitfühlens“, der mit der Ablehnung der emotionalen und willentlichen Einstellung verbunden ist: “Das mitfühlend geteilte Leben wird nicht in der Kategorie des Ich, sondern in der Kategorie des Anderen gestaltet, als Leben eines anderen Menschen, eines anderen Ichs... Nur das mitfühlende Mitgefühl — und nur es — hat die Kraft, inneres Erleben und äußeres in einer Ebene harmonisch zu verbinden.“ Bachtin war äußerst empfindlich für das Problem des Anderen. Es scheint, dass sein Interesse im gleichen Bereich wie das von Scheler und Buber realisiert wird. In Wirklichkeit stellt er jedoch das Problem des Anderen grundlegend anders. Während die sympathische Theorie Einheit auf der Grundlage von Mitgefühl sucht, erkennt Bachtin im Anderen nicht einfach ein Objekt des Mitgefühls, da dieser in dieser Form appropriierbar und kolonialisierbar wird, sondern einen gleichberechtigten Partner, dessen Interaktion die Bildung von erkenntnistheoretischen, ästhetischen und moralischen Aktivitäten bestimmt. So formulierte Bachtin eine neue kommunikative Paradigma des geisteswissenschaftlichen Wissens.