Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Die philosophische Hermeneutik des 20. Jahrhunderts

Der im Zeitalter des Romantismus entstandene Glaube an die Besonderheit des methodologischen Bewusstseins der historischen Wissenschaften förderte die Entwicklung philosophischer Theorien, die sich weniger an den Naturwissenschaften orientierten als an den Kulturwissenschaften. Ziel der phänomenologischen Bewegung war es, die neokantianische Betonung des theoretischen Wissens und die entsprechende Ontologie infrage zu stellen. Phänomenologische Begriffe wie “Intentionalität“, “Lebenswelt“, “Erleben“ und “Zeitlichkeit“ haben grundlegende Bedeutung für die Hermeneutik. Besonders wichtig für die Überwindung des Idealismus und Methodologismus der Phänomenologie war die Vertiefung der Kategorie des Verstehens durch Heidegger bis hin zum Existential, also bis zu einer grundlegenden Bestimmung des Seins.

Martin Heidegger legte in seiner fundamentalen Ontologie den Begriff des “hermeneutischen Zirkels“ zugrunde, wonach eine begriffliche Interpretation der Welt nur möglich ist, wenn sie auf einer vordiskursiven oder praktischen Vertrautheit mit der Welt basiert. Heideggers grundlegende Aufgabe war es, das Sein so zu sehen, wie es sich im alltäglichen Dasein zeigt, das heißt, die ontologischen Merkmale des Lebens zu bestimmen. Ihre Hauptbesonderheit, wie Heidegger am Beispiel der Diltheyschen Lehre zeigte, ist das Sein im Weltzusammenhang. Es ist falsch, das Ich als etwas wie eine Kamera obscura zu begreifen, außerhalb dessen die Außenwelt existiert. Ein solches Modell mag für die Frage der Erkenntnis möglich sein, ist jedoch ungeeignet, das Leben zu begreifen, das ein Verweilen in der Welt ist. “Jedes lebendige Wesen“, schrieb Heidegger, “hat seine Umwelt nicht als etwas, das neben ihm existiert, sondern als etwas, das für es entfaltet und erschlossen ist.“

Die Weltanschauung, die nach Dilthey und Heidegger nicht in Reflexion, sondern in der Verbindung mit dem Leben, dem Volk, den historischen Traditionen und der Kultur verwurzelt ist, bietet die Grundlage für praktisches Handeln und fördert die Einheit der Menschen. Bei Heidegger wird diese Einheit auf dem Boden des gemeinsamen Daseins in der Welt und der Sorge um ihre Gestaltung erreicht. Dies war eine Antwort auf die Entwurzelung der Menschen, die in den großen Städten der Moderne leben.

Hans-Georg Gadamer, der die Ideen von Dilthey und Heidegger weiterentwickelte, stellte dem abstrakten Denken der Wissenschaft den gesunden Menschenverstand, die Sprache, den ästhetischen Geschmack, das Spiel, die Einfühlung und die Bildung entgegen. “Die philosophische Hermeneutik“, schrieb Gadamer, “umfasst die philosophische Bewegung unseres Jahrhunderts, die die einseitige Orientierung auf die Fakten der Wissenschaft überwunden hat, die selbstverständlich war, sowohl für das Neokantianismus als auch für den Positivismus jener Zeit. Hermeneutik nimmt jedoch auch ihren Platz in der Wissenschaftstheorie ein, wenn sie innerhalb der Wissenschaft — durch hermeneutische Reflexion — die Wahrheitsbedingungen aufzeigt, die nicht in der Logik der Forschung liegen, sondern ihr vorangehen.“

Gadamer geht von einer sehr weiten Definition der Hermeneutik als Kunst des gegenseitigen Verstehens zwischen Menschen, sozialen Gruppen, Parteien und Regionen aus, die das Verhältnis von Gegenwart und Vergangenheit umfasst und die Eigenheiten der rationalen Typen in verschiedenen Kulturen berücksichtigt. Der Prozess des Verstehens ist vor allem ein Ereignis der Sprache und vollzieht sich in Form eines Gesprächs, eines Dialogs zwischen Menschen. Ein Gespräch ist nicht einfach eine Reihe von Monologen, unter denen der eindrucksvollste und überzeugendste gewinnt. Es beschränkt sich nicht auf das bloße Verständnis der Gedanken des anderen. Im Gespräch entsteht ein gemeinsames Feld, das das Wesen der Sache ausdrückt.

Die Erfahrung von Verhandlungen und gegenseitigem Verständnis gibt etwas, das nicht rein theoretisch erlangt werden kann. In der Erfahrung ist die Offenheit für das Andere wichtig. Der Mensch mit reichem Lebenserfahrung ist besser auf die Wahrnehmung neuer Fakten vorbereitet. Erfahrung lässt sich nicht vollständig kontrollieren, da Zufälle in unserem endlichen Leben bestehen. Wahre Erfahrung, nach Gadamer, ist diejenige, in der der Mensch sich seiner Endlichkeit bewusst wird. Die Macht und Selbstsicherheit des planenden Verstandes finden hier ihre Grenze. Die Überzeugung, dass alles umgestaltet werden kann, dass es für alles eine Zeit gibt, dass alles irgendwann zurückkehrt, erweist sich als bloße Täuschung. Die Erfahrung, die die Hermeneutik einführt, ist nicht nur die Fähigkeit, mit Dingen umzugehen und Werkzeuge zu gebrauchen, um die Welt zu verändern, sondern auch die Veränderung des eigenen Selbst. Die Erfahrung des Werdens des Menschen bedeutet das Zusammentreffen mit dem Fremden, das als selbstständig und nicht entfremdbar anerkannt werden muss. In diesem Zusammentreffen wird die Erfahrung des Selbstbewusstseins als Begrenzung realisiert. Doch dies bedeutet auch Offenheit: Die Anerkennung von Grenzen ist mit der Möglichkeit des Treffens und der Verhandlung verbunden. Die höchste Art hermeneutischer Erfahrung zeichnet sich durch die Offenheit des Ich zum Du aus, das heißt durch die Bereitschaft, den anderen zu hören. So wird im Gespräch flexibel die moralische Anerkennung eingeführt, und das Verstehen wird zu einer Form nicht nur kognitiven, sondern auch ethischen Handelns.

Hermeneutik richtet sich nicht nach den Methoden der Wissenschaft, sondern nach einem universellen Verständnis und einer Interpretation. Die Hauptfrage der philosophischen Hermeneutik lautet: Was bedeutet Verstehen und wie wird es auf fundamentaler Ebene erreicht? “Wie ist Verstehen möglich? — Diese Frage geht allen bewussten Beziehungen der Subjektivität und den methodologischen Beziehungen der verstehenden Wissenschaften, mit ihren Normen und Regeln, voraus“, schrieb Gadamer im Vorwort zur zweiten Ausgabe seines Hauptwerks “Wahrheit und Methode“ im Jahr 1975. Gadamers Antwort auf diese Frage lautet, dass Verstehen ein Kreis ist — eine sich wiederholende Struktur, in der jede neue Interpretation auf das vorherige Verstehen verweist und zu ihm zurückkehrt. Verstehen ist ein offener historischer Prozess, in dem der Interpretierende und das zu Interpretierende bereits in die Tradition des Verstehens eingebunden sind. Gadamer betont, dass das Verhältnis des Interpretierenden zur Tradition immer dialogisch und sprachlich ist. Das, was verstanden werden kann, ist die Sprache. Sie ist es, was sich im Verstehen darstellt. Sprache in der Hermeneutik ist vor allem gesprochene Sprache, ein Dialog, in dem der Interpret nicht nur mit dem zu Interpretierenden, sondern auch mit anderen Interpretationen und Interpreten zusammentrifft.

Die Ausdrucksweise und Interpretation des Gedankens ist eine Arbeit, die wir im Gespräch vollziehen. Diese Arbeit leisten wir mit dem Ziel, uns selbst auf der Grundlage des Dritten zu verstehen, da wir, obwohl wir verschieden sind, doch in etwas Gemeinsamen übereinstimmen, in dem die Horizonte unseres Verständnisses miteinander verschmelzen.

Die philosophische Hermeneutik Gadammers versucht, die gemeinsamen Bedingungen des Verstehens zu bestimmen. In die Interpretation von Dokumenten der Vergangenheit fließt immer ein Vorverständnis ein — die Last unserer eigenen Vorstellungen. Das Bewusstsein der radikalen Geschichtlichkeit des Verstehens erlaubt es, das Maß des Einflusses von Voraussetzungen zu bestimmen, auf deren Grundlage uns Objekte erscheinen. Gadammer wies darauf hin, dass hermeneutisches Bewusstsein historisch aktiv sein muss. Der Begriff des aktiven historischen Bewusstseins ist jedoch nicht dazu bestimmt, die Frage nach den Grenzen der Objektivität in den Geisteswissenschaften zu lösen. Es geht vielmehr um die Natur des Verstehens im allgemeinen ontologischen Sinne. Zum Beispiel müssen wir nicht nur die Geschichte beurteilen, sondern auch sie muss als Maßstab für die Bewertung unseres Handelns dienen. Es ist nützlich, sich zu fragen: Entsprechen wir dem Erbe unserer Vorfahren? Gadammer schrieb: “Verstehen kann nicht als Handlung der Subjektivität gedacht werden, sondern als Rückkehr zur Tradition, in der Vergangenheit und Gegenwart ständig miteinander wirken.“

Aus der Perspektive des hermeneutischen Erlebens verläuft Interpretation als Dialog mit der Tradition: Hermeneutik beschäftigt sich mit Überlieferung, sie ist das, was zum Erleben kommen muss. “Tradition jedoch ist nicht einfach ein Ereignis, das durch Erfahrung erkannt und erlernt wird, sondern sie ist Sprache, das heißt, sie spricht von sich selbst als 'du', zu dem man sich nicht wie zu einem Gegenstand verhalten kann.“ Tradition oder Überlieferung ist für Gadamer in erster Linie ein kommunikativer Partner, mit dem wir immer in Dialog treten, wenn wir versuchen, etwas zu interpretieren. Man kann das konkrete Etwas nur im Horizont der Tradition verstehen.

Gadamer hält es für problematisch, dass oft abstrakt von Tradition als Quelle von Autorität und Gehorsam gesprochen wird, um ein künstliches Widerspruchsverhältnis zwischen der Autorität der Tradition und kritischem Denken zu konstruieren. Doch selbst kritisches Denken ist kaum möglich ohne Lehrer und andere Vorbilder, die mit der Tradition kommen. Laut Gadamer geht es bei Autorität nicht so sehr um Gehorsam, sondern um Erkenntnis. Natürlich existiert Autorität dort, wo die Möglichkeit zu befehlen und zu gehorchen realisiert wird. Doch dies entspringt einer Autorität, die beide Fähigkeiten in sich trägt. Niemand kann Autorität einfach behaupten oder annehmen, sie muss immer erobert und erlangt werden.

Für Gadamer hat der Begriff “Tradition“ mindestens drei große und spezifische Bedeutungen. Erstens kann Tradition Traditionalität bedeuten und auf eine Kontinuität oder Ununterbrochenheit hinweisen, die immer schon etwa in der Architektur, Malerei oder Musik vorhanden war. Tradition erscheint als Kontinuität der Interpretation, die jedes Verstehen und jede Interpretation anerkennen muss. Zweitens kann Tradition den wahren Inhalt der Überlieferung bedeuten. In diesem Fall spricht man nicht von der Tradition im Singular, sondern von verschiedenen Traditionen im Plural. Gadamer verwendet diese Bedeutung, wenn er beispielsweise die Bedeutung der Tradition der Redekunst im hermeneutischen Verständnis von Texten betont. Seine Überlegung ist, dass Traditionen uns immer schon etwas sagen, bevor wir überhaupt über etwas sprechen. Traditionen sind prinzipiell offen für andere Traditionen und zielgerichtet im Gespräch miteinander. Drittens bedeutet Tradition laut Gadamer die Anerkennung von Autorität und deren Wissen. In diesem Sinne ist Tradition vor allem die Stimme des Anderen, zu der man immer offen sein sollte. Diese Stimme übermittelt uns ihre Erfahrung des Verstehens der Welt. Natürlich sollte man diese nicht unkritisch anerkennen. Ernsthaft zuzuhören bedeutet, in ein Gespräch einzutreten. Nur so kann man die Stimme des Anderen variieren, erneuern, fortsetzen und herausfordern.

Die den Fakten verpflichtete Hermeneutik ist dazu berufen, die Wirklichkeit der Geschichte im Verstehen selbst aufzudecken. Es geht darum, was Gadamer als “Geschichte der Einwirkungen“ bezeichnete. Um genauer zu bestimmen, wie das Historische in unserem historischen Bewusstsein wirkt, führte er das Konzept des “Horizontverschmelzens“ ein. Wir sind immer historisch situierte Wesen in unserem Verstehen und sind durch den Horizont begrenzt, innerhalb dessen wir interpretieren. In der Regel sind wir im Horizont der Gegenwart mit ihren Vorurteilen begrenzt, doch wir müssen verstehen, dass auch das Gegenwärtige zur Überlieferung gehört. Es gibt keinen Horizont der Gegenwart an sich und für sich, ebenso wenig wie es historische Horizonte gibt, die nicht im Gegenwärtigen vorhanden sind, wenn auch nur in Form von Spuren. In der Hermeneutik geht es um die Erfüllung des “Horizontverschmelzens“, um das wache historisch aktive Verstehen, das Verantwortung für die Anwendung und Vollziehung von Traditionen trägt.