Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Die Grenzen des hermeneutischen Projekts

Nach der Veröffentlichung von Gadamer's Buch entbrannten weitreichende Diskussionen, in denen die philosophische Hermeneutik als konservativer Versuch der Wiederbelebung historischer Traditionen und sogar von Vorurteilen qualifiziert wurde. Zunächst einmal wurde die Hoffnung auf die Möglichkeit eines freien Dialogs und eines ungezwungenen Gesprächs in Zweifel gezogen. Solche Gespräche sind nur in einer “offenen Gesellschaft“ möglich, und nicht zufällig entstand der Dialog erstmals auf dem Boden der polisdemoratischen Verhältnisse in Griechenland. Was garantiert Gadamer die Überzeugung, dass die Einheit der sprechenden und hörenden Subjekte durch das Involviertsein in die Sache und nicht durch Zwang erreicht wird? Die Situation wurde unterschiedlich bewertet. Der Hinweis auf Überzeugungen und Glaubenssysteme, die im Verlauf des historischen Daseins der Menschen entstehen, wird als unkritische Rechtfertigung überholter Normen und Gebräuche angesehen. Insbesondere kritische Rationalisten meinten, dass solche Überzeugungen einer Analyse und Bewertung durch die wissenschaftliche Gemeinschaft unterzogen werden sollten.

Sprache erfüllt in der Kultur mindestens drei Funktionen: Erstens die Funktion der Reproduktion der Kultur oder der Aktualisierung der Tradition (auf diesen Aspekt legte Gadamer besonderes Augenmerk); zweitens die Funktion der sozialen Integration oder der Koordination sozialer Akteure (Theorie des kommunikativen Handelns); drittens die Funktion der Sozialisation (Projekt der Sozialpsychologie von G. H. Mead). Sollten wir daraus schließen, dass die gegenwärtigen Sozialwissenschaften schließlich durch etwas anderes ersetzt werden? Einige meinen, dass es Hermeneutik sein sollte, andere glauben an Neurophysiologie und Genetik. Einige schlagen vor, zur alten romantischen Theorie des “Einfühlens“ von Dilthey zurückzukehren, andere lehnen die Erklärung überhaupt ab und halten verschiedene Ansätze und Interpretationen lediglich für unterschiedliche wertorientierte Ausrichtungen. Wieder andere sind bereit, Weber's Thesis der wertneutralen Wissenschaft in Frage zu stellen, suchen jedoch gleichzeitig nach Wegen, hermeneutische und objektivierende Ansätze zu vereinbaren. Zu diesen gehört vor allem Jürgen Habermas, der die Theorie des kommunikativen Handelns als flexible Grundlage für deren Vereinbarung vorschlägt. Seiner Ansicht nach verlieren die Interpreten aufgrund ihrer Einbindung in soziale Interaktionen zwar ihre Neutralität als Beobachter, erlangen jedoch gerade durch diese Einbindung die Möglichkeit, eine unparteiische Position aus sich selbst heraus zu gewährleisten.

“Kommunikatives Handeln“ stützt sich auf symbolische (sprachliche oder nicht-sprachliche) Akte, durch die ein Subjekt die Handlungen der anderen Menschen verstehen und kontrollieren kann. Einerseits ist kommunikatives Handeln auf Mitteilung gerichtet, andererseits auf Verhandlung: eine sprachliche Mitteilung erreicht ihr Ziel, wenn sie von anderen Mitgliedern der sprachlichen Gemeinschaft angenommen wird. Verständnis wird erreicht, wenn der Hörer die Mitteilung aufnimmt und mit “Ja“ oder “Nein“ antworten kann. Doch Verständnis sollte nicht nur als rein sprachlicher Akt verstanden werden, da das Ziel der Kommunikation außerhalb der Sprache liegt. In diesem Fall könnte man es als Teil des sozialen Handelns definieren. Aber Verständnis ist nicht das Handeln selbst, sondern deren Koordination.

Offensichtlich lässt sich der soziale Prozess nicht nur auf das Verständnis reduzieren; er wird in seinen Zielen eindeutig durch ökonomische und politische Interessen bestimmt. Kompetente Entscheidungen werden von Unternehmern auf Grundlage wirtschaftlicher Normen getroffen. Das Recht und die Gesetze des Marktaustauschs bilden die institutionellen Rahmenbedingungen für die strategischen Handlungen der Unternehmer. Diese auf ökonomischen Erfolg ausgerichteten Handlungen stehen jedoch in Verbindung mit der Notwendigkeit des Verstehens, da soziales Handeln zugleich kommunikativ ist. Die Theorie des kommunikativen Handelns sieht ihre Aufgabe darin, ökonomisches und moralisch-historisches Handeln zu verbinden, indem sie die öffentliche kritische Reflexion über strategische Entscheidungen organisiert.

Nach Richard Rorty ist Hermeneutik nicht auf Erkenntnis, sondern auf Bildung ausgerichtet. Bildung als eine Art, über die Welt und sich selbst zu sprechen, wird so zu einer interessanteren und wichtigeren “Sache“ als die Erkenntnis von Wahrheiten in der Welt. Als englisches Pendant zum deutschen Wort “Bildung“ wählt Rorty “edification“ (Erbauung). Es geht dabei um die Erbauung von sich selbst und anderen zu einem gegenseitigen Verständnis, das zwischen Vertretern unterschiedlicher Kulturen, Wissenschaften, Epochen, Völker usw. hergestellt werden soll. Erbauung ist eine “Aktivität“, die nicht konstruktiv ist, da sie vor allem mit Selbstveränderung zu tun hat. Dabei bleibt sie dem grundlegenden christlichen Glauben treu, dass der Mensch sich aus der Hülle des sündhaften Lebens befreien und zu einem anderen werden soll.

Rorty hält die Bewahrung der epistemologischen Position für notwendig. Auf Hermeneutik zu bestehen, wo methodologische Wissenschaft gefordert wäre, bedeutet entweder verrückt zu sein oder nicht ausreichend gebildet. Schon Max Weber legte genau diese Beziehung zwischen Verstehen und Erklären an. Philosophen als “Lehrer“ zu betrachten, die Gesprächspartner sind, stellt eine Alternative dazu dar, sie als Menschen zu sehen, die dieselben Ansichten vertreten. Die Liebe zur Weisheit bedeutet nicht zwangsläufig die Liebe zur Argumentation von Behauptungen und Repräsentation von Wesen. Das Wesen der “lehrenden“ Philosophie besteht darin, das Gespräch zu fördern und nicht mit einer Wahrheit abzuschließen. Philosophie als Streben nach der Wahrheit in Bezug auf die Begriffe zu verstehen, die eine endgültige Vergleichbarkeit aller menschlichen Tätigkeiten und Praktiken gewährleisten, bedeutet, den Menschen eher als Objekte denn als Subjekte zu betrachten. Das Vorhandensein eines allgemeinen wissenschaftlichen Wörterbuchs und einer Methode führt zu der Täuschung, dass nun alle Diskurse entweder normal oder normierbar sein müssten. Lehrende Philosophen fallen in die Selbsttäuschung, wenn sie versuchen, eine Wahrheit zu entdecken, während es vielmehr darum geht, das Gespräch in eine neue Richtung zu lenken und eine neue, effektive Beschreibung der Welt zu eröffnen.

Gadamers Postulat des “guten Willens zum Verstehen“ wurde auch von Jacques Derrida kritisiert. Seine erste Frage lautete: Ist der gute Wille zum Verstehen nicht das, was Heidegger das “Sein des Seienden“ — den willkürlichen Subjektivismus — genannt hätte? Weitere Probleme betrafen die Ergänzung der Hermeneutik durch Psychoanalyse und Ideologiekritik. In seiner Stellungnahme ging Gadamer diesem Thema eher vorsichtig nach, obwohl er es nicht gänzlich ausschloss. Derrida schärfte die Frage, indem er fragte, ob eine solche “Ergänzung“ zu einer radikal neuen Konstruktion führen würde, die dann eher Nietzsche und nicht Heidegger nahekäme. Schließlich stellte sich die Frage, ob die Hermeneutik ausreichend den spezifischen Bruch im Verständnis und den Zugang zum Kreis des Verständnisses beschreibt, der bei Fällen von Neurose und ideologischem Widerstand auftritt. Man könnte die Frage verschärfen: Sind solche Brüche und die Formen ihrer Überwindung nicht Mittel der Psychiatrie, der Polizei oder gesellschaftlicher Interventionen und damit Bedingungen für hermeneutisches Verstehen? In der Tat gibt es noch nicht vollständig aufgedeckte “disziplinarische“ Voraussetzungen für das Verstehen, die durch den repressiven Erfahrungshorizont des Anerkennens bestimmt werden. Gadamer antwortete auf diese Fragen mit seinem Erstaunen: Glaubend an den guten Willen, behauptete er, dass diese Fragen nicht auf sein Verständnis zielen und daher unzulässig seien.

Insgesamt stellte Gadamers Hermeneutik einen ernsthaften Versuch dar, die philosophische Krise der Epoche zu überwinden, doch im Vergleich zu den kritischen und analytischen Programmen erscheint dieser Versuch eher konservativ. Dies provozierte scharfe Bewertungen von Anhängern anderer Ansätze. Heute ruft Hermeneutik nicht mehr den gleichen Enthusiasmus und die rosigen Hoffnungen hervor. Doch dies sollte nicht der Grund für ihren Verzicht sein. Neben anderen Paradigmen (ontologischen, transzendental-reflexiven, linguistischen, kritischen usw.) bleibt sie ein Bestandteil philosophischer Methoden und Disziplinen und erhält ihren Platz als lokale und regionale Praxis der Analyse der Geschichte.