Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Der Mensch und das Sein in der phänomenologischen und existenzialistischen Philosophie

Philosophische Diskussionen waren schon immer sehr polemisch, aber sie verwarfen nicht die Grundlagen. Im 20. Jahrhundert hingegen erklärt jeder Philosoph, bevor er mit dem Aufbau seines eigenen Systems beginnt, den “Tod der Metaphysik“ und leugnet ihre Probleme. M. Schlick, der Fragen zur ersten Ursache des Seins, zur Existenz Gottes, zur Unsterblichkeit der Seele und ähnlichem beurteilte, wunderte sich, was eigentlich in solchen Problemen gemeint sei, und äußerte die Meinung, dass all diese Fragen schlichtweg sinnlos seien. “Die Metaphysik, schrieb er, hat keinen realen Inhalt. Es gibt natürlich Vertreter der Metaphysik, aber sie stellen nichts dar.“ Der Führer der neopositivistischen Bewegung stellte ihr ein System der wissenschaftlichen Weltanschauung gegenüber, das durch Verbindung mit empirischen Fakten, experimentelle Überprüfbarkeit, logische Kohärenz und Widerspruchsfreiheit gekennzeichnet ist.

Paradoxerweise äußerten auch die Gegner des Positivismus Unzufriedenheit mit der traditionellen Metaphysik. Edmund Husserl (1859-1938), Martin Heidegger (1889-1976), Max Scheler (1874-1928) übten scharfe Kritik an ihren grundlegenden Annahmen und Begriffen und bestanden darauf, nicht nur den Inhalt, sondern auch die Form des Philosophierens zu verändern. Im Gegensatz zum Positivismus betrachteten sie die Philosophie als zu sehr an die Wissenschaft angelehnt, die unkritisch auf das “natürliche“ Verständnis des philosophischen Themas angewiesen ist. Husserl kritisierte die klassische Philosophie dafür, dass sie die Welt “verdoppelt“ und hinter die Phänomene des Bewusstseins transzendentale Dinge stellt. Er schlug vor, die Frage nach der Realität “außerhalb der Klammern“ zu lassen und sich ausschließlich mit den Phänomenen des Bewusstseins zu beschäftigen, die keinerlei Merkmale der realen oder transzendenten Welt aufweisen. Für ihn war nur das Bewusstsein, das Vorstellbare oder, in den Begriffen der Phänomenologie, die Intentionalität von Bedeutung. “Die transzendentale Untersuchung des Bewusstseins ist nicht die Untersuchung der Natur und der Welt im Allgemeinen, sie kann diese nicht einmal als Bedingung voraussetzen, denn bei der transzendentalen Haltung werden Natur und das ganze Universum in Klammern gesetzt.“

Jeder Akt des Bewusstseins hat ein Objekt, und diese Zielgerichtetheit wird in der Phänomenologie als Intentionalität bezeichnet. Unter den verschiedenen Akten des Bewusstseins hebt Husserl vor allem die sinnliche Wahrnehmung, Vorstellung und Imagination hervor, die als unterschiedliche Weisen des Vorliegens von Objekten auftreten. Ein wichtiges Merkmal des intentionalen Ansatzes im Hinblick auf das Bewusstsein ist, dass er mit der Tradition bricht, das Bewusstsein als bildhafte Vorstellung von Gegenständen zu verstehen. Womit ist jedoch der Verzicht auf die bildhafte Theorie des Bewusstseins verbunden? Es liegt daran, dass eine solche Konzeption dazu führt, die Wahrheit als Übereinstimmung oder Entsprechung zwischen Bild und Objekt zu denken. Aber wie lässt sich diese Entsprechung feststellen? Dazu müssten wir gewissermaßen das Objekt in der einen Hand und das Bild in der anderen halten und sie von außen betrachten. Aber das ist unmöglich. Darüber hinaus zwingt uns die bildhafte Theorie zu der Annahme, dass die Objekte real existieren, bevor wir überhaupt irgendwelche Untersuchungen darüber anstellen. In der modernen Kultur hat das Problem der Realität einen wahrhaft manischen Charakter angenommen, und jeder Forscher ist immer und überall in erster Linie besorgt über die Frage, ob theoretische Objekte wirklich existieren. Ein allzu schnelles Zuschreiben des Status der Realität zu Aussagen führt zu Fehlern. Aus methodologischer Sicht ist die Lösung der Frage, ob die Objekte unserer Vorstellungen oder Aussagen wirklich oder auf irgendeine andere Weise existieren, von nicht allzu großer Bedeutung. Beispielsweise verstehen die meisten Wissenschaftler, dass die meisten Objekte, von denen in Theorien die Rede ist, idealer Natur sind, was jedoch ihren Wert nicht untergräbt.

Die Priorität der Frage nach der Realität hängt mit der Dominanz einer unreflektierten, nicht-philosophischen Haltung zusammen, die uns dazu drängt, hinter jedem Bild oder Gedanken ein reales Objekt zu suchen. In Wirklichkeit sind das, was gewöhnlich als Objekte, Fakten und Ereignisse bezeichnet wird, Produkte nicht nur der Beobachtung, sondern auch der Interpretation. Wenn wir etwas als ein Haus, ein Tier oder einen Menschen wahrnehmen, stützen wir uns auf ein allgemeines Weltverständnis und dessen Klassifikation. Neben den Informationen, die auf unsere Sinnesorgane gelangen, verwenden wir auch anderes Wissen, das wir zuvor erlangt haben. Zum Beispiel wissen wir, dass ein Haus eine hintere Wand hat, die wir nicht direkt sehen. Besonders groß ist die Rolle der Interpretation in der Geschichte, wo selbst die Beschreibungen von Ereignissen durch Augenzeugen deren Weltverständnis und Bewertung des Geschehenen enthalten. Die phänomenologische Beschreibung (Deskription) versucht genau das festzuhalten und den theoretischen Arsenal des Wahrnehmens der Wirklichkeit zu analysieren. Indem er jedoch die Frage nach der Realität “außerhalb der Klammern“ lässt, gab Husserl Anlass zur Kritik des transzendentalen Solipsismus, nach dem “die Welt meine Wahrnehmung ist“.

Der Existentialismus ist eine der populärsten Strömungen in der Philosophie der Mitte des 20. Jahrhunderts. Sein Name stammt von dem lateinischen Wort, das “Existenz“ bedeutet. Jean-Paul Sartre, einer der führenden Vertreter des französischen Existentialismus, stellte Wesen und Existenz gegenüber und meinte, dass der Mensch, im Gegensatz zu anderen Dingen, keine feste Essenz besitze, sondern diese im Prozess des Existierens und des Kampfes um Freiheit finde. Zu den Urvätern des Existentialismus zählt der deutsche Philosoph M. Heidegger, der diese jedoch nicht als Bezeichnung seiner Philosophie anerkannte. Als Schüler Husserls war er zutiefst besorgt über den Verlust, das Vergessen des Seins, das in der Phänomenologie stattgefunden hatte, und sah den Weg zu ihm nicht in der Metaphysik des Bewusstseins, sondern in der Existenz. In der Philosophie wurde das Sein gewöhnlich mit einem bestimmten Seienden identifiziert — dem einen Gut, dem vorhandenen Sein, der Substanz, der Transzendenz und so weiter. Heidegger betrachtete die Vorstellung von Sein als etwas, das wir als Objekt begreifen können, als einen verhängnisvollen Fehler, der die technische Beherrschung der Welt vorbestimmte. In Wirklichkeit ist Sein jedoch kein Objekt für uns, da wir uns im Inneren davon befinden und es nicht von außen betrachten können. Daher bestimmt Heidegger es als einen Horizont, innerhalb dessen das Seiende auf uns trifft.

Ein weiteres wichtiges Novum in Heideggers fundamentaler Ontologie ist die Unterscheidung zwischen kategorialen und existenziellen Bestimmungen des Seins. Die kategoriale Analyse geht von der Vorstellung und der Beschreibung des Seienden aus, seiner Unterteilung in Gattungen und Arten. Existenzielle Bestimmungen unterscheiden sich grundsätzlich von Definitionen, da sie nicht im Denken, bei dem ein Begriff auf der Basis eines anderen definiert wird, sondern im Wechselspiel der Kräfte und des Schicksals des Menschen mit der Welt entstehen. Das Sein definiert sich selbst als Dasein (hier — Sein, Präsenz). Auf die Frage “Was ist Sein?“ antwortet der Mensch mit seinem eigenen Existieren, das vor allem das Erfüllen oder Entdecken ist und somit dessen Verständnis.

Heidegger protestierte jedoch gegen eine humanistische, anthropologische, hermeneutische und sogar existenzielle Interpretation der Philosophie. Seine Aufgabe sah er nicht darin, das Sein und das Wissen “zu vermenschlichen“, sondern darin, den Menschen zu lehren, auf die leise Stimme des Seins zu hören. Dabei erweist sich dieses als abwesend, da es keiner positiven Bestimmung zugänglich ist und als Nichts auftritt, etwa in der Form der Todesangst oder später in der Stille und im Schweigen. Es ist nicht unsere Aufgabe zu sprechen, sondern das Sein sollte durch uns sprechen. Die Sprache des Seins, die der Philosoph-Poet spricht, ist der Gedankenwelt entgegengesetzt, die im klassischen Erkenntnistheorie das Kernstück der Wortbedeutung bildet. Der Gedanke interpretiert das Sein willkürlich, anstatt ihm zuzuhören und so zu sprechen, wie es uns zwingt. Die moderne Denkweise betrachtet die Welt als ein Bild, als ein Gebiet der Erschließung und Beherrschung der Natur, wobei der Mensch selbst auf die “Perspektive“ reduziert wird, von der aus das Objekt betrachtet wird. Der Mensch ist längst zu einem künstlichen, von der technischen Zivilisation hervorgebrachten Wesen geworden. Statt der Werte und Ideale, auf denen die traditionelle Philosophie basierte, ist er mit transzendentalen Prothesen ausgestattet, die auf Vorstellung und dem Willen zur Macht ausgerichtet sind. Die intensive Wissenschaftlichkeit des Wissens hat zu einem Gegensatz zwischen Theorie und Leben geführt.

In die moderne Philosophie floss das Konzept des Lebens durch verschiedene Strömungen ein, und unter ihnen war der Neukantianismus die mächtigste, deren Vertreter sich von der Analyse der Wissenschaft zu anderen Kulturformen hinwendeten und ihren transzendentalen Ansatz auf den Lebensprozess anwandten. Das Leben wurde nicht so sehr in seiner Buntheit, Zufälligkeit, Unbestimmtheit, Offenheit für andere Möglichkeiten usw. erfasst, sondern in seiner Ordnung durch kulturelle Symbole oder Werte. Neben der Neukantianischen Auffassung von Leben gibt es auch eine phänomenologische, die es als Erfahrung begreift. Sie stellt eine Art Grenze dar, an der Handlung und Bewusstsein aufeinandertreffen. So werden zwei Probleme zugleich gelöst. Erstens hört das Leben auf, ein für den Verstand fremdes, körperliches Dasein zu sein, und wird zu einem symbolischen, geistigen Prozess. Zweitens wird das Bewusstsein, als etwas Sekundäres und Flüchtiges, das sich über materielle und soziale Prozesse legt und diese verdoppelt, so gewichtig und wichtig, dass es selbst zu einem ontologischen Aspekt wird.

Die Reduktion des Lebens auf Reflexionen (cogitationes) in der transzendentalen Philosophie rief den Protest von Scheler und Heidegger hervor, die mit den Grenzen der Philosophie des Bewusstseins unzufrieden waren und versuchten, den Bereich der Philosophie um die Erfahrung des Seins zu erweitern. Scheler verwies auf die emotionalen Akte, die er, in Übereinstimmung mit der antipsychologischen Haltung Husserls, ebenfalls von empirischen Erlebnissen trennen und in den transzendentalen Bereich überführen wollte. Heidegger erklärte, dass das Problem des Lebenssinns das grundlegende Thema der gesamten westlichen Philosophie sei. Seine Frage lautete: Was für eine Realität ist das — das Leben? Das grundlegende Verständnis des Lebens ist die Wechselbeziehung zwischen Ich und Sein, die darin besteht, dass “Selbstheit und Welt jederzeit — hier — sind.“ Obwohl das Leben sich der fundamentalen Struktur “hier zu sein“ nicht bewusst ist, bleibt die Wechselbeziehung zwischen Bewusstsein und Welt konstant und ununterbrochen.

Es wird von dem Leben selbst als Erfahrung seiner selbst erlebt, und je mehr es beim Menschen vorhanden ist, desto mehr wird es durch die Welt bestimmt. Leben verläuft als wechselseitige Beziehung des Ichs zur Welt und zu anderen. Der Mensch gehört in seiner Alltäglichkeit nicht sich selbst und baut sich nicht selbst aus den Prinzipien auf, die er im Zweifel seiner persönlichen Erfahrung kritisch durchdenkt. Das Dasein in der Welt mit anderen ist durch den Verzicht auf das eigene Ich gekennzeichnet: “Wir sind meist nicht wir selbst, sondern andere, — andere leben uns“1. Der Mensch verliert sich in der Einrichtung seiner Umwelt, im Sich-Anpassen an andere im Prozess des gemeinsamen Lebens. Heidegger betont, dass all dies nicht nur Akte des Bewusstseins sind, sondern vor allem bestimmte Weisen des Seins in der Welt. Die Besonderheit der existenziellen Akte liegt in der Sorge um die Ordnung der Dinge und lässt sich nicht auf Begriffe reduzieren. Begriffe gewährleisten Allgemeingültigkeit und Notwendigkeit. Aber wenn sie im Gesetz realisiert werden, verlangen sie oft gewaltsame Durchsetzung. Im Licht des Gesetzes erscheint das “Ich“ als versklavtes Ganzes, das als ersetzbares Element einer Vielzahl auftritt. Doch das Leben besteht aus Ereignissen, die einerseits jedem widerfahren, andererseits aber von jedem unterschiedlich vollzogen werden. In derselben Situation zeigen einige Mut, andere erweisen sich als Feiglinge. Dies zeigt die Unanwendbarkeit des Gesetzes auf das menschliche Leben. Und dennoch gibt es in ihm eine eigene Ordnung. Wie wird sie erreicht? Heidegger schrieb: “Dasein hier ist immer mein eigenes Dasein, und dieser Charakter ist untrennbar von ihm“2. Im Gegensatz dazu ist das massenhafte, vom Gesetz aufgezwungene Dasein durchschnittlich und eliminiert das einzelne, einzigartige Leben. Das Gesetz mag geeignet sein, Dinge zu verstehen, aber es ist nicht auf den Menschen anwendbar, der nicht auf den Status eines Objekts reduziert werden darf. Die Wissenschaft definiert den Menschen als denkendes Tier, also als spezifische Sache. Doch für den Menschen ist das Streben nach dem Verständnis des Sinns des Seins wesentlich.

Wie viel wirksamer ist die existenzielle Verbindung zur Welt im Vergleich zum kognitiven Verhältnis? Das Leben bei Heidegger in seiner frühen Phase, wie auch die Praxis beim jungen Marx, durchtrennt den gordischen Knoten der Schwierigkeiten der klassischen Bewusstseinsphilosophie. Der Philosoph, befreit vom Reflexionssyndrom, hört auf, misstrauisch und skeptisch zu sein. Er findet festen Boden und berührt in der Erfahrung des Erlebens das Sein selbst. Aber eine unkritische Haltung gegenüber dem Leben birgt die Gefahr für das “Ich“, das sich im Weltganzen auflösen und sich selbst verlieren kann. Und der Übergang von Erkenntnis zur Existenz erleichtert nicht von selbst die philosophischen Probleme.

Der späte Heidegger vermied Begriffe wie “Mensch“, “Humanismus“, “Moral“ und musste ständig betonen, dass seine Philosophie weder Anthropologie noch Existenzialismus sei. Der Mensch ist nicht etwas Gegebenes und hat keine eigene Natur. Er dient immer etwas, auch wenn er denkt, er herrsche über die Natur mit Hilfe der Technik oder über die Menschen durch Macht oder Reichtum. Die Frage für Heidegger war lediglich, wem oder was der Mensch dient: Er deckte die Irrtümer des Dienens an reinem Verstand, Gesellschaft und Alltag, Technik auf und forderte den Menschen auf, auf das Sein zu horchen. In seinen letzten Vorträgen setzte er den Denker-Poeten anstelle des Philosophen und Wissenschaftlers, der das Haus des Seins baut.

Ein weiterer bedeutender Vertreter der existenziellen Philosophie ist Karl Jaspers, ein Zeitgenosse Heideggers. Ihre persönlichen Beziehungen waren recht komplex, was nicht nur mit politischen Orientierungen, sondern auch mit den immer deutlicher werdenden Unterschieden in ihren lebensphilosophischen Intentionen und kategorialen Strukturen zu tun hatte. Der Vergleich von Jaspers’ “Philosophischer Autobiografie“ mit den spärlichen Interviews Heideggers, in denen er knapp über seine philosophischen Ursprünge und politischen Einflüsse berichtete, ermöglicht es, die Unterschiede in der Orientierung der beiden größten Philosophen des 20. Jahrhunderts zu erkennen. Jaspers erinnerte sich an seine ersten Begegnungen mit Heidegger als an eine wechselseitige Erfahrung des Eindringens in die geheimnisvolle Tiefe philosophischer Probleme. Und dies war kein jugendlicher Eindruck, da Jaspers sieben Jahre älter war. Aber er hatte großen Respekt vor den wortkargen Urteilen seines jungen Freundes, den er selbst kennenlernen wollte. Jaspers formulierte einen sehr interessanten methodologischen Satz, dass offene Diskussionen zwischen großen Philosophen generell wenig bringen, da philosophische Systeme unwiderlegbar sind und Kritiker in der Regel mit ihren eigenen Irrtümern kämpfen. Große Tiefe, wahrhaft philosophische Stärke — das ist es, was beim Vergleich von Philosophen Maßstab sein sollte. Es ist nicht möglich, vom Gegner zu verlangen, dass er seine eigene Schatten überwindet, ihn als fähig zu einem unüberwindlichen Verständnis zu betrachten, das seine eigene Produktivität lähmt.

In seinem Werk “Die geistige Situation der Zeit“ weist Jaspers auf den massenhaften Charakter des Daseins und seine technik-bürokratische Absicherung hin, die Orientierung auf die Veränderung der Natur und die Befriedigung menschlicher Wünsche. Charakterliche Merkmale werden Geschäftstüchtigkeit und Kalküliertheit, Selbstdisziplin und Weitblick. Menschen schätzen Gesundheit, Frieden, Leben, Vergnügen, Kommunikation, Ordnung, Legalität. Aber paradoxerweise verwandeln sich all diese Bestrebungen in ihr Gegenteil: Die Kalküliertheit einzelner Taten wird begleitet von unvorhersehbaren Ergebnissen kollektiver Handlungen, innere Zurückhaltung und Disziplin begleiten irrationale Exzesse aufrührerischer Massen, die Weite der Kontakte führt dazu, dass sie formell und oberflächlich werden. Ebenso begleitet die Intensivierung künstlicher Vergnügungen die Angst vor dem Leben und den Verlust natürlicher Freuden. Dies erinnert stark an Heideggers Skizzen der Alltäglichkeit in “Sein und Zeit“, wo das Dasein im Modus des “Jemand“ beschrieben wird, wenn alles austauschbar und bequem wird. Die Schlussfolgerungen der Philosophen sind ähnlich: Das technische Erschließen der Welt und der massenhafte Charakter des Daseins zerstören das Sein, die Menschen vergessen es, und es wendet sich von ihnen ab, seine leise Stimme ist in den Schreien der Menge und dem ohrenbetäubenden Lärm der Maschinen nicht zu hören. Wenn bei Marx das Sein auf die Realität reduziert wird und sich durch Wirtschaft, Technik und Revolution entfaltet, so sahen Jaspers und Heidegger gerade in diesen menschlichen Praktiken die Zerstörung des Seins. Der technischen Erschließung der Welt stellten sie die Rückkehr zur Erde, zum Zuhause, zur Familie, zur Sorge um Leben und Tod, zur Geschichte und Schöpfung gegenüber.

Beide Denker erkannten die Gefahr der “Mechanisierung“ und “Massifizierung“, die den Planeten in eine Fabrik verwandeln, und sie sahen die metaphysischen Wurzeln dieses Übels in einer Veränderung des Verhältnisses zu Sein und Zeit. Dabei neigte Heidegger zur Antike und im Allgemeinen zur Archaik, zu Landschaft und Boden, während Jaspers das schöpferische Werk des 19. Jahrhunderts als vorbildlich betrachtete. Er solidarisiert sich mit Hegel, der die Philosophie als Zeit verstand, die vom Denken ergriffen wird, als Bewahrung der Vergangenheit und Entdeckung des Seins. Es beunruhigte ihn nicht, das Sein und das Bewusstsein gleichzusetzen, da er dies als ein Produkt späterer Interpretationen ansah, das nicht dem ursprünglichen Hegelschen Denken entspricht. Vielmehr strebte er danach, Hegel mit Nietzsche und Kierkegaard zu synthetisieren, indem er dem technischen und metaphysischen Erfassen des Seins “das Zittern vor dem Nichts“ und den Widerstand gegen “den Tod Gottes“ entgegensetzte. Da das Bewusstsein der Zeit, die Gegenwart das Bewusstsein des Seins auflöst und verwüstet, wird die menschliche Welt durch eine massenhafte Ordnung ersetzt. “Zeit“ bei Jaspers ist ein Symbol der Eile, der Hast, der Sorge um das Augenblickliche und unmittelbar Nützliche. Zeit ist der “Zorn des Tages“, die Alltagswelt, in der alles nach Effizienz, Produktivität und Rationalität berechnet und geplant wird, in der die Wirtschaft des Austausches herrscht, in der kein Platz für Opferbereitschaft und Großmut ist, in der der Mensch sich mit Waren, Informationen und Auskünften begnügt und das Schaffen und die Kommunikation vergisst.

Bürokratie und Technik, Werbung und Propaganda, Räte und Konsultationen, Planung und Komfort — all das, was scheinbar heterogen und in verschiedene Richtungen ausgerichtet erscheint, erweist sich als eine einheitliche und miteinander verbundene Strategie der Moderne, die auf die Durchschnittlichkeit der menschlichen Individualität abzielt. Der ausschließlich technisch ausgebildete Individuum, der darin geschult ist, Systeme und Apparate zu bedienen, verliert das Gefühl der persönlichen Verantwortung für das Geschehen. Selbst diejenigen, die berufen sind, das Volk zu führen, richten sich tatsächlich nach den Möglichkeiten der Wirtschaft und den Wünschen der Masse und nicht nach den erhabenen Zielen und Idealen, für die der Mensch lebt.

Was ist das Sein? — Diese Frage ist unaufhörlich. Als das Bestimmte ist es in kategorischer Form erkennbar, aber es erschöpft sich nicht darin. Als empirische Wirklichkeit tritt es als äußeres hervor und zeigt seine Grenzen. “Das Sein zu durchbrechen“, schrieb Jaspers, “kann ich nur durch mein eigenes Dasein“. Existenza ist Freiheit, aber auch sie erschöpft das Sein nicht. Alle Versuche, das Sein zu erfassen, enden im Endlichen oder reduzieren das Sein auf die einfache Verbindung “ist“, die in der Sprache funktioniert. Noch weniger erfolgreich sind Versuche, das innere Sein zu erfassen. Jaspers sieht in dieser Unzugänglichkeit des Seins den einzigen Ausweg: den Durchbruch zum Sein durch Freiheit. Nur die Existenza, als Form des Existierens der Freiheit, sucht das Sein, als ob es verloren gegangen wäre, und berührt es in diesen Suchen. Weder Dasein noch Erkenntnis noch Kommunikation offenbaren das Sein selbst. Aber sie zeigen die Grenzen, innerhalb derer Freiheit verwirklicht wird, und diese Suche ist das Sein in seiner konkreten Historizität.

Jaspers unterscheidet das Sein als ein selbstgenügsames Ganzes und als die Möglichkeit der Freiheit. Der Durchbruch zur Freiheit beginnt mit der Erkenntnis der Grenzen und der Unzufriedenheit mit dem reinen Sein. Existenza ist die Suche nach der Wahrheit ihrer Zeit, sie tritt als Verzweiflung auf, als das Bewusstsein ihrer Ziellosigkeit. In ihrem Streben, sich zu verwirklichen, muss sie das bestimmen, worauf sie gerichtet ist und was sie erfüllt. So kommt das Bewusstsein der Abhängigkeit vom Transzendenten, das notwendig ist, um die Verschlossenheit der Existenza zu überwinden. Die Endlichkeit des Daseins liegt darin, dass es außerhalb von sich ein anderes gibt, innerhalb dessen es sich verwirklicht. Existenza jedoch kann nicht als Endliches oder abgeschlossen Unendliches verstanden werden, sondern wird als etwas erkannt, das über ihnen steht. Ihre Endlichkeit kann nicht im Begriff aufgehoben werden, sondern sie wird im Akt der Freiheit erfasst.