Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Neopositivismus und Pragmatismus

Der Positivismus ist eine einflussreiche Strömung, die einen deutlichen Einfluss auf die intellektuelle Kultur unserer Zeit ausübte und die lange Tradition des Positivismus fortführt. Seine erste Manifestation wird mit Auguste Comte (1798—1857) verbunden, der die Orientierung der Philosophie auf wissenschaftliche Erkenntnis und rationales Handeln proklamierte. In der Entwicklung der Menschheit unterschied er drei Stufen: Zunächst die Orientierung an der Religion, dann an der Metaphysik und schließlich an der Wissenschaft. Die positive Philosophie, so Comte, sollte den Übergang der Gesellschaft zur Stufe wissenschaftlicher rationaler Tätigkeit fördern, weshalb er versuchte, die Sozialwissenschaften genauso präzise wie die Naturwissenschaften zu gestalten. Die ideelle Quelle des Neopositivismus kann ebenfalls im klassischen Empirismus mit seiner Ausrichtung auf Erfahrung gesehen werden. Doch der maßgeblichste Faktor seiner Entstehung war das zunehmende Interesse an der Sprache, das ontologische Themen der Philosophie auf die Ebene der Logik und Semantik, welche die Bedeutung von Begriffen untersucht, verlegte.

Sprache wurde in der klassischen Philosophie als Werkzeug des Denkens betrachtet, als Bezeichnung äußerer Dinge oder als Beschreibung innerer Phänomene — also als etwas Hilfsweises im Verhältnis zur Welt und zur Erkenntnis. Im 20. Jahrhundert jedoch wurde sie von einem peripheren Element zum zentralen Faktor der Welterklärung. Der Mensch versteht die Welt nur im Maße, wie es ihm die Sprache ermöglicht. Die Erkenntnis, dass die Unterscheidung von Entitäten, ihre Klassifikation, der Vergleich und die Verallgemeinerung durch logische, grammatische und semantische Strukturen bedingt sind, führte zu einer Art revolutionären Wendung in der Philosophie, die oft als linguistische Revolution bezeichnet wird. Sie besteht in einer radikalen Veränderung der Philosophie selbst. War es im Rahmen der ontologischen Paradigmen noch selbstverständlich und natürlich, auf die Welt und ihre Struktur zur Begründung philosophischer Aussagen zu verweisen, so lenkt die neue, durch die Anhänger des Neopositivismus hervorgebrachte linguistische Paradigmatik die Aufmerksamkeit auf die kreative, bedeutungsstiftende Rolle der Sprache. Dies weist gewisse Ähnlichkeiten mit der erkenntnistheoretischen Paradigmatik auf, die ebenfalls die Frage des Seins von der Möglichkeit seiner Erkenntnis abhängte. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass statt des Bewusstseins und der Rationalität nun die Sprache und ihre logischen, syntaktischen und semantischen Strukturen in den Vordergrund treten.

Der klassische Zusammenhang von Sprache und Welt, nach dem Dinge, Fakten und Ereignisse vor und unabhängig von der Sprache existieren und nur durch sie bezeichnet werden, wurde von den Begründer des Neopositivismus, Bertrand Russell und Ludwig Wittgenstein, aufgebrochen. Sie stellten das Herausgreifen von Fragmenten der Realität — der Fakten — in Abhängigkeit vom Vorhandensein elementarer Sätze in der Sprache. Diese Idee wurde von den Mitgliedern des sogenannten Wiener Kreises, Moritz Schlick und Rudolf Carnap, aufgegriffen und führte zur Lehre des “logischen Empirismus“. Fakten und deren Komplexe, die empirische Sachverhalte bilden, die lange Zeit als vollkommen verständlich und verlässlich galten, wurden im Rahmen dieser Lehre zu besonderen sprachlichen Entitäten. Die ungewöhnliche und besondere Art dieser Umwandlung wird am Beispiel des Streits zwischen dem Realisten G.E. Moore und Wittgenstein deutlich.

Moore verwies auf zuverlässige Aussagen, die als Fakten bezeichnet werden können (“Ich weiß, dass dies meine Hand ist“, “Ich weiß, dass dieser Baum eine Birke ist“), da sie durch sinnliche Erfahrung bestätigt werden. Wittgenstein hingegen sah die Quelle der Zuverlässigkeit solcher Aussagen, die tatsächlich unzweifelhaft sind, in den Eigenheiten der Sprache. Sprache erscheint beweglich und veränderlich, aber ähnlich einer Tür, die sich an ihren Scharnieren dreht, hat sie ihre Stützen, ihr Unzweifelhaftes, durch das unsere Fragen und Antworten möglich werden — ja sogar der Zweifel selbst. Es lohnt sich, darüber nachzudenken: Wie kritisch wir auch den offensichtlichen Wahrheiten gegenüber eingestellt sein mögen, sie existieren dennoch — und zwar nicht, weil sie durch unsere Erfahrung oder Vernunft bestätigt werden, wie es die klassische Philosophie annahm, sondern weil wir ohne sie nichts in Frage stellen oder behaupten könnten. Solche Wahrheiten werden nicht speziell überprüft, sie sind überhaupt kein Produkt speziellen Wissens, da sie eher an die kindliche Frage “Warum existiert die Welt?“ erinnern, auf die Erwachsene dogmatisch antworten: “Sie existiert, und das ist alles.“

Natürlich konnten Philosophen solche unumstößlichen Wahrheiten nicht übersehen, die sich jedoch keinem üblichen Beweisverfahren unterwerfen. Wenn man dabei bedenkt, dass solche Aussagen grundlegende Bedeutung für die Begründung aller anderen Aussagen — sowohl wissenschaftlicher als auch philosophischer Art — haben, wird deutlich, mit welchem Nachdruck nach Wegen gesucht wurde, sie zu überprüfen. Die klassische Philosophie kannte zwei Kriterien: Erfahrung und Vernunft, wobei sie den Glauben der Religion und die Tradition dem Leben überließ. Die nichtklassische Philosophie löst sich allmählich von dieser unkritischen Haltung gegenüber diesen Wissensquellen. Doch kann man wirklich an allem zweifeln? Diese Frage von René Descartes bleibt auch für die Philosophie des 20. Jahrhunderts aktuell.

Im Neopositivismus wurde dieses Problem zwiespältig und nicht ganz konsequent gelöst, was jedoch auf seine Komplexität hinweist. Es lohnt sich, sich mit den Streitigkeiten der Vertreter der Neopositivistischen Philosophie auseinanderzusetzen, um ein tieferes Verständnis der Natur des empirischen und theoretischen Wissens sowie des Verhältnisses von Philosophie und Wissenschaft zu gewinnen. Am konsequentesten wurde die linguistische Position in Bezug auf die Philosophie vertreten. Aus dieser Perspektive waren ihre Probleme falsch gestellt. Sie richteten sich auf Gegenstände, während ihr Sinn in der Überprüfung des Gebrauchs von Wörtern liegt. Wenn ein Philosoph nach der Ursache der Welt oder der Unsterblichkeit der Seele fragt, sollte er sich bewusst sein, dass er nicht nach einer geheimen, weltlichen oder geistigen Substanz suchen sollte, sondern den Begriff der Substanz selbst analysieren muss, ohne ihn in ein unergründliches und geheimnisvolles Ding zu verwandeln. Im Allgemeinen, so glaubten Wittgenstein und Carnap, entstehen die meisten Schwierigkeiten der Philosophie dadurch, dass sie ihren Begriffen “dingliche“ Bedeutung zuschreibt und annimmt, dass Gut und Böse, Zeit und Raum reale Entitäten sind. Dies ist jedoch ein großes Missverständnis. Der Ausdruck “ich habe mein Gewissen verloren“ erweckt den Eindruck, dass das Gewissen eine Art Ding ist, das man finden oder verlieren kann. Doch die Philosophie sollte genau auf die metaphorische Natur solcher Aussagen hinweisen, um die Menschen von den Illusionen der Sprache zu befreien.

Demnach, so die Neopositivisten, sind philosophische Probleme ein Beweis für den falschen Gebrauch der Sprache. Häufig verwendete Wörter wie “Zahl“, “Qualität“, “Zustand“, “Zeit“, “Ursache“ usw. bezeichnen keine realen Entitäten. So zeigt der Ausdruck “Zustand der Ermüdung“, dass der Begriff “Zustand“ lediglich darauf hinweist, dass das Wort “Ermüdung“ einer bestimmten syntaktischen Kategorie angehört.

Neben den logiko-syntaktischen Problemen gibt es selbstverständlich auch inhaltliche, doch diese behandelt nicht die Philosophie, sondern die Wissenschaft. Um solche Probleme zu lösen, genügt es nicht, die Regeln der Logik und Grammatik zu befolgen, sondern es erfordert das Wissen über den objektiven Sachverhalt. Eine der Verdienste der analytischen Philosophie liegt in der sorgfältigen Untersuchung empirischer Aussagen, bei der die außergewöhnlich komplexe Natur dieser Aussagen zum Vorschein kam. Zunächst wurden Fakten als Aussagen über unmittelbar beobachtbare Ereignisse betrachtet und als deren Feststellungen definiert. Sie schließen Zweifel aus und ermöglichen es, Fragen nach Wahrhaftigkeit oder Falschheit anhand von Beobachtungen, Messungen und Experimenten zu beantworten. Solche überprüften Aussagen bilden die Grundlage wissenschaftlichen Wissens und werden zur Begründung von Hypothesen verwendet. Als Kriterium für ihre wissenschaftliche Gültigkeit wurde zunächst die sogenannte Verifikation (Bestätigung) vorgeschlagen. Die Bestätigbarkeit ist jedoch keineswegs ein so einfaches Kriterium, wenn es um den Vergleich von Dingen und Wörtern geht, da diese einerseits völlig unähnlich sind, andererseits aber in menschlicher Erkenntnis untrennbar miteinander verbunden sind, was das echte Risiko birgt, Ereignisse mit Worten zu vertauschen, die keine reale Bedeutung haben.

Da Fakten aufgrund von Theorien ausgewählt und interpretiert werden, erweist sich die Verifikation als eine zahme, unbedenkliche Prozedur der Kohärenz und Übereinstimmung, die keine mutigen Hypothesen aufstellt und deren strenge Überprüfung verhindert. Um dieser Herausforderung zu begegnen, schlug der langjährige Gegner der Wiener Kreisführer, K. Popper, das Verfahren der Falsifikation vor. Falsifizierbarkeit erscheint als ein härteres Kriterium zur Bewertung von Theorien, da es den Anschein erweckt, dass Fakten, die einer Theorie widersprechen, unabhängig von ihr existieren und daher als Ausdruck der Realität selbst verstanden werden können — als ihr Widerstand gegen Versuche, unzureichende Hypothesen zu realisieren. Andererseits hat Falsifikation eine negative Bedeutung, und es ist unklar, wie sie zum Wachstum des Wissens beitragen könnte. Diese Fragen wurden von den sogenannten Post-Positivisten T. Kuhn, I. Lakatos und P. Feyerabend aufgeworfen. Sie wiesen auf die unaufhebbare “Belastung“ empirischen Wissens durch den theoretischen Kontext hin und betonten das Problem der Überprüfbarkeit und Begründung des Wissens unter Berücksichtigung nicht nur empirischer und logisch-methodologischer, sondern auch sozial-kultureller Kriterien. Wie T. Kuhn zeigte, stellen wissenschaftliche Revolutionen einen Paradigmenwechsel dar, der neben der Theorie auch ein System philosophisch-weltanschaulicher Prämissen umfasst, weshalb sie nicht nur durch “entscheidende Experimente“, sondern auch durch kulturelle Innovationen zustande kommen. Diese Entdeckung befreit von den engen Annahmen des Neopositivismus, der sich auf die Analyse des Verhältnisses zwischen Theorie und Erfahrung beschränkte, und hebt auf eine fundamentale Ebene der Entwicklung der Wissenschaft, wo sie mit anderen Kulturformen wie Kunst, Religion, Philosophie und den Formen des Alltagslebens interagiert.

Der Pragmatismus, dessen führende Köpfe die amerikanischen Philosophen Charles Peirce (1839—1914) und John Dewey (1859—1952) sind, wird häufig mit der positivistischen Bewegung gleichgesetzt. Sie teilen vieles, vor allem den Empirismus und die Anwendung der Sprachanalyse. Gleichzeitig lässt sich jedoch ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal erkennen. Die Neopositivisten sind den Traditionen wissenschaftlicher Strenge und Rationalität verpflichtet. Die Pragmatisten hingegen, die vom Prinzip der Nützlichkeit und praktischen Realisierbarkeit ausgehen, geraten oft in die Fallen des Relativismus. Sie betrachten den praktischen Erfolg und den allgemeinen Konsens als Kriterien des Wissens, was ihre Philosophie sensibler für den sozialen Kontext der Wissenschaft macht, da Wissenschaft und Sprache nicht nur Formen des Wissens sind, sondern auch soziale Institutionen.

Die Bedeutung wissenschaftlicher Aussagen wird nicht von isolierten Forschern in ihren Laboren bestimmt, die nur mit Fakten umgehen, sondern auf dem Forum der Wissenschaftler und der Öffentlichkeit, wo die Frage nach der Akzeptanz einer bestimmten Konzeption unter Berücksichtigung von wirtschaftlichen, technischen, sozialen und lebenspraktischen Interessen der Menschen entschieden wird. Trotz der Vorwürfe des philosophischen Eklektizismus und Relativismus stellt die Aufmerksamkeit für diese Interessen einen Verdienst der pragmatischen Philosophie dar. Andererseits sollten diese Interessen nicht absolutisiert werden, da sie eine Vielzahl von Illusionen, Irrtümern, Stereotypen und überholten Traditionen enthalten können. Daher sollte es darum gehen, die pragmatische Haltung in einen breiteren philosophischen Kontext zu integrieren, in dem sowohl klassische als auch moderne Methoden miteinander interagieren.

Empiristen nehmen an, dass es möglich ist, einige privilegierte Aussagen zu etablieren, die besondere epistemologische Vorteile besitzen. Als Feststellungen objektiver Gegebenheiten wären sie völlig unbestreitbar. Es scheint, dass solche Aussagen existieren: “Die Hand, mit der ich diesen Text schreibe, die Augen, mit denen ich ihn sehe — das sind Organe meines Körpers“, “Die Außenwelt existiert und existierte lange vor meiner Geburt“, “Ich besitze ein Bewusstsein“ und so weiter. Im Gegensatz dazu werden solche Aussagen in der analytischen Philosophie als Konventionen verstanden, die im Verlauf sozialer Praxis entstanden sind.

Die Reduktion der Wahrheit auf Begründung, Gewährleistung, Legitimation bedeutet eine Relativierung des Wahrheitsbegriffs im Verhältnis zur Sprache. Aber streng genommen beabsichtigen Philosophen, die etwas über Garantien zu sagen haben, genauso wie Philosophen, die die Wahrheit thematisieren, etwas mehr zu vermitteln als gewöhnlich über Fakten gesagt wird. Was geben uns die Begriffe der Wahrheit und des Guten, und was würden wir verlieren, wenn wir sie beseitigten? Der Großteil der Schriften über die Wahrheit widmet sich in der Tat der Begründung. Der Begriff der Wahrheit, unabhängig von der Begründung, ist notwendig, um die Zuverlässigkeit von Methoden und Forschungsprozessen zu erklären, um die Konvergenz von Theorien zu erklären. Wenn wir erraten, wann das Theoretisieren in eine Sackgasse führt und falsche empirische Ergebnisse liefert, dann sind Verweise auf Konventionalität und Übereinstimmung mit Traditionen offensichtlich nicht ausreichend. Es muss die Existenz einer äußeren Realität zugelassen werden. Aber die Frage ist, wie prinzipiell neue Theorien möglich sind. Nach Ansicht von R. Rorty sind Gespräche über sie ein Deckmantel für die Tatsache, dass aller Neuerung in der Lösung von Rätseln besteht und jeder, der tatsächlich eine neue Theorie erfindet, sein Leben in einer Irrenanstalt beendet.

W.V.O. Quine enthüllte “zwei Dogmen des Empirismus“. Das erste, der “Essentialismus“, ist die Vorstellung, dass man unterscheiden muss, worüber Menschen sprechen, und was sie darüber sagen, indem sie das Wesen des diskutierten Objekts aufdecken. Wahrheit — das ist es, was die Möglichkeit des Übersetzens verschiedener Sprachen sicherstellt, wenn es gelingt, das Wesen der Referenten der Begriffe der beiden Sprachen zu erkennen. Das zweite Dogma besagte, dass das für die Übersetzung notwendige analytische Satz über die Identität von Objekten verschiedener Beobachter durch “neutralen Beobachtungssprach“ bestätigt wird, der den gesuchten Referenten beschreibt. Quine zeigte die Unzulänglichkeit des einfachen Modells des Erlernens einer fremden Sprache durch das Zuordnen ihrer Wörter zu beobachtbaren Objekten. Diese Objekte sind Konstrukte, und daher können wir uns nicht sicher sein, dass Begriffe ähnlich sind, selbst wenn sie sich auf ähnliche Dinge beziehen. Quine stellte die Frage: Was ist das Kriterium für den Unterschied, ob wir unter dem Einfluss von Erfahrung oder Bedeutung handeln? Das Fehlen einer klaren Antwort lässt uns an der Theorie der Repräsentation oder Entsprechung zweifeln, die unserem gesunden Menschenverstand entspricht, aber Unmögliches und Unausführbares verlangt.

Davidson wies auf das dritte Dogma des Empirismus hin, nämlich den Dualismus von konzeptueller Struktur und Inhalt, von Struktur und dem, was strukturiert werden muss. Laut Davidson ist die Frage, “wie die Sprache funktioniert“, nicht mit der Frage verbunden, “wie Erkenntnis funktioniert“. Er hält es für unmöglich, das Problem der Bedeutung durch das Herausstellen und Vergleichen atomarer Fakten mit atomaren Sätzen zu lösen. Alles, was die Sprachphilosophie tun sollte, ist, klare Beziehungen zwischen der Verwendung von Sätzen und der Verwendung anderer Sätze zu ermitteln. Eine wichtige Neuerung von Davidson ist die Überwindung der falschen Vorstellung von Philosophie als einer Disziplin, die Grundlagen findet und sie dem Wissen gibt. Philosophie bestimmt nicht eine Liste “ewiger Ideen“ und privilegierter Themen, sondern beteiligt sich am Gespräch der Menschheit und konzentriert ihre Aufmerksamkeit auf einige grundlegende Annahmen, die unzweifelhaft sind.