Philosophie des 20. Jahrhunderts: Hauptströmungen und Probleme

Disziplinargesellschaft

In den 1950er Jahren herrschten in Frankreich Sartre und Merleau-Ponty vor, während eine Mischung aus Marxismus und Existentialismus in Mode war. Die zentrale Frage blieb das Problem des “Sinns“, und in der Auseinandersetzung damit entstand die strukturalistische Tradition. Die Debatten zwischen Marxisten, Existentialisten und Strukturalisten säten in den Köpfen der Studenten Zweifel an der Existenz einer säkularisierten Teleologie des Sinns und eines einheitlichen Subjekts, das die Kriterien dieses Sinns kontrolliert. Bachelard leitete das Subjekt nicht aus einer autonomen Transzendenz ab, sondern aus Operationen. So entstand eine Generation von Strukturalisten: Lévi-Strauss, Dumézil, Lacan, Barthes, Althusser. Sie bewegten sich vom marxistischen “Produktionsbegriff“ zu Strukturen, nahmen eine neue Sicht auf die Geschichte an, die durch die Perspektive der “Annales“-Schule und der Ethnographie geprägt war, die sich mit der Verflechtung von vielfältigen (demografischen, ideologischen, wirtschaftlichen) Faktoren beschäftigten.

Ohne Zweifel bleibt Michel Foucault der produktivste und einflussreichste Philosoph des Postmodernismus. Geboren in eine Arztfamilie, interessierte er sich nicht nur für die positiven Wissenschaften, sondern auch für Literatur, Kunst und vor allem für die Surrealisten, von denen er viel aufgriff, was die Grundlage seiner ontologischen Auffassungen bildete. Der Erfolg seines Buches “Wahnsinn und Gesellschaft“ ebnete ihm den Weg in führende Fachzeitschriften. Unter dem Einfluss von Roland Barthes schrieb er viel über Literatur, wobei Sprache und Wissenschaft die Hauptthemen seiner Forschung bildeten. Eine der wichtigsten Errungenschaften war seine Erfahrung der Entpsychologisierung und Demystifikation der literarischen Schöpfung. Die Rekonstruktion der Sprachmaschinen, die Fantasie produzieren, den Austausch und die Konservierung von Texten bestimmen, war seine Hauptleistung.

Foucault schrieb besonders eindrucksvoll über den “Tod Gottes“: Die Theologie unserer Zeit als Wissenschaft von nicht existierenden Wesen unterscheidet sich grundsätzlich von der traditionellen. Es ist nicht notwendig, an Gott zu glauben, und seine Abwesenheit hindert die Religion nicht, die sich mit der Struktur, also der Form des Glaubens, beschäftigt. Für Foucault funktioniert Theologie als Relativierung des menschlichen durch das göttliche, des Endlichen durch das Unendliche. Unter dem Einfluss von Blanchot, der einen neuen literarischen Diskurs über den Tod schuf, also über das Absolut Andere, schrieb er “Die Ordnung der Dinge“. Hier zeigte sich, dass man nicht mit “Büchern“, sondern mit einer “Bibliothek“ und einem “Archiv“ arbeiten sollte. Dies verändert radikal die Frage nach dem Autor: Wenn das Buch das Phänomen der Bibliothek ist, wie muss dann die Frage nach dem Autor gestellt werden? Was ist ein Autor, wer oder besser gesagt, was schreibt, sieht und spricht? Foucault hielt es für unzureichend, vom “Tod des Autors“ zu sprechen; vielmehr müsse dieses leere Feld als ein Bündel und ein Geflecht von Funktionen beschrieben werden, die mit der Zirkulation und dem Funktionieren des Diskurses verbunden sind.

Im anthropologisch-humanistischen Denkstil des 19. Jahrhunderts trat der Philosoph als zentrale Figur des Wissens und der Kultur auf, die die Realität mit der Totalität des Denkens umfasste. Genau diese Figur des universellen Subjekts des Wissens, der Macht, der Bewertung und der Verantwortung wird im Poststrukturalismus und insbesondere bei Foucault infrage gestellt. Philosophie sollte nicht versuchen, sich als Diskurs über das Totale zu verwirklichen. Ihr Subjekt ist eher eine marginale als eine zentrale Figur der Geschichte, die begrenzte und lokale Praktiken mit bestimmten konkreten Objekten vertritt. Es befindet sich am Rand dessen, worüber es schreibt. Man kann es nicht als einen Pol oder eine Macht denken, die dem Widerstand des Objekts begegnet. Das Subjekt wird durch das, worüber es schreibt, bestimmt und nicht nur als Beobachter und Erzähler von dem, was sich vor ihm befindet, sondern auch als Teilnehmer an der alltäglichen Lebenswelt, die unsichtbare Netzwerke der Ordnung von unten, von der Seite und von hinten umfasst und ergreift. Es bleibt nicht als zeitlich unveränderliches transzendentes Subjekt bestehen, sondern transformiert sich zusammen mit den Objekten. Der Unterschied zwischen Subjekt und Objekt ist nicht frontal, wie zum Beispiel in der Metaphysik von Freiheit und Notwendigkeit, sondern lokal und mikroskopisch.

Die Frage nach dem Subjekt reduziert sich nicht auf die Beziehung zwischen Wahrheit und Individuum, sondern wird im Rahmen des Funktionierens des Diskurses behandelt. Das Individuum kann Träger verschiedener Diskurse sein. Daher sollte es um die Vielfalt von Subjekten gehen, die in verschiedenen diskursiven Modi und Praktiken agieren. Wenn früher das Subjekt des Schreibens aus der Anonymität hervorging und als verantwortliche Figur des Autors konzipiert wurde, so löst es sich bei Foucault in der Anonymität auf, vielmehr wird es in diese integriert. Da es kein einheitliches Subjekt gibt, sondern polymorphe, spontan auftauchende Formen von Subjektivität existieren, stellt sich die Aufgabe, die Grenzbereiche zu beschreiben, in denen zufällige Subjekte aus der Namenlosigkeit entstehen und wieder in diskursive Praktiken verschwinden.

In seiner ersten Arbeit “Psychologie und seelische Krankheiten“ (1954), die den Neurosebegriff als spontane Energie des Libidos entfaltete, kam Foucault zu einer pathologischen Sicht des Individuums. Häufige Verweise auf Binswanger erwecken den Eindruck, dass er sich mit ihm von Jaspers zu Heidegger bewegte. Doch Foucaults Welt ist eine spontane und zufällige, keine transzendentale Welt. Bei der Analyse des Themas “Gesellschaft und Wahnsinn“ beschrieb er die diskursiven und nicht-diskursiven Praktiken, durch die Wahnsinn in Europa konstituiert wurde. Zu den diskursiven Praktiken gehörte auch die Psychologie, die im 19. Jahrhundert gerade als Nebenprodukt der Versuche, den Wahnsinn zu definieren, gestaltete. Damit löste er diese Wissenschaft von ihrer metaphysischen Selbstrepräsentation als Disziplin, die ursprünglich das Bewusstsein erforschte. Tatsächlich geschah dies später: Zuerst funktionierte die Psychologie als Wissenschaft, dann als historisch bedingte Wissensform. Foucault verstand die Psychologie als nicht-humanistische Wissenschaft, bezog sie jedoch zusammen mit der Ethnographie, der Archäologie des Wissens und der Psychoanalyse in einen Komplex von Disziplinen ein, die er als “Anti-Wissenschaften“ bezeichnete. Dies spiegelte den Widerstand gegen die positivistische Definition von Wissenschaft als Technik der Praxis wider: Wissenschaft ist nicht die Suche nach Antworten auf die Rätsel der Welt, sondern deren Modellierung, die durch Technik realisiert wird. Aus dem toten Zustand begreift die Wissenschaft das Leben: Die Analyse des Unbewussten hilft, das Bewusstsein zu verstehen, und das Studium des Wahnsinns offenbart den Verstand besser als direkte Versuche von Philosophen, die universelle Rationalität zu beschreiben. So wird die Positivität der Psychologie durch das Studium der Produktion des Negativen — der Perversionen und Abweichungen — offenbar.

In “Die Geschichte des Wahnsinns“ zeigte er, dass es keinen scharfen Unterschied zwischen Vernunft und Wahnsinn gibt, sondern lediglich eine Geschichte sich ständig verändernder Formen der Rationalität. Der Diskurs über den Wahnsinn spielte nicht die ihm zugeschriebene Rolle des Verteidigers der Vernunft, sondern eine ganz andere, und alles andere als ehrenhafte: die Verwaltung der Erfahrung des Leidens, jedoch nicht mehr durch Folter und körperliche Strafen, sondern durch andere Mittel. In “Die Geburt der Klinik“ ist die Klinik der Ort der Lokalisierung und Verbalisation des Wahnsinns, der Ort, an dem der spezifische Blick des Arztes auf die Krankheit gerichtet wird, um ihre Ursache zu finden, paradoxerweise die Krankheit im Körper lokalisiert, der für den Arzt als totes anatomisches Objekt erscheint. Ein wichtiger Punkt der Geschichte der Klinik scheint das zu sein, dass hier nicht so sehr Wissen, sondern der disziplinarische Raum mit seinen Interieurs und Dingen erforscht wird: das Skalpell, das Einlaufrohr, das Stethoskop und die Wände des Krankenhauses, als Strukturen, die uns zum Sehen, Sprechen, Erleben und Handeln in einer bestimmten, von der Klinik vorgegebenen Weise zwingen. Und dies ist unendlich bedeutungsvoller als der Diskurs der Medizin.

In “Die Ordnung der Dinge“ legt Foucault große, sich wandelnde diskursive Formationen offen — Episteme, die die Unterschiede zwischen dem Transzendentalen und dem Empirischen, dem Idealem und dem Realen, dem Universellen und dem Endlichen bestimmen. Sie entstehen nicht aus Erfahrung, aber sie gehen ihr auch nicht voraus. Das emblematischste Beispiel für die klassische Episteme ist für Foucault Velázquez’ Gemälde “Las Meninas“, auf dem der Platz des Königs leer bleibt. Die moderne Epistemologie setzte auf diesem göttlichen, königlichen Thron den Menschen, den Beobachter und Interpreten der Welt.

Das Verständnis von Macht erfordert einen besonders feinen Ansatz. Foucault war kein politischer Revolutionär oder Ideologe. Er schrieb über die “Felder der Macht“, über ihr Spiel und die Strategien dieses Spiels, deren Hauptpaar Wissen und Macht sind. Kognitive Prozesse sind durch die Isomorphie der Macht- und Wissensfelder der jeweiligen Kultur bedingt: Wissen ist mit Macht verwoben, es ist nur eine dünne Maske, die über die Strukturen der Herrschaft geworfen wird. Der Diskurs kann entweder als Programm einer Institution erscheinen oder, im Gegenteil, als Element, das eine Praxis rechtfertigt und verschleiert, die an sich stumm bleibt, oder aber auch als ein Umdenken dieser Praxis, das ihr den Zugang zu einem neuen Feld der Rationalität verschafft. Um das Zusammenspiel von Wissen und Macht zu charakterisieren, führt Foucault das Konzept des “Dispositivs“ ein, das vor allem eine strategische Funktion erfüllt. Besonders ausführlich beschreibt Foucault die Dispositive der Macht, also solche diskursiven Praktiken, durch die Macht begründet wird, die von Natur aus der Sprache fremd ist. Sie rechtfertigen das dunkle Gewalt und Aggression, indem sie sie gleichzeitig in bestimmte Grenzen setzen. Besonders deutlich wird dies am Beispiel des Rechts als grundlegendes Machtdispositiv des 17. und 18. Jahrhunderts. Beispielsweise ist das Gefängnis ein solches Dispositiv, in dem die Feststellung des Schadens eines Verbrechens, die Vollstreckung der Strafe, die Politik und die Technik des Körpers zu einem Konglomerat verschmelzen, das nach dem Muster von Benthams “Panoptikum“ als Ort der allumfassenden Überwachung beschrieben wird. Ebenso fungieren Dispositive der Sexualität, die üblicherweise als Vorsichtsmaßnahmen gegen Exzesse betrachtet werden, bei Foucault als Mittel zu ihrer Verwaltung und verfolgen nicht nur das Ziel der Unterdrückung, sondern auch der Intensivierung.

So begegnen sich die Suchen nach dem Nullpunkt der historischen Entstehung, nach dem Genese in Foucaults Genealogie und Archäologie, und dem leeren Raum in seiner Utopie der Freiheit als Übergang in eine Welt der Möglichkeiten, als Möglichkeit, anders zu sein. Doch die ständige Kristallisation der Möglichkeit in die Realität, begleitet von Unterscheidungen zwischen Vernünftigem und Unvernünftigem, Normalem und Abnormalem, lässt keine Leere zurück. Tatsächlich führt jedes Programm, selbst wenn es eine Utopie ist, also etwas, das dem leeren Raum zugeordnet wird, zu Gesetz und Ordnung. Foucault selbst, als Mensch und Denker, verstand dies anscheinend sehr gut und strebte danach, die Freiheit der Notwendigkeit der Wahl zu gewährleisten.