Das Problem des Menschen

Kulturelle Anthropotechniken

Sollte die Frage nach dem Menschen als einem besonderen Wesen gestellt werden? Im traditionellen humanistischen Diskurs beansprucht die Frage nach dem Platz des Menschen in der Welt eine Vorrangstellung gegenüber der naturwissenschaftlichen Betrachtung des Problems. Doch diese Auffassung wird von Vertretern anderer Disziplinen infrage gestellt. Der Mensch und das Tier bilden miteinander verbundene organische Systeme, von denen jede nicht nur für sich selbst existiert, sondern auch durch die Beziehung zum anderen, weshalb eines dieser koexistierenden Systeme für das andere die Umwelt darstellt.

Subjektivität und Sein sind eng miteinander verknüpft. Das Sein dessen, der eine eigene Umwelt hat, unterscheidet sich vom substantiellen Sein und dem Sein der Dinge. Ein Ding ist das, was es ist, während das Subjekt immer in Beziehung zu einem anderen steht. Jede Handlung oder Beziehung in einem solchen System wird stets im breiten Kontext wahrgenommen, der durch die Welt vorgegeben ist. Das anthropologische Konzept der Lebenswelt eines Subjekts unterscheidet sich vom kosmologischen Konzept der Welt, die alles Existierende umfasst — die Totalität. Die anthropologische Welt ist immer die eines anderen. Es ist die Welt von Männern oder Frauen, Russen oder Amerikanern. Es ist nicht einfach ein Teil der kosmologischen oder epistemologischen Welt des Beobachters, es ist keine “Ding-an-sich“, da sie immer relativ zu bestimmten Akten des Subjekts ist, die bestimmte Bereiche der umgebenden Wirklichkeit hervorheben und ihnen Bedeutung verleihen. Diese Welt verändert sich ständig. Die menschliche Welt, im Gegensatz zur abgeschlossenen Welt der Tiere, ist offen. Das, was Heidegger als den Bereich des unpersönlichen Daseins beschrieben hat, ist noch viel mehr charakteristisch für die Welt der Tiere. Aber die Ketten von Reizen und Reaktionsmustern, die von Zoologen herausgearbeitet werden, existieren nicht für die Tiere selbst, deren Verhalten auf genetischer Ebene programmiert ist. Sie haben keine Welt, die über die Situation hinausgeht. Nur bei höheren Tieren gibt es eine ähnliche Welt, aber auch in diesem Fall ist die Anwendung von Begriffen, die zur Beschreibung des Menschen verwendet werden, höchst problematisch. Streng genommen haben wir keine adäquate Sprache, um die Welt der Tiere zu verstehen. Selbst im Alltagsleben wird ihr Verhalten teils in anthropomorphischen, teils in mechanistischen Metaphern beschrieben.

In der Kulturantropologie wird eine andere Art der Beschreibung entwickelt. So ist Sprache der wichtigste Weg zur Bildung des Menschen, die ihn vom Tier unterscheidet. Zu den typischen menschlichen Eigenschaften gehören heute neben der Sprache auch Technik und abstraktes Denken, die die Merkmale des wesentlichen Menschseins ausmachen. Gleichzeitig haben sich Sprache und Technik im Verlauf der menschlichen Geschichte grundlegend verändert, doch die Essenz des Menschen wird dabei als unveränderlich betrachtet. Diese Schwierigkeiten bei der Verwendung des Begriffs “Essenz“ im Hinblick auf den Menschen zwingen entweder dazu, ihn ganz abzulehnen oder ihn innerhalb einer bestimmten Kultur zu definieren. Doch auch hier entstehen nicht minder schwierige Fragen. Die Bestimmung des Menschen wird aus der Sicht seiner Errungenschaften und Leistungen, seiner technischen oder kulturellen Entwicklungen gegeben. Daher besteht ein Interesse an späteren Kulturen und den frühen Phasen der Entwicklung menschlicher Gemeinschaften. Aber technische Errungenschaften allein sind nicht ausreichend, um eine prägnante Definition zu bieten. Mehr noch, gerade in unserer Zeit fundamentaler technischer Errungenschaften verstärken sich die Gespräche über den Verfall der Menschheit und die Bedrohung des Überlebens. Daher müssen auch andere Entdeckungen berücksichtigt werden.

Da heute eine Krise der Familie zu beobachten ist, in deren Rahmen die Reproduktion des Menschen erfolgt, könnte die Entwicklung der Technik mit der Entstehung der Familie ergänzt werden. Doch wie misst man den Grad ihrer Vervollkommnung? Offensichtlich sind hier die Kriterien der technischen Entwicklung nicht anwendbar. Die Frage, welche historische Form der Familie als vollkommener betrachtet werden kann, lässt sich nicht eindeutig beantworten. Die gleichen Fragen stellen sich auch in Bezug auf andere Produkte kulturellen Schaffens, und besonders strittig wird der Vergleich zwischen moderner und alter Kunst sein. So geht die moderne Methodologie, die nicht direkt die Frage nach der Essenz des Menschen stellt, dennoch implizit davon aus, dass mit der Evolution die Gegensätze zwischen Mensch und Tier zunehmend wachsen. Gleichzeitig wird bei der Betrachtung des Erscheinens des Menschen im Rahmen der neolithischen Evolution nicht etwa das Fortbestehen einer bestimmten Essenz des Menschen im weiteren Verlauf der Entwicklung ausgeschlossen?

Jeder Mensch muss die umgebende Welt neu kennenlernen und sein eigenes Ziel finden. Er muss alles lernen, und kein angeborener Instinkt sichert sein Überleben. Daher gewinnt die Frage nach dem kulturellen Erbe und dem Lernen fundamentale Bedeutung. Jeder Mensch sammelt selbst Wissen und Erfahrung, aber dieser Prozess des Erwerbs von Wissen, technischen Fähigkeiten und kulturellen Werten wird nicht ererbt oder direkt von Hand zu Hand übermittelt, wie im Falle von lebenspraktischen Erfahrungen, sondern durch spezielle Bildungseinrichtungen ermöglicht. Je früher der Mensch in die Kultur eingeführt wird, desto vollständiger und tiefer begreift er sie.

Es gibt keinen “naturgegebenen Menschen“, der von Geburt an mit einem Set absoluter Regeln ausgestattet ist, die sein normales Überleben und seine Entwicklung gewährleisten. Aus diesem Grund reicht es nicht aus, den Menschen nur aus biologischer Perspektive zu beschreiben. Was die sogenannten “unzivilisierten Völker“ betrifft, so hindern nur eurozentrische Vorurteile daran, ihre Traditionen und Normen als kulturelle zu würdigen. Wir verleihen dem primitiven Menschen oft unsere unerfüllten Wünsche und verzerrten Fantasien und unterstellen ihm eine Neigung zu grausamer Gewalt, Willkür und wilder, unbändiger Macht. Der Mensch löst zu jeder Zeit Aufgaben: Wie er die Natur beherrschen und das Überleben des Volkes sichern kann, wie er in der Welt agieren und Beziehungen zu anderen Menschen aufbauen kann, wie er natürliche Prozesse und menschliches Verhalten lenken kann. Daher wird alles, sei es Arbeit oder Erholung, Liebe oder Ehe, öffentliche oder private Lebensführung, durch kulturelle Normen reguliert, die bestimmte Verhaltensweisen verbieten, einschränken oder vorschreiben. Der Mensch muss Beziehungen zur Natur pflegen, Nahrung suchen und Unterkunft finden, aber wie er dies tut, wird immer durch die Kultur bedingt. Daher ist es falsch, die Mythen, Rituale, Tabus und Opferhandlungen der alten Menschen als Ausdruck angeblich angeborener Instinkte zu betrachten. Einerseits sind all diese Handlungen Wege, die Welt zu symbolisieren, andererseits stellen sie praktische Anforderungen und Normen dar, die nicht auf moralischen Bewertungen oder Reue beruhen, sondern in Form bedingungsloser psychosomatischer Reaktionen vollzogen werden, wenn zum Beispiel das Vergehen gegen ein verbotenes Totemtier Krankheit oder sogar den Tod des Übeltäters zur Folge hat.

Kultur wird als System der Organisation und Entwicklung menschlicher Lebensweise verstanden, das Produktionsmethoden, den Umgang mit der Natur, zwischenmenschliche Kommunikation, Erkenntnis und geistige Schöpfung umfasst. Ursprünglich wurde Kultur als Erziehung verstanden, und auf dieser Grundlage unterschieden sich die Griechen als zivilisierte Nation von den Barbaren. Auch später, im Mittelalter und in der Renaissance, wurde Kultur als zivilisiertes Verhalten definiert, das auf der Einhaltung von Gesetzen beruht, als das Vorhandensein von humanistischen Kenntnissen und die Beherrschung der Künste. Das Zeitalter der Aufklärung betonte die Rationalität, und Erziehung wurde auf Wissen und die Kontrolle der Leidenschaften der Seele durch Vernunft reduziert. Gleichzeitig entstand die Kritik am rationalen Kulturverständnis und das Schlagwort “Zurück zur Natur“. Natürlich ging es dabei um die Natur als Ideal der Kultur, also um ein ideales Leben in natürlichen Lebensbedingungen. Diese Orientierung half, die eurozentrische Definition von Kultur zu überwinden und die Bräuche der sogenannten “unzivilisierten Völker“ zu studieren. Dabei wurde die Reduktion der Kultur auf rationale und technische Errungenschaften kritisiert und breitere Kriterien für Kultiviertheit eingeführt. Kultur wurde als System von Methoden zur Befriedigung der grundlegenden menschlichen Bedürfnisse verstanden. Instinkte, die sich im Laufe der Evolution gebildet haben, unterliegen in der menschlichen Geschichte einer umfassenden Kontrolle und Veredelung, zunächst durch Mythen und Rituale, dann durch soziale Normen, Bräuche und die Institutionen von Familie, Recht, Eigentum und Staat.

In der modernen Kulturantropologie werden die grundlegenden Bedürfnisse des Menschen unterschieden: 1) physiologische Bedürfnisse nach Nahrung, Wasser, Luft, Bewegung, Ruhe usw.; 2) das Bedürfnis nach Sicherheit und Schutz vor Angriffen auf Eigentum und Familie; 3) das Bedürfnis nach Zugehörigkeit, Liebe und Solidarität, nach Wohlstand und Sicherheit des eigenen Daseins; 4) das Bedürfnis nach Respekt vor sich selbst und Selbstachtung, die sich im Streben nach Unabhängigkeit äußern; 5) das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung, durch die die kreativen Potenziale des Menschen zur Entfaltung kommen; 6) zu diesen grundlegenden Bedürfnissen gesellen sich noch rein geistige Bestrebungen nach Wissen, Schönheit, Güte.

Zu allen Zeiten und in allen Kulturen strebten die Menschen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, diese zu zivilisieren und dabei sowohl universelle (Kleidung, Behausung, Nahrung, Spiel, Arbeit, Sprache) als auch lokale (Mythen, Glauben, Rituale, Traditionen und Bräuche) Lebensweisen zu entwickeln. Die Entwicklung der Menschheit ist zweifellos mit den fundamentalen Triebkräften der Kultur verbunden, die sich bereits im Mythos und Kult, im Recht und in der Ordnung, in der Kommunikation und im Unternehmertum, in den Handwerken und im Handel, in der Poesie und Philosophie manifestieren. Es ist bekannt, dass nicht alle Völker sich in der Form verwirklichen konnten, wie es den Europäern eigen ist. Doch auch ihre Kultur, trotz ihrer hohen Dynamik, ist nicht ohne Mängel. Die einseitige Ausrichtung auf wissenschaftlich-technischen Fortschritt hat die Gefahr mit sich gebracht, die natürliche Grundlage der Kultur zu zerstören. Nachdem der Mensch die Naturgewalten beherrscht hat, beherrscht er seine Wünsche weit weniger als zuvor, hat die geistige Einheit mit der umgebenden Welt verloren und ist der Macht von selbst geschaffenen technischen, wirtschaftlichen und politischen Systemen unterworfen. Die sich abzeichnende Gefahr einer Krise der modernen Kultur, das Bewusstsein über die Enge ihrer ehemals so weit erschienenen Grenzen, erfordert eine kritische Überprüfung gewisser festgefügter Vorstellungen und eine sensiblere Haltung gegenüber anderen Kulturen, die einst aus eurozentrischer Perspektive als unvollkommen galten.

Zu den wirksamen kulturellen Techniken der Menschenbildung gehören symbolische Institutionen wie Sprache, Ehe, Verwandtschaftssysteme, Erziehungstechniken, alters- und geschlechtsspezifische Normen und Rollen sowie Krieg, Arbeit und alle Rituale der Gruppenbildung und Selbsterhaltung. Diese Ordnungen bilden das reichste Arsenal der Anthropotechnik, die das von der Natur unvollständig gebildete menschenähnliche Wesen formt und die für die Gesellschaft notwendigen Qualitäten ausbildet. Es geht um die buchstäbliche Modellierung des Menschen durch zivilisatorische Mechanismen, die traditionell durch Disziplin, Erziehung und Bildung vollzogen wird.

Die Lernfähigkeit des Gehirns ist nicht das Produkt organischer “Intelligenz“. Ihre dramatische Überentwicklung wird gerade durch den Mangel an natürlicher Anpassungsfähigkeit bedingt. Es ist wichtig, dass ein großer Teil der Gehirnstruktur im postnatalen Zeitraum geformt wird. Der anatomische und neurozerebrale Drift erfolgt in Richtung der Ansammlung von symbolischen Qualitäten, die biologisch gesehen überflüssig sind. Dadurch wird das Gehirn empfänglich für weniger biologische als vielmehr für situative und “historische“ Informationen. Immer mehr Bedeutung erlangen nicht Werkzeuge zur Beeinflussung von Objekten, sondern feinere Werkzeuge symbolischer Kommunikation, auf deren Ordnung immer größere Anstrengungen verwendet werden.

Der Prozess der Hominisierung vollzog sich im Bereich des Hauses, das als Bedingung für die Evolution des Menschen gilt. Im Licht früherer theoretischer Schwierigkeiten sollte der Mensch als Produkt dessen verstanden werden, worin er keineswegs angenommen wird. Dies ist der Ort seiner Entstehung, an dem Produktionsmittel und -verhältnisse zusammenfallen. Die Metapher des Hauses lässt den Ort als ein Mittel zur Stabilisierung des inneren und äußeren Klimas erscheinen, dessen Komfort durch technische Mittel gewährleistet wird. Das Haus ist ein isolierter Raum, in dem die Bewohner, um die Wärme zu bewahren, das Innere eines begrenzten Raumes mit Decke oben und Wänden an den Seiten nachbilden. Schon die frühen Menschen schützten sich vor den Unbilden des Wetters mit Mauern, die zu den ersten Mitteln der Manipulation des Klimas wurden, in dem die lange Periode der Menschwerdung stattfand. Die Erklärung des Erscheinens des Menschen stützt sich auf das Prinzip des Hauses, das nicht architektonisch, sondern klimatisch verstanden werden muss. Der Herd und die Höhle bildeten die freie Nische oder Sphäre, innerhalb derer der Mensch sich entwickelte.

Der spezifische Mechanismus des Aufbaus des inneren Raums ist die Insulation (Bildung des Innenraums des Wohnens), nicht Selektion. Sie besteht darin, dass alle normalen Gemeinschaften an den Rändern der Population eine Art von lebenden Schutzwänden errichten, die Vorteile für Individuen einer bestimmten Gruppe, die ihr habituellen Zentrum bilden, schaffen. So stellt die Mutter mit ihren Kindern das Wärmezentrum in einer primitiven Horde dar. Offensichtlich wird auf diese Weise die äußere Selektion neutralisiert, und es gewinnen intra-gruppale Kriterien an Bedeutung. Selbst bei Primaten spielen die warmen Beziehungen der Mutter zu ihrem Nachwuchs eine entscheidende Rolle für das Überleben der Gruppe. Das Hauptresultat der Insulation ist die Verwandlung des Jungen in ein Kind. Dies beruht auf Partizipation (Mitbeteiligung, Verwandtschaft): Entscheidend ist der über längere Zeiträume angelegte Raum von Mutter und Kind. Alle Anthropoiden besitzen eine ausgedehnte Kindheit. Dies erklärt sich dadurch, dass das Risiko biologischer Unvollständigkeit durch die Organisation interner Schutzmechanismen gesenkt wird. Höhere Organismen beginnen, füreinander eine “Umwelt“-Rolle zu spielen. Ihre erfolgreiche Entwicklung ist nicht nur auf eine neue ökologische Nische zurückzuführen, sondern auf eine produktive, künstlich organisierte Umgebung, innerhalb derer immer vollkommenere ästhetische Formen entstehen.

Die Folgen der Veredlung des Menschen im künstlich unterstützten Mutter-Inkubator haben bedeutende evolutionäre Auswirkungen. Zunächst betreffen sie das Selektionsgesetz, das dank der Fitness plastischer wird. Bereits Sozialdarwinisten zeigten, dass für die meisten humanoiden Gemeinschaften nicht-adaptive intra-gruppale Veränderungen entscheidend sind, wie etwa die Sorge um den Erhalt und das Aufziehen der Nachkommenschaft. Die Evolution vollzieht sich in den Beziehungen von Mutter und Kind (Stillen) und zielt darauf ab, die Standards für Sensibilität und Kommunikationsfähigkeit zu erhöhen. Die Sorge um Kinder in menschlichen Gemeinschaften wird so sorgfältig betrieben wie in keiner anderen Tierwelt. Man kann behaupten, dass gerade Kinder ein wesentlicher Faktor der Kulturentwicklung waren und zugleich ihr Produkt.

Es wäre sinnvoll, eine natürliche Geschichte der Distanzierung von der Natur zu schreiben. Eine entscheidende Rolle im Anthropogeneseprozess spielen kulturelle Errungenschaften. Einige Autoren vertreten die Ansicht, dass die kulturelle Geschichte mit Gewalt, Promiskuität (unordentliche sexuelle Beziehungen), Perversionen (Abweichungen) und Xenophobie (Angst vor dem Fremden) beginnt. Beim Lesen ihrer Werke entsteht der Eindruck, den alten Menschen unsere Abweichungen zuzuschreiben. Dabei waren sie gemäßigtere und natürlichere Wesen. Andere hingegen vertreten die Vorstellung der Unterdrückung natürlicher Instinkte, verfallen aber in einen hilflosen Idealismus. Neben spekulativen gibt es auch wissenschaftliche, empirische Ansätze, die kulturelle und technische Errungenschaften aus biologischen Voraussetzungen ableiten.

Tatsächlich scheint ein Syntheseansatz der verschiedenen Programme vielversprechender zu sein, darunter auch die Theorie der Offenheit des Menschen gegenüber der Welt durch den Arbeitsprozess. Der Einsatz harter Werkzeuge in der Altsteinzeit führte zu einer einzigartigen Situation, in der die Vormenschen sich von der strikten Determination ihres Körpers durch die Umwelt befreiten. Auf den Wegen der Insulation entwickeln sich die menschenähnlichen Affen. Um den Menschen entstehen noch andere Faktoren, die den anthropogenen Prozess auslösen. Dieser beginnt, als Dinge von Hand hergestellt wurden, und markiert den Beginn der Geschichte des Homo technologicus. Dessen Hauptmerkmal ist das “Abschalten des Körpers“, was der zentrale Mechanismus der Kulturgenese wird. Die Prähominiden entdeckten einen Weg der Distanzierung von der Natur, der mit der Herstellung von Arbeitswerkzeugen begann. Ein wichtiger Schritt der Emanzipation von der äußeren Umwelt ist die Befreiung der Hand. Die Hand des Affen, der einen Stein nimmt, erlangte zwei Dimensionen: eine greifende und eine Kontaktzone. Nur durch die Hand eröffnete sich eine neue ökologische Nische für die Entstehung des Menschen, und gerade das Steinzeitalter, die Zeit der Herstellung haltbarer Werkzeuge, stellte die entscheidende formale Phase der Menschwerdung dar.

Dies bedeutet nicht, dass die Evolution des Körpers gestoppt ist; im Gegenteil, unter den neuen, künstlich geschaffenen Bedingungen beginnt er sich zu vermehrt zu humanisieren und ästhetisch zu verfeinern, und zwar in dem Maße, wie es gelingt, das geschaffene Instrumentarium gegen den Einfluss der natürlichen Umwelt zu wenden und es zur Schaffung einer Sphäre zu nutzen, innerhalb derer das Leben vielfältiger wird. Das Ausschalten des Körpers führt jedoch nicht zum Verschwinden der adaptiven Mechanismen der Selektion. Nur erfolgt die Selektion nun nicht mehr durch die Natur, sondern durch die künstliche kulturelle Umgebung.

Die paläontologischen Daten enthüllen eine interessante Besonderheit des Homo sapiens: Der Instinktentwicklungsprozess verlangsamt sich, was durch die Bewahrung der intrauterinen Morphologie im extrau­terinen Zustand ermöglicht wird. Es entsteht eine Art tierischer Dissident, der das biologische Gesetz der Reifung verletzt. Dieses Phänomen wurde vom Amsterdamer Paläontologen L. Bolk aufgedeckt, der sich auf die Konzept der Fetalisierung von Portmann stützte und die Theorie der Neotenie entwickelte. Ihre Essenz besteht in der Erklärung der riskanten Frühgeburt und der verlängerten Kindheit, die durch endokrinologische und chronobiologische Mechanismen während der Evolution gesteuert werden. Der Mensch zeichnet sich durch eine beispiellose Infantilisierung aus, die darin besteht, dass er die Plastizität des Säuglingsalters bewahrt. Diese Entwicklung wird durch eine verstärkte Zerebralisierung ermöglicht, die nur teilweise durch die evolutionär bedingte Intellektualisierung erklärt wird. Das schnelle Wachstum der Gehirnmasse, die Bildung des Neokortex, das riskante Wachstum des Schädels bereits im intrauterinen Zustand, das zu einer frühen Geburt führt — all diese Faktoren sind miteinander verbunden und legen nahe, dass das Kind nach der Geburt noch lange die Phase der Stabilisierung in einem kollektiven Gewächshaus durchläuft und eine Kompensation für die frühe Geburt durch mütterliche Wärme erhält. Anstelle von 21 Monaten wird das Kind nur 9 Monate getragen, und wenn es länger dauert, verliert es die Chance, das Leben zu betreten. Zahlreiche Experimente haben zudem gezeigt, dass eine späte Geburt nicht nur schwierige Geburten bis hin zum Tod des Kindes zur Folge hat, sondern auch schwere psychologische Traumata mit sich bringt. Die physische und psychische Wärme, die von der Mutter bereitgestellt wird, übernimmt die Funktion eines Schutzmechanismus, der bei Säuglingen noch schwach entwickelt ist.

Aus den Gesetzen der biologischen Evolution lässt sich die einfachste Eigenheit des Menschen, die ihn von den Tieren unterscheidet, nicht erklären. Der aufrechte Gang, die Struktur der Hand, das Fehlen von Körperhaaren und, im Gegenteil, die langen Haare auf dem Kopf — all dies sind Rätsel, auf die die Biologie keine Antwort weiß. Die Bildung des Gesichts ist zum Beispiel ein wahres bioästhetisches Wunder. Das Gesicht eines Neugeborenen bewahrt Züge des pränatalen Zustands und erinnert in gewisser Weise an das Gesicht eines schlafenden oder toten Wesens. Doch es wird niemals zu einem Tiergesicht; sobald das Kind die Augen öffnet, beginnt es, die Welt zu sehen. Die Bildung des Gesichts und der Haut lässt sich nur im Licht der Theorie der Neotenie erklären. Ihre Entwicklung wird durch die Organisation des Daseins als Zuhause bestimmt. So wird auch das Gesicht zu einem Abdruck des Lebensweges, und die Evolution erweist sich als nachsichtig gegenüber diesen Variationen. Nach den Daten der molekularen Biologie sind nur 16 % der Variationen rassisch und ethnisch angepasst. Alle anderen Variationen sind durch den individuellen Lebensweg geprägt.

Es ist gerade die persönliche Kommunikation, die den Übergang vom Tier zum Menschen markiert. Dieser anthropologische Übergang ist nichts anderes als ein Gesichtsakt. Doch er hat nichts mit der Prothesenherstellung von Gesichtern in unserer individualistischen Gesellschaft zu tun. Die moderne Gesichtschirurgie verwandelt das Gesicht in eine leere Tafel und fügt ihr Schminke der Schönheit und Originalität hinzu. Dabei wird sowohl der Abdruck der Zeit als auch das Erbe eines freundlichen, warmen menschlichen Gesichts entfernt.

Unsere Vorfahren jagten gemeinsam und teilten das Essen und formten ihre Gedanken als kollektive Vorstellungen. Weder das eine noch das andere war das Ergebnis individueller Tätigkeit, sondern wurde gemeinsam produziert und konsumiert. In vergleichsweise kleinen Gemeinschaften eingebunden, empfanden sich die Menschen nicht als Individualisten. Trotz der offensichtlichen Schwäche sozialer Bindungen in frühen staatlichen Organisationen gab es stärkere und engere Interaktionen, die die Einheit der alten Kollektive bestimmten. Das gemeinsame Teilen von Nahrung war die Grundlage für Verwandtschaft und Freundschaft.

Es ist falsch, die Eigenschaften von Nahrung ausschließlich als biologische und damit kulturneutral zu betrachten. In Wirklichkeit wird die Wahrnehmung der Qualität einer bestimmten Nahrung immer im Kontext kultureller Überzeugungen und mit komplexen symbolischen Vorstellungen aufgeladen. Ein Beispiel für die kulturelle Kodierung von Nahrung ist der Unterschied zwischen rohem und gekochtem Essen. Im Neolithikum, als die Menschen von der Sammelwirtschaft zur Landwirtschaft übergingen und von nomadischem Leben zur Sesshaftigkeit, begannen sie, zubereitetes Essen zu bevorzugen, da es ein Zeichen für Kultur war. Seitdem ist die Entwicklung der Essensetikette zu einem der wichtigsten Mittel der Kultivierung von Menschen geworden.