Das Problem des Menschen

Das Problem des Menschen in der postanthropologischen Epoche

Die frühere Vorstellung vom Menschen, die seine Merkmale wie Autonomie, Rationalität, Moralität, Freiheit und ähnliche umfasst, steht heute zunehmend in Frage. In diesem Zusammenhang wird oft von der “Tod des Menschen“ in der modernen Kultur gesprochen. Es geht um die Notwendigkeit, das Ideal des Menschen zu überdenken, das die erhabenen Werte der Aufklärungszeit beinhaltet. In der jüngeren Vergangenheit war der Slogan “Alles für den Menschen“ weit verbreitet. Doch in Wahrheit war dieser Slogan ein Mittel zur Umsetzung anderer Projekte. Der Mensch kann nicht tatsächlich und im Wesentlichen die absolute “Maß aller Dinge“ sein. Angenommen, wir beginnen, alles aus der Perspektive der “Menschlichkeit“ zu bewerten, aber womit würden wir dann die Menschlichkeit selbst messen, da die Vorstellungen vom Menschen durch die Bedürfnisse und Möglichkeiten der jeweiligen Kultur bestimmt werden? Daher existieren in der Realität verschiedene Menschenbilder, die oft miteinander im Konflikt stehen.

Die moderne philosophische Anthropologie muss daher folgende Aufgaben in den Mittelpunkt ihrer Arbeit stellen: — Erstens eine kritische Reflexion der historischen Vorstellungen vom Menschen und die Untersuchung der realen Funktionen, die die Diskurse über den Menschen in der Geschichte der Kultur erfüllten; — Zweitens eine Analyse, Diagnose und Therapie der Orte und kulturellen Institutionen, in denen der Mensch produziert wird, einschließlich seiner nicht nur geistigen, sondern auch psychophysischen Merkmale.

Es ist ebenfalls wichtig zu betonen, dass die Entwicklung spezieller (biologischer, soziologischer, ethnografischer und anderer) Diskurse über den Menschen keineswegs die verhängnisvolle Bedeutung für die philosophische Anthropologie hat, wie sie von Vertretern der spezifischen Wissenschaften dargestellt wird. In Wahrheit haben große Philosophen stets wissenschaftliche Entdeckungen berücksichtigt, und bedeutende Wissenschaftler interessierten sich für Philosophie. Daher sollte es um eine Interaktion gehen, um die Suche nach effektiveren Formen der Ergänzung des philosophisch- anthropologischen und des konkreten (naturwissenschaftlichen und geisteswissenschaftlichen) Diskurses. Soziales und individuelles, natürliches und kulturelles, emotionales und rationales, geistiges und körperliches — all diese theoretischen Gegensätze sind in der etablierten Spezialisierung der wissenschaftlichen Disziplinen verankert. Doch im realen Menschen überschneiden und durchdringen sich all diese Gegensätze, sodass alle Wissenschaften akzeptieren müssen, dass sie jeweils nur bestimmte Aspekte des Menschen oder des abstrakten Menschen untersuchen. Diese Gegebenheit führt uns zur Notwendigkeit, angewandte Wissenschaften zu entwickeln, die zwangsläufig interdisziplinär sind und philosophische, geistes- und naturwissenschaftliche Erkenntnisse miteinander in Einklang bringen müssen.

Daher muss der Diskurs über die Krise der philosophischen Anthropologie präziser gefasst werden. Es geht um die Krise der absolutistischen Ansprüche einzelner Vertreter der anthropologischen Paradigmen, das heißt, um die Krise des anthropologischen Denkens, das nach den Grundlagen der Kultur in der Idee oder der Natur des Menschen sucht. Der Mensch wird als Subjekt des Wissens und der Praxis betrachtet; nach seinen Maßstäben erfolgt die Bewertung aller Phänomene der Natur und geistigen Schöpfungen. Doch in Wirklichkeit werden nicht nur die Natur, sondern auch vom Menschen geschaffene Dinge und Institutionen zu einer eigenständigen Realität, die sich nach ihren eigenen Gesetzen entwickelt, und diese Systeme stellen ihrerseits Anforderungen an den Menschen und seine Tätigkeiten.

Der Mensch ist nicht etwas, das von der Natur vorgegeben oder von Gott erschaffen wurde. Er lässt sich nicht auf das Natürliche oder Kulturelle, das Biologische oder Metaphysische, das Moralische oder Instrumentell-Technische reduzieren. Verstand und Herz, Berechnung und Moralität können nicht auf außerhistorische metaphysische Wesenheiten reduziert werden. Im Gegenteil, sie haben einen kulturellen und historischen Wert und manifestieren sich in jeder Epoche auf unterschiedliche Weise. Sowohl technische Erfindungen als auch soziale Institutionen bilden eine eigenständige Realität. Leider hat in Bezug auf diese eine moralische Bewertung überhandgenommen, die dem Humanismus eigen ist. Heute werden sie als Quellen der Entfremdung betrachtet. In Wirklichkeit sind sie nicht prinzipiell unmenschlich, doch der Mensch muss aufmerksam auf die Gefahren sein, die sie in sich bergen, und nach Lebensformen suchen, die sowohl den Erhalt der Ordnung als auch die Verwirklichung von Freiheit und Menschenrechten ermöglichen.