Bewusstsein

Phänomenologie und das Problem des Bewusstseins

Der Begründer der modernen Phänomenologie, Edmund Husserl, trat mit einer Kritik an der “naturalistischen Haltung“ hervor, die darauf abzielte, den materiellen Gegenstand des Denkens zu suchen. Er schlug vor, die Frage nach der Realität “ausklammern“ und sich ausschließlich mit den Phänomenen des Bewusstseins zu befassen, die keinerlei Merkmale der realen oder transzendenten Welt besitzen. Unter den vielfältigen Akten des Bewusstseins hebt Husserl vor allem die sinnliche Wahrnehmung, die Vorstellung und die Einbildungskraft hervor, die als verschiedene Weisen des Erscheinens von Objekten auftreten. Das wichtigste Merkmal des phänomenologischen Ansatzes zum Bewusstsein liegt darin, dass er mit der Tradition bricht, Bewusstsein als bildliche Darstellung von Gegenständen zu verstehen. Denn eine solche Konzeption zwingt uns, die Wahrheit als Übereinstimmung oder Entsprechung zwischen Bild und Objekt zu denken. Doch wie kann man eine solche Übereinstimmung feststellen? Dafür müssten wir gewissermaßen das Objekt in einer Hand und das Bild in der anderen halten und sie von außen betrachten. Aber dies ist unmöglich. Zudem setzt die bildliche Theorie voraus, dass die Existenz der Gegenstände real ist, bevor irgendwelche Untersuchungen dies bestätigen.

In der modernen Kultur ist jeder Forscher immer und überall vor allem mit der Frage beschäftigt, ob die zu untersuchenden Objekte wirklich existieren. Eine zu hastige Zuschreibung des Status der Realität zu Aussagen führt zu Fehlern. Aus methodologischer Sicht ist die Frage, ob die Objekte unserer Vorstellungen oder Behauptungen real oder auf andere Weise existieren, nicht von besonders großer Bedeutung. Zum Beispiel wissen die Wissenschaftler selbst, dass die meisten Objekte, von denen in Theorien die Rede ist, einen idealen Charakter besitzen, aber das untergräbt nicht ihren Wert. Die Priorität der Frage nach der Realität hängt mit der Vorherrschaft einer Haltung zusammen, die uns dazu drängt, hinter jedem Bild oder Gedanken ein reales Objekt zu suchen. Doch wenn jemand denkt, er sehe den Kölner Dom oder Napoleon, so ist das für ihn wahr, selbst wenn er nie in Köln war und erst recht nicht Napoleon persönlich gesehen hat.

Der phänomenologische Ansatz ermöglicht es, auf einen Schlag alle Schwierigkeiten der Entsprechungstheorie zu überwinden, die durch die Doppelung des Objekts in bildlich und real entstehen. Husserl behauptet, es sei durchaus vorstellbar, dass unsere gedachte Welt eigenständig und nicht auf die spezielle Unterstützung einer unabhängigen Realität angewiesen ist. Das Hinterlegen von Dingen in subjektive Erfahrungen dient dem Zweck, Wissen zu begründen. Doch Husserl zeigt überzeugend, dass dies nicht notwendig ist: “Das Sein des Bewusstseins, das Sein jeder Erfahrung überhaupt, wird zwar durch die Zerstörung der Welt der Dinge modifiziert, aber es ist in seiner eigenen Existenz nicht betroffen.“ Das immanente Sein des Bewusstseins benötigt keine Annahme einer realen Welt, während die reale Welt umgekehrt ohne Bewusstsein nicht denkbar ist.

Was bringt dieser Ansatz? Er scheint auf den ersten Blick offensichtlich sinnlos. Existieren nicht die äußere Welt und wir selbst real, das heißt unabhängig vom Bewusstsein? Ist es nicht offensichtlich, dass unser Bewusstsein mit seinen Bildern, Erkenntnissen, Erfahrungen und Gefühlen mit den objektiven Gegebenheiten übereinstimmen muss? Natürlich, all dies ist richtig. Doch es lassen sich auch andere Argumente anführen, die die Berechtigung des phänomenologischen Ansatzes verteidigen. Es ist nämlich so, dass oft Verweise auf das sogenannte “objektive Gegeben“ oder auf den “reinen Verstand“ nur unsichtbare und unkontrollierbare Mechanismen des Bewusstseins maskieren. Nehmen wir zum Beispiel ein realistisches Kunstwerk oder eine naturwissenschaftliche Theorie. Es scheint, als würde in ihnen die Realität dargestellt. Aber was unterscheidet das Gemälde des Künstlers von den abstrakten Modellen des Physikers? Unweigerlich stellt sich die Frage, welche “Realität“ die wahre ist.

Doch das ist noch nicht alles. Auch wenn wir ein in realistischer Weise gemaltes Bild als Darstellung dessen, was wirklich existiert, wahrnehmen und über ein Porträt “wie lebendig“ sprechen, darf man nicht die Voraussetzungen und Annahmen vergessen, die es ermöglichen, das Bild des Künstlers zu schaffen. Dazu gehören konzeptionelle Unterschiede zwischen dem Realen und dem Imaginierten, dem Subjektiven und dem Objektiven, dem Äußeren und dem Inneren, dem Schönen und dem Hässlichen usw., sowie phänomenologische Annahmen bezüglich der Herausstellung von direkter oder umgekehrter Perspektive, Hintergrund und Figur, Vordergrund und Hintergrund usw. So wird klar, dass das realistische Bild in Wirklichkeit eine sehr komplexe Konstruktion ist, und deshalb führt die Behauptung, es sei nichts anderes als “die Realität selbst“, von einer Reihe unzuverlässiger Annahmen ab.

Ähnlich verhält es sich mit naturwissenschaftlichen Theorien. Die Phänomenologie tritt dafür ein, die Philosophie zu einer strengen Wissenschaft zu machen und kritisiert die naturalistische Haltung, deren Kern in der Ontologisierung offensichtlich mythologischer Konstrukte besteht, die als “die wahre Realität“ präsentiert werden. Der Mythos der physischen Objekte hindert die Entwicklung der Wissenschaft, auch wenn er ein Gefühl der Sicherheit bezüglich der Objektivität wissenschaftlichen Wissens vermittelt. In Wirklichkeit garantieren weder die Natur noch Gott noch physikalische Experimente diese Objektivität und nehmen uns die Verantwortung für die aufgestellten Hypothesen nicht ab.