Informationsprozesse und die Computer-Metapher im Erkennen - Bewusstsein
Die Hauptrichtungen und wichtigsten Fragen der Philosophie des 20. - frühen 21. Jahrhunderts - 2024 Inhalt

Bewusstsein

Informationsprozesse und die Computer-Metapher im Erkennen

Im 17. Jahrhundert waren Uhren und Automaten allgemein verbreitete Metaphern zur Verständigung des Universums und, im Analogieschluss, des menschlichen Geistes. Im 20. Jahrhundert jedoch wurde eine neue, universelle Metapher notwendig. Und für diese Rolle beansprucht die neue Maschine des 20. Jahrhunderts — der Computer. Psychologen greifen zunehmend auf Computeroperationen zurück, um den Erkenntnisprozess zu erklären. Der Computer wird immer häufiger im Zusammenhang mit der Problematik der künstlichen Intelligenz erwähnt, und umgekehrt wird der Computer selbst immer häufiger in den Begriffen menschlicher Tätigkeiten beschrieben. So bezeichnet man die Fähigkeit, Informationen zu speichern, als Gedächtnis, Programmcodes als Sprachen, und von der Entstehung neuer Computer-Generationen wird gesagt, dass sie sich weiterentwickeln.

Es gibt die Ansicht, dass Computerprogramme, die im Wesentlichen aus Anweisungen und Algorithmen zur Verarbeitung bestimmter Symbole bestehen, genau wie das menschliche Bewusstsein funktionieren. Sowohl der Mensch als auch der Computer erhalten riesige Datenmengen aus der Umwelt (Reize oder Informationen). Diese Information wird dann entsprechend verarbeitet, gespeichert, und auf ihrer Grundlage werden bestimmte Handlungen vorgenommen. In dieser Weise erscheinen Computerprogramme als eine Art Modell, um die Informationsverarbeitungsprozesse im menschlichen Geist zu verstehen. Dabei muss betont werden, dass nicht der Computer als Gerät, sondern seine Software als Modell dient.

Die kognitive Psychologie interessiert sich vor allem für die physiologischen Korrelate psychischer Prozesse, mit deren Hilfe die Methoden und Gesetzmäßigkeiten der Verarbeitung unterschiedlicher Signale im Rahmen des Denkprozesses verstanden werden können. Das Hauptziel der kognitiven Richtung besteht darin, jene Programmsammlungen, die im Gedächtnis des Menschen gespeichert sind, zu enthüllen, mit deren Hilfe der Einzelne Geräusche von Sprache versteht, neue Wörter und Sätze erschafft, Erfahrung erwirbt und in der Lage ist, völlig neue Probleme zu lösen.

Gerade dieses computergestützte Verständnis der Prozesse der Informationsaufnahme und -verarbeitung bildet die Grundlage der modernen kognitiven Psychologie. Man könnte sagen, dass die Psychologie in mehr als hundert Jahren ihrer Geschichte den Weg von der Uhr-Metapher bis zur Computer-Metapher in der Verständigung ihres Tätigkeitsgegenstands zurückgelegt hat. Und es geht dabei nicht um die Komplexität des Geräts. Entscheidend ist vielmehr, dass beide als Maschinen gedacht werden. Dieses Umstand veranschaulicht, dass die moderne kognitive Psychologie eine Kontinuität mit dem alten Mechanizismus bewahrt hat.

Warum glaubten die alten Philosophen, dass man den Geist erkennen kann, indem man die Regeln der Mathematik studiert? Warum reduzierten die Pioniere der Wissenschaft den Geist entweder auf die Dampfmaschine oder auf den Rechenautomaten? Und warum verwenden moderne Wissenschaftler den Computer als Modell, um den menschlichen Geist zu verstehen? Offensichtlich ist dies mit dem Bestreben verbunden, das Bewusstsein zu begreifen und dabei den Vergleich mit der perfektesten Technologie zu verwenden. Leibniz verglich das Funktionieren des Gehirns mit der Arbeit einer Mühle, Freud benutzte häufig hydraulische Metaphern, und Sherrington verglich das Gehirn mit einem Telegraphen. Ein weiterer Grund ist die immer noch nicht verwirklichte Vision der künstlichen Intelligenz. Die Schaffung eines Computers, der mit uns in natürlicher Sprache kommunizieren könnte, wäre ein erstaunlicher Durchbruch. Doch es ist kaum zu erwarten, dass dies als endgültige Lösung des Rätsels des menschlichen Bewusstseins betrachtet wird.

Nehmen wir ein Beispiel: Angenommen, Uhren würden nicht in Werkstätten hergestellt, sondern wüchsen wie Früchte an Bäumen, und jeder Versuch, sie auseinanderzunehmen, würde mit ihrer Zerstörung enden. In diesem Fall würde es natürlich Menschen geben, die versuchten, eine funktional äquivalente Maschine zu schaffen. Das könnten zum Beispiel Sand-, Wasser- oder Sonnenuhren sein. Doch würde dies bedeuten, dass man auf dieser Grundlage verstehen könnte, wie mechanische oder elektronische Uhren funktionieren? Ja, der Computer erzeugt Informationen, die denjenigen ähneln, die der Mensch verarbeitet, aber das bedeutet noch nicht, dass sie gleich funktionieren. Die langsam fortschreitenden Versuche, künstliche Intelligenz zu entwickeln, hängen mit dem Fehlen von “implizitem Wissen“ bei der Maschine zusammen. Beispielsweise kann eine Maschine einfache Fragen zu einer Erzählung beantworten, in der das Verhalten eines Menschen in einer Cafeteria beschrieben wird. Aber auf die Frage “Isst der Mensch mit dem Mund oder mit den Ohren?“ würde die Maschine antworten, dass sie es nicht weiß, weil darüber im Text nichts gesagt wird. Natürlich könnte man das vorab berücksichtigen, doch solche Schwierigkeiten sind zahllos, und deshalb lässt sich kein Programm erstellen, anhand dessen eine Maschine in allen Lebenslagen wie ein Mensch handeln könnte. Diese Problematik betrifft nicht mehr nur die Unvollkommenheit der Maschinen, sondern die Grenzen unseres eigenen Wissens und unserer Theorien, die auf fundamentalen Offensichtlichkeiten basieren, die wir selbst nicht bewusst wahrnehmen. Sie repräsentieren sich nicht im Wissen, weil sie das sind, was man als Fähigkeiten, Fertigkeiten oder Gewohnheiten bezeichnet.

Die Computer-Metapher ist nützlich und unbedenklich, wenn sie nicht wörtlich genommen wird. Dies lässt sich anhand des Verständnisses der Informationsverarbeitung zeigen. Dieser Prozess wird heute nach dem Modell einer Maschine beschrieben, in die Ausgangsinformationen eingegeben werden. Diese wird nach festen Regeln verarbeitet und als Endprodukt ausgegeben. Doch in Wirklichkeit verarbeitet zum Beispiel ein Taschenrechner keine Informationen, sondern parodiert vielmehr die Akte menschlichen Bewusstseins, selbst wenn er die gleichen Schritte wie der Mensch wiederholt. Wenn ein Mensch die Kosten für Einkäufe im Laden berechnet, weiß er, dass die Zahlen Geld bedeuten und welchen Wert sie haben. Der Taschenrechner weiß jedoch nichts. Er rechnet schneller, weil er keine geistigen Anstrengungen unternimmt, das heißt, er denkt nicht. Es ist völlig unzulässig, die echte geistige Verarbeitung von Informationen durch den Menschen mit den fiktiven Handlungen zu vermischen, die der Computer ausführt. Noch weniger zulässig ist es, neurophysiologische Prozesse im Gehirn mit dem psychologischen Prozess des Denkens gleichzusetzen. Man könnte den Fluss von Wasser, das sich seinen Weg bahnt, nach der Metapher der Informationsverarbeitung über die Beschaffenheit eines Geländes beschreiben, aber man sollte die Gesetze der Gravitation nicht mit psychischen Prozessen verwechseln. Natürlich könnte man vermuten, dass die “Informationsverarbeitung“ das Gemeinsame ist, das die Bewegung des Wassers, die Arbeit des Gehirns und das Rechenprogramm des Computers verbindet. Doch es ist kaum zutreffend zu behaupten, dass Berechnung alles erklärt, auch die mentalen Prozesse. Ein Computerprogramm ist eine Sammlung rein formaler Verfahren, die keine Bedeutung und Interpretation in sich tragen, die von außen auferlegt wird. Dieselben formalen Prozesse können als Orkan, wirtschaftlicher Boom, zitternder Tanz oder als ein ausgeklügeltes, aber unverständliches Muster interpretiert werden. Aber sie haben keine erklärende Kraft in Bezug auf diese Interpretationen.

Das Kernstück der Ideologie der modernen kognitiven Wissenschaft — so wird heute die Disziplin bezeichnet, die ihren Ursprung in der Erkenntnistheorie hat — ist der Glaube, dass der Geist wie ein digitaler Rechner funktioniert und dass mentale Prozesse insgesamt, einschließlich emotional-willkürlicher und spiritueller Akte, ebenfalls auf Informationsverarbeitung zurückgeführt werden können. Woher kommt diese Metapher? In der Vergangenheit wurde das Gehirn bereits mit einem Telegraphen, einem Telefon und einem Fernseher verglichen. Offensichtlich rührt diese Metapher daher, dass der Geist in Wirklichkeit eine “verstehende Maschine“ ist, die das Verhalten des Menschen auf der Grundlage formaler Regeln steuert. Dennoch ruft diese Metapher auch Einwände hervor, da der Begriff “Regeln“ je nach Anwendung auf eine Maschine oder einen Menschen unterschiedliche Bedeutungen hat.

Die größte Schwierigkeit der kognitiven Psychologie besteht jedoch darin, den früheren Dualismus von Körper und Geist zu bewahren, da dieser als etwas Unkörperliches, Formales verstanden wird, das nicht Teil der physischen und biologischen Welt ist. Deshalb gibt es unter den Vertretern der kognitiven Wissenschaft nicht viele konservative Forscher, die darauf bestehen, dass das Gehirn buchstäblich eine Rechenmaschine und der Geist ein Computerprogramm ist. Nach dieser starken Version kann jedes System, das entsprechend programmiert ist, unabhängig von seiner physischen Struktur, einen Geist haben, so wie es über den Menschen gesagt wird. So entstand das Konzept der künstlichen Intelligenz. Ein Kompromiss wäre die Ansicht, dass der Computer, wie früher das Telefon und der Fernseher, das letzte Arbeitsinstrument ist, anhand dessen heute das Bewusstsein beschrieben wird. Doch auch in dieser schwachen Version gibt es einen “starken Kern“, dessen Wesenszug die Behauptung der formalen oder syntaktischen Struktur mentaler Prozesse ist.

Das überzeugendste Argument dafür, dass das Bewusstsein einer Rechenmaschine ähnelt, ist die Entdeckung formaler Regeln der Syntax und Phonologie, die im Gebrauch unserer Sprache analog zu einem Computerprogramm wirken. In Wirklichkeit jedoch sind diese formalen Regeln mit semantischen Inhalten aufgeladen, die das Verhalten des Menschen bestimmen. Daher können formale Verbindungen nicht als Verhaltensregeln dienen.

Norbert Wiener definierte Kybernetik als die Wissenschaft von Steuerung und Kommunikation. In diesem Zusammenhang wird Intelligenz als ein einheitliches “Gesetz der Natur“ betrachtet, das im Menschen, im Tier und in der Maschine wirkt. Das bewusste Handeln wird in der Kybernetik als dynamisches System mit Rückkopplung beschrieben, dessen Ziel es ist, ein Gleichgewicht zu erreichen. Es basiert auf Lernen, Anpassung an die Umwelt und der Verarbeitung von Informationen, die auf Signale reduziert werden, die die Vielfalt einschränken. Im Rahmen des Modells des “universellen Intellekts“ wurden die Spieltheorie und Programme für maschinelle Übersetzungen entwickelt. Ein bedeutendes Ergebnis war die Schaffung eines “universellen Problemlösers“, bei dem die Lösung einer Aufgabe als ein Wandern durch ein Labyrinth dargestellt wird. Später wurden Modelle des “konkreten Intellekts“ entwickelt, die auf einer formalen Theorie basieren, die eine Reihe grundlegender Objekte, Regeln für den Ausdrucksaufbau und eine Liste von Axiomen und Ableitungsregeln umfasst. Doch allmählich wurden die erheblichen heuristischen Möglichkeiten vager Begriffe und sogar poetischer Bilder erkannt.

Heute wird der Erfolg im Aufbau künstlicher Intelligenz nicht nur durch Logik und Mathematik bestimmt, sondern auch durch die philosophische Methodologie der Geisteswissenschaften. In der Phänomenologie von Husserl, der Hermeneutik von Gadamer und in Heideggers Konzept der poetischen Sprache finden sich wesentliche Denkansätze, die prinzipiell expliziert und in die Programmierung künstlicher Intelligenz einbezogen werden können. Besonders wichtig in diesem Zusammenhang ist Husserls Phänomenologie, die oft für ihre übermäßige Gründlichkeit bei der Beschreibung von Bewusstseinsakten kritisiert wurde. Die meisten dieser Akte vollziehen wir unbewusst, getrieben von Gewohnheit und gesundem Menschenverstand. Wenn diese jedoch nicht in ein Programm integriert werden, wird die Maschine nicht in der Lage sein, wichtige Informationen zu erkennen. Das Interesse der Kognitionswissenschaftler an der Philosophie führt zu einer erheblichen Korrektur ihres Selbstverständnisses. Es ist nützlich, dies zu beachten, um nicht den unbegründeten Hoffnungen auf künstliche Intelligenz und universelle Computerisierung zu erliegen.

Der Mensch betrachtet intellektuelle Maschinen entweder als etwas, das das Geheimnis des Denkens beansprucht, oder als etwas Monströses, Nutzloses und sogar Zerstörerisches für die Intellektualität: So machen sich die Menschen Maschinen, um dann mit ihnen zu spielen. Sie träumen von genialen Maschinen, weil sie an ihrer eigenen Originalität zweifeln oder gerne Verantwortung abgeben und sie auf jemand anderen übertragen. Maschinen helfen, in unklaren Situationen zu denken, wenn lange Berechnungen erforderlich sind. Dabei könnte die Frage des Denkens überhaupt nicht aufkommen. So wie Brillen und Kontaktlinsen unsere körperlichen Prothesen geworden sind, weil wir das Augenlicht verlieren, so wird der Computer zur intellektuellen Prothese für Menschen, die ihre Fähigkeit zu denken verloren haben.

Heute gibt es kein Ereignis, keine Handlung, die nicht als technisch mögliche Bilder auf dem Bildschirm darstellbar wäre, keine Aktion, die nicht bestrebt ist, fotografiert, aufgenommen und im Gedächtnis technischer Geräte gespeichert zu werden. Der Mensch versucht, sich in einer virtuellen Ewigkeit zu transzendieren, nicht um nach dem Tod weiter zu existieren, sondern um in einer künstlichen Erinnerung erhalten zu bleiben. Wer bin ich: Mensch oder Maschine? Neue Maschinen, neue Technologien, neue Bilder, interaktive Bildschirme entfremden uns nicht, sondern integrieren uns in ihre Netzwerke. Video, Computer, Mini-Handy (ähnlich wie Kontaktlinsen) sind Prothesen, die so in unseren Körper integriert sind, als wären sie genetisch oder von Geburt an als Implantate angelegt. Dabei ist es, ob es um den Menschen oder die Maschine geht, im Grunde bereits nicht mehr von Bedeutung.





Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 12/01/2025