Bewusstsein

Seele und Körper

Die Philosophen der Neuzeit betrachteten die Seele aus der Perspektive der Mechanik. Descartes verglich den lebenden Körper mit einem funktionierenden Uhrwerk, den toten hingegen mit einem defekten. Die Leidenschaften definierte er als psychische Prozesse, die Körper und Seele verbinden, und unterschied sie von rein geistigen oder körperlichen Wahrnehmungen. Während das Denken den geistigen Prozessen und die Bewegung den materiellen zugeordnet wird, gelten Leidenschaften als das Resultat des Einflusses körperlicher Bewegungen auf die Seele. Sie sind dem Menschen eigen, der ein widersprüchliches Ganzes aus Körper und Geist darstellt. Tiere hingegen sah Descartes lediglich als Automaten an. In ähnlicher Weise äußerte sich Leibniz: “Jeder organische Körper eines lebenden Wesens ist eine Art göttliche Maschine oder ein natürlicher Automat, der alle künstlichen Automaten unendlich übertrifft.“

Der Konflikt und die Auseinandersetzung der Leidenschaften ereignen sich nicht in der Seele selbst, sondern in der Zirbeldrüse, wo sich körperliche und willentliche Bewegungen begegnen. Descartes spricht von einer “starken“ und “schwachen“ Seele sowie von einem Willen, der als Vermittler der Ideen in der Welt der Leidenschaften fungiert. “Es gibt keine Seele, die so schwach ist, dass sie unter guter Führung nicht völlige Macht über ihre Leidenschaften erlangen könnte.“ Der Wille ist grenzenlos und frei, wohingegen die Leidenschaften den Gesetzen der Mechanik unterliegen. Die zentrale Frage der Moralphilosophie besteht daher in der Regulierung unserer Begierden. Die Weisheit dient als Mittel, die Leidenschaften zu zügeln. Letztlich war Descartes überzeugt, dass die Seele absolute Macht über ihre Handlungen besitzt.

Die Lehren Descartes’ und Spinozas über die Leidenschaften wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Diskussionen namhafter Psychologen wiederbelebt. Ein Paradoxon liegt darin, dass Descartes’ und Spinozas Ansätze im Bewusstsein moderner Wissenschaftler häufig gleichgesetzt werden, obwohl sie sich prinzipiell unterscheiden. Der Kern der philosophischen Debatten über die Natur der Emotionen besteht darin, dass einige, dem mechanisch-mathematischen Ideal der Wissenschaft folgend, einen reduktionistischen Ansatz vertreten und Emotionen als bloßes Bewusstsein körperlicher Zustände betrachten. Andere jedoch betonen, dass höhere emotionale Zustände wie Gerechtigkeit oder Gewissen nicht nur autonom sind, sondern auch das körperliche Verhalten bestimmen.

Die kartesische Programmatik erscheint dabei der modernen reduktionistischen Paradigma nahe. Für Descartes gehören Leidenschaften zur Klasse der passiven Wahrnehmungen. Er unterscheidet zwischen den Wahrnehmungen äußerer (Farbe, Ton) und innerer (Schmerz, Hunger) Zustände sowie einer spezifischen Art passiver psycho-physischer Affekte, den Leidenschaften, die sowohl Geist als auch Körper betreffen. So drücken die Leidenschaften die Dualität des Menschen aus, da sie die Einheit von Geistigem und Körperlichem manifestieren. Weil für Descartes nur im menschlichen Körper ein Zusammenspiel von Geist und Körper existiert, stellen Leidenschaften eine einzigartige Verbindung getrennter Substanzen dar. Dies macht sie zu einem wahrhaft rätselhaften Phänomen, da Bewusstseins- und Körperzustände nach Descartes keinerlei gemeinsame Eigenschaften aufweisen und sich nicht gegenseitig beeinflussen können. Dennoch definiert er die Leidenschaften als Wahrnehmungen, Empfindungen und Bewegungen der Seele, die durch die Tätigkeit der “Lebensgeister“ hervorgerufen werden. Diese fungieren als Vermittler zwischen Materie und Geist, als kleinste Partikel, die den materiellen Gesetzen folgend vom Herzen durch die Zirbeldrüse zum Geist strömen und als Verbindungskanal von Seele und Körper dienen.

Descartes interpretiert die “Lebensgeister“ als psycho-physische Phänomene, die experimentell erforscht und mathematisch berechnet werden können. Die Hypothese des Parallelismus ermöglicht den Übergang von diesen zu der Seele, die so den physikalischen Gesetzen unterworfen wird. Hier entsteht eine einfache, doch grundlegende Frage: Wenn Emotionen lediglich das Bewusstsein peripherer Veränderungen im Organismus sind, warum werden sie als Emotionen empfunden und nicht bloß als organische Wahrnehmungen? Warum erlebt der Mensch bei Angst tatsächlich Angst, statt bloß das Zittern der Knie und Herzklopfen zu spüren?

Descartes sieht den Körper als komplexe Maschine, deren Teile miteinander interagieren und ein unteilbares Ganzes bilden. Die Seele ist dabei das zentrale “Bauteil“. Daher war für Descartes die Frage von größter Bedeutung, wo und wie Seele und Körper miteinander verbunden sind. Diese Verbindung geschieht in der Zirbeldrüse, die das Zusammenspiel von Körper und Seele vermittelt. Hier werden die Bewegungen der “Lebensgeister“ in Empfindungen und Wahrnehmungen der Seele umgewandelt und umgekehrt Bewegungen des Geistes in körperliche Aktionen transformiert.

Bei der Betrachtung des Körpers als Maschine modelliert Descartes zunächst den Mechanismus der Leidenschaften so, wie er in einem seelenlosen Automaten abliefe. Solche Leidenschaften sind rein physiologisch. Erst durch die Verbindung der Seele mit der Maschine des Körpers wird der Automat menschlich. Doch bleibt der Prozess rein mechanisch: Die Seele spiegelt die Kreisläufe der Leidenschaften wider, ohne sie zu beeinflussen. Leidenschaften entstehen in der Seele analog zu den Wahrnehmungen — als Bewusstwerden oder Erkenntnis körperlicher Veränderungen. Wahrnehmungen sind “Bilder“ äußerer Objekte, Leidenschaften “Bilder“ körperlicher Zustände.

Diese mechanistische Herangehensweise, die von der wissenschaftlichen Psychologie aufgegriffen wurde, erwies sich als erstaunlich unfruchtbar. Unterschiedlichste und oft gegensätzliche Emotionen zeigen verblüffend ähnliche körperliche Erscheinungen. Diese Schwäche der mechanistischen Programmatik liegt in ihrer Vernachlässigung der spezifischen psychologischen Dimension der Emotionen, ihrer Verankerung im Gesamtgefüge des Bewusstseinslebens.

Spinoza richtete seine Theorie gerade gegen diese Beschränkung. Er betonte die Rolle des Verstandes, durch den der Mensch Einheit mit anderen und der Natur erlangen kann. In seiner Philosophie gibt es keine scharfe Trennung zwischen Verlangen und Denken, sondern diese gelten als Attribute ein und derselben Substanz. Damit legte Spinoza die Grundlage für ein neues Verständnis der Beziehung zwischen Körper und Seele.

Dem cartesischen Dualismus von geistiger und materieller Substanz setzt Spinoza den Körper als aktiven, einheitlichen Organismus entgegen, der mit seiner Tätigkeit identisch ist. Der Körper, so Spinoza, ist in moderner Sprache ausgedrückt “interaktiv“: Er ist zugleich aktiv und den äußeren Umständen unterworfen; als individuelles Wesen ist er Teil anderer Systeme. Andere Körper hinterlassen auf ihm “Spuren“ oder “Eindrücke“, die von der äußeren Haut in die inneren weichen Schichten des Körpers übergehen und Bilder erzeugen, auf deren Grundlage sich eine “Idee des Körpers“ formt, die von der Seele erkannt wird. Nach Spinoza sind die Veränderungen des Körpers nicht Ursache des Bewusstseins; vielmehr ist die Idee des Geistes vom Zustand des Körpers eben dieser Zustand selbst, betrachtet unter dem Attribut des Denkens. Daraus ergibt sich, dass die Bilder der Seele grundsätzlich nicht als Irrtümer zu bewerten sind.

Gemäß Spinozas Lehre entspringen Affekte wie Hass, Zorn, Neid usw. aus derselben Notwendigkeit und Macht der Natur wie alle anderen einzelnen Dinge. Ein Affekt ist für Spinoza dasjenige, was unsere Fähigkeit zu handeln verändert. Dies sind Veränderungen der körperlichen oder geistigen Aktivität, die dynamische Modifikationen des menschlichen Wesens hervorrufen und seine Handlungsfähigkeit entweder stärken oder schwächen. Das Denken selbst ist in diese Fähigkeit zu handeln eingebunden und wird als “selbstbewusstes Handeln“ bestimmt. Hieraus folgt die Behauptung, dass Wille und Vernunft ein und dasselbe sind. Dieser Ansatz erlaubt eine neue Perspektive auf ihr Verhältnis. Üblicherweise stellt sich die Frage, wie die Vernunft die destruktive Wirkung der Leidenschaften regulieren und begrenzen kann. Dabei zeigt sich, dass sie in der Praxis vollkommen machtlos ist, was in der Theorie zu einem Voluntarismus führt. Nach Spinoza kann ein Affekt nur durch einen stärkeren und entgegengesetzten Affekt überwunden oder eingeschränkt werden.

Ideen sind für sich genommen machtlos, doch sie sind in das Handeln eingebunden und können auf diese Weise die Dynamik der Affekte lenken und umleiten. Die Idee des Guten etwa muss zum Gegenstand des Begehrens und eines aktiven Strebens werden. Spinoza versucht, die höchsten Formen menschlicher Aktivität, wie Architektur und Malerei, durch die Beschreibung körperlicher Aktivität zu erklären, und er tritt als Verteidiger einer materialistischen psychophysischen Theorie auf. Er glaubt nicht, dass der Körper auf Geheiß der Seele handelt. Spinozas Argumente richten sich gegen den Dualismus zugunsten der Identität. Es ließe sich sagen, dass er sowohl dem Materialismus als auch dem Idealismus entgegengesetzt ist. Ebenso könnte man die Künstlichkeit der Diskussion über den Charakter von Spinozas Monismus hervorheben, ob er materialistisch oder idealistisch sei. Beides setzt Dualismus voraus. Für Spinoza hingegen geht es um die Einheit des Geistigen und des Körperlichen im Rahmen des Handelns eines sich selbst erhaltenden beseelten Körpers. In der “Ethik“ schrieb Spinoza: “Sowohl der Entschluss der Seele als auch die Triebkraft und die Bestimmung des Körpers sind ihrer Natur nach gleichzeitig oder, besser gesagt, sie sind ein und dasselbe: Das, was wir Entschluss nennen, wenn es unter dem Attribut des Denkens betrachtet und ausgedrückt wird, und Bestimmung, wenn es unter dem Attribut der Ausdehnung betrachtet und aus den Gesetzen der Bewegung und Ruhe abgeleitet wird.“

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts traten Vertreter der “beschreibenden Psychologie“, wie Spranger und Dilthey, mit dem Versuch auf, den Mechanizismus zu überwinden. Sie sahen die Ursache der Schwierigkeiten darin, dass die Psychologie als erklärende Wissenschaft aufgebaut worden war. In diesem Zusammenhang betonte L. S. Wygotski die wechselseitige Ergänzung von erklärender und beschreibender Psychologie: So wie das Aufkommen der beschreibenden Psychologie mit der Existenz der erklärenden verbunden ist, unterstützt auch die Entwicklung der beschreibenden Paradigmen das Fortbestehen der erklärenden. Wygotski ging sogar so weit zu behaupten, dass die Idee nicht nur einer erklärenden, sondern auch einer beschreibenden Psychologie bereits in Descartes’ Lehre von den Leidenschaften enthalten sei. Das seelische Leben habe eine natürliche Seite, die einer kausal-erklärenden Analyse zugänglich sei. Diese jedoch erweise sich als unzureichend für die Analyse höherer psychischer Funktionen, die eine beschreibende, verstehende, strukturelle und teleologische Psychologie erforderten.

M. Wartofsky betrachtete Spinozas Überwindung des cartesischen Dualismus von Seele und Körper als dessen größte Errungenschaft. Dieselbe Auffassung vertrat E. W. Iljenkow, der sich in den letzten Jahren seines Lebens mit der Erziehung taubblinder Menschen beschäftigte und in diesem Zusammenhang über theoretische Psychologie nachdachte. Er wies darauf hin, dass diese Wissenschaft immer noch unter der Herrschaft des Dualismus von Materiellem und Ideellem stehe und die monistische Philosophie Spinozas nicht hinreichend rezipiert habe.