Das Problem des Menschen

Die Entstehung des Menschen

Die Anthropologie als Wissenschaft vom Menschen wurde bereits im 17. Jahrhundert vorgeschlagen und stellte eine religiös-philosophische Lehre von der dualen geistig-körperlichen Natur des Menschen dar. Später wurde dieser Begriff von der Biologie übernommen, die unter dem Einfluss des Darwinismus näher die Frage nach dem Ursprung des Menschen untersuchte. Archäologische Ausgrabungen von Resten urzeitlicher Menschen und den sogenannten Neandertalern weckten großes Interesse, und im 19. Jahrhundert bildeten sich in allen europäischen Zentren anthropologische Gesellschaften, die versuchten, die Geschichte der Hominiden zu rekonstruieren.

Ein weiterer Ursprung der Anthropologie war die Ethnologie, die in Frankreich und den angelsächsischen Ländern, die die Ära der Kolonisierung erlebten, an Bedeutung gewann. Zunächst befasste sie sich mit der Prähistorie und später mit der Interpretation der Kulturen der von den Europäern kolonisierten Völker. Obwohl sie einen eurozentrischen Standpunkt einnahm, indem sie ihre eigene Kultur als Maßstab nahm, erzielte sie dennoch wichtige Ergebnisse, die auch heute noch für die soziale und politische Anthropologie von Bedeutung sind.

Im 20. Jahrhundert drang die Philosophie in diese relativ ruhige Entwicklung der Menschheitswissenschaften ein, indem sie nicht nur das Recht auf das Studium des Menschen erhob, sondern auch den naturwissenschaftlichen Ansatz seiner Natur scharf kritisierte. Die philosophischen Ansprüche, die Einzigartigkeit der menschlichen Stellung in der Welt zu entdecken, stießen auf heftigen Widerstand von Wissenschaftlern, die der Ansicht waren, dass sich der Mensch nicht mehr von Tieren unterscheidet als andere Lebewesen voneinander. Dieser Streit war fruchtbar, weil er zur Einsicht führte, dass beide Positionen einseitig waren. Während die Wissenschaft die Spezifik des Menschen und seine einzigartige Stellung unter den Lebewesen ignorierte, ließ die Philosophie, die auf der Idee des Menschen beruhte, interessante Daten und originelle Forschungsprogramme der biologischen Anthropologie und Ethnologie unberücksichtigt. Heute haben die Forschungen zum Menschen einen interdisziplinären Charakter angenommen, und die philosophische Anthropologie wird als eine Wissenschaft verstanden, die die intensiv entwickelten Forschungen zum Menschen integriert.

Schon bei den alten Völkern, die die unbestreitbare Überlegenheit der starken Tiere über den Menschen anerkannten und ihren Göttern sogar deren Äußeres zuschrieben, finden sich Mythen, die von der Überlegenheit und besonderen Bestimmung des Menschen erzählen. Zweifellos hängt dies mit den Praktiken der Zähmung und Domestizierung wilder Tiere zusammen, die einen kräftigen Impuls für die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft gaben, aber auch das Gefühl der Überlegenheit des Menschen über den Menschen verstärkten und die Herrschaft und Zwangsverhältnisse als “natürlich“ erscheinen ließen. Das morphologische Ähnlichkeit mit den höheren Säugetieren, insbesondere den Menschenaffen, verunsicherte die Denker, und wahrscheinlich deshalb stellte sich sehr früh und sehr scharf die Frage nach den Merkmalen, die den Menschen vom Tier unterscheiden.

Der Mensch zeichnet sich durch den aufrechten Gang, den Besitz von Händen, die Fähigkeit, Werkzeuge zu machen, die Sprache sowie durch seine geistige Eigenart aus: Nur er empfindet Scham, schafft Kultur, erinnert sich an die Vergangenheit, kann lachen und weinen, kennt seine Sterblichkeit und so weiter. Einige dieser Merkmale finden sich jedoch auch bei Tieren: Vögel gehen auf zwei Beinen, Bienen nutzen den “Tanzsprache“, um Futterquellen anzuzeigen, und Ameisen bilden Gemeinschaften, deren Organisation mit der menschlichen nicht zu vergleichen ist. Außerdem ist der Abstand zwischen Mensch und Tier nicht symmetrisch: Das Unterschied zwischen einem Infusorium und einem Schimpansen ist nicht geringer, sondern möglicherweise größer als das zwischen einem Affen und einem Menschen. Es ist offensichtlich, dass der Unterschied zwischen Mensch und Tier auf einer anderen Ebene liegen muss. Aber dann verliert sich der Grund für ihren Vergleich überhaupt. Daher lässt sich die merkwürdige Hartnäckigkeit, mit der die Wissenschaftler den Menschen mit dem Tier verglichen, nicht durch objektive Unterschiede erklären. Sie rührt von Wertvorstellungen und Lebensorientierungen her.

Bereits Platon betrachtete die Unterscheidung zwischen Mensch und Tier als eng mit der Unterscheidung zwischen den edlen und niederen Klassen in der Gesellschaft verbunden. Von ihm stammt die dualistische Definition des Menschen als zoologisches Wesen (zweibeinig ohne Federn) und als Träger des Verstandes. Platon schloss die Möglichkeit der Seelenwanderung nicht aus: Wenn der Mensch im Leben den Verstand nicht ausreichend nutzte, könnte seine Seele in ein Tier übergehen. Aristoteles beschreibt den Menschen anders. Die ganzheitliche Seele unterteilt er in viele geistige Fähigkeiten, wobei er den Verstand als höchste und unsterbliche Fähigkeit ansieht — eine Fähigkeit, die der Natur fremd und den Menschen mit den Göttern näher bringt. Im Gegensatz zu dieser Auffassung entwickelten bereits die Vorsokratiker einen evolutionären Ansatz zur Erklärung des Menschen und betonten die Selbstständigkeit des kulturellen Fortschritts. Die Ideen von Demokrit und Epikur wurden von Lukrez in seinem Gedicht “Von der Natur der Dinge“ ausführlich ausgearbeitet.

Die moralische Bedeutung in der Beschreibung des Menschen, die bei den christlichen Denkern vorherrschte, begann sich erst im 18. Jahrhundert zu schwächen, zunächst bei Linné und später bei Darwin. Doch auch Linné befreite sich nicht von den Vorannahmen der alten Anthropologie, da er den Menschen nicht nur nach physischen, sondern auch nach geistigen Merkmalen charakterisierte. Als Homo sapiens bildet der Mensch den Gipfel der Stufenleiter der Lebewesen. Im 19. Jahrhundert stellte sich dem Evolutionismus nicht nur der Dogma der Schöpfung entgegen, sondern auch das mechanistische Weltbild, weshalb Darwin eine wahre Revolution im Bewusstsein der Menschen vollzog. Er begann mit der Entwicklung der Idee der Selektion, die es ihm ermöglichte, die Prinzipien der Kausalität und der Entwicklung zu verbinden. “Kampf ums Überleben“ und “Selektion“ sind die Hauptbegriffe in der Theorie von Malthus, die auf die Gesellschaft angewandt wurde und auf die Kontrolle und Begrenzung der Geburtenrate abzielte. Darwin verwendete sie, um die Entwicklung im Tierreich zu beschreiben und änderte dabei die noch gültige aristotelische kategorische Struktur, die auf dem Unterschied zwischen Materie und Form, Gattung und Art beruhte. Er akzeptierte die Veränderung der Form unter dem Einfluss zufälliger individueller Abweichungen, die unter neuen Umweltbedingungen notwendig wurden und allmählich zu einer grundlegenden Umstrukturierung des gesamten Organismus führten. Darwin schloss die äußere Zweckmäßigkeit aus, die den Verlauf der Entwicklung des Lebens steuert: Die Natur selbst ist das Ziel und sie lenkt alle Veränderungen des Lebens. Darwin und Haeckel entwickelten eine monistische Theorie auf mechanischer Basis, was ihre Verwundbarkeit ausmachte. Daher bleibt die Aufgabe, die Goethe formulierte, stets aktuell, die auf der Einheit des gesamten Lebens basiert, auf der pantheistischen Einheit des Natürlichen und Göttlichen.

Die Evolutionstheorie faszinierte vor allem deshalb, weil der Übergang vom Tier zum Menschen als allmählich und stetig beschrieben wurde. Dies erklärt das Interesse ihrer Anhänger an der Suche nach dem “Übergangsglied“. Doch die interessanten Ergebnisse, die dabei erzielt wurden, lösen nicht das Hauptproblem und gehen sogar von einer falschen Auffassung des Problems aus. Der Ausgangsgedanke Darwins war revolutionär und bestand in einem neuen Blick auf das Phänomen der Herkunft. Am Ursprung der Menschheit stand ein Wesen, das dem Menschen nicht ähnlich war. Doch die Logik des Evolutionismus und des Historismus drängte dazu, es aus dem “Affen“ abzuleiten und damit den Bruch zwischen Genese und gegenwärtigem Zustand zu überwinden. Und dies führte auf natürliche Weise zum Verlust der Spezifik des Menschen. Der Wunsch, die Entwicklung der Natur in eine Linie zu bringen, die Unfähigkeit, zahlreiche heterogene und dabei miteinander verbundene Bereiche des Lebens zuzulassen, sind die Hauptdogmen der biologischen Anthropologie. Innerhalb dieses Rahmens verliert die Frage nach dem Wesen des Menschen, die die philosophisch-kulturelle Anthropologie des 20. Jahrhunderts wieder aufwarf, ihre Bedeutung.

Die Biologie des Menschen kann als vergleichende Disziplin charakterisiert werden, da sie Individuen einer Art mit denen einer anderen, ähnlichen Art vergleicht. Dies erklärt, warum die Frage nach der Ähnlichkeit zwischen Mensch und Affe eine zentrale Bedeutung erlangte. Die Biologie versucht, eine Art “Stufenleiter der Lebewesen“ zu konstruieren, deren Idee mit der Aufgabe verbunden ist, die Einheit der Gesetze der Evolution und der Entstehung neuer, immer perfekterer Organismen zu beweisen. Daraus ergibt sich, dass die erste und wichtigste Frage der Biologie des Menschen die ist, welchen Platz er unter den anderen Lebewesen einnimmt. Seine Spezifikation erfolgt durch den Vergleich mit Säugetieren, Primaten und Menschenaffen. Dabei zeigt sich, dass die unterscheidenden anatomischen, morphologischen, ontogenetischen und ethologischen Merkmale des Menschen von der am nächsten verwandten Art weit tiefer sind als zwischen anderen Arten. Stereoskopisches Sehen, die Gesichtsform, die entwickelte Muskulatur, die die Hand als Arbeitsinstrument ersetzt, das große Volumen des Schädels, die Gesichtsmuskeln und vor allem die Entwicklung des Kehlkopfes und der Sprechorgane — all dies sind wesentliche anatomische und morphologische Vorteile. Wichtig ist auch, dass bei Menschen von Anfang an die Bereiche des Gehirns, die für die Aufrechterhaltung von Instinkten verantwortlich sind, schwächer entwickelt sind, während die Bereiche, wie der Kortex, die für die Entwicklung höherer geistiger Funktionen verantwortlich sind, viel stärker ausgeprägt sind.

Zu den Besonderheiten des Menschen gehört die außergewöhnlich starke Entwicklung des zentralen Nervensystems, das Vorhandensein eines “zweiten Signalsystems“, sowie das im Vergleich zum Körpergewicht überdurchschnittlich hohe Verhältnis des Gehirngewichts (während es beim Menschen 1/46 beträgt, ist es bei Elefanten 1/560 und bei Walen 1/8000). Gegenwärtig zieht die funktionale Asymmetrie der Gehirnhälften Aufmerksamkeit auf sich, die in den Konzepten der Anthropogenese zur Erklärung des Ursprungs von Sprache und Denken herangezogen wird.

Die Spezifik des Menschen wird noch deutlicher, wenn man die Geschwindigkeit der Reifung der verschiedenen Systeme im Organismus vergleicht. So reift beispielsweise bei Kindern die neuromuskuläre Struktur noch ein ganzes Jahr nach der Geburt, was von Portmann als “embryonale“ Phase bezeichnet wurde. Die Bedeutung dieser Anomalie liegt darin, dass bereits das Füttern einen soziokulturellen Charakter annimmt und eine formative Wirkung auf das Kind ausübt. So verbinden sich im Körper plastisch das vom Geburtsmoment Ererbte und das im Prozess der Anpassung an die äußere Umgebung Formierte. Dies ist bei anderen höheren Säugetieren nicht der Fall, da sie die Phase der plastischen Bildung von neuromuskulärem Gewebe im Mutterleib durchlaufen und, von äußeren Einflüssen isoliert, ein unveränderliches Set von Instinkten erhalten. Das Verhalten von Tieren in bestimmten Situationen wird größtenteils durch instinktive, ererbte Reaktionen bestimmt, die artgebunden sind und die Bedingungen ihres Überlebens und ihrer Entwicklung sichern. Die Umgebung erscheint für das Tier als ein Schema, das die Reaktionen steuert und auslöst, sobald eine innere (hormonelle) Bereitschaft oder ein Bedürfnis besteht. Entscheidender dabei ist, dass das Tier nicht “lernen“ muss, ein sinnvolles Verhalten in der jeweiligen Situation auszuwählen, denn es handelt immer so entschlossen, als wüsste es es mit Sicherheit.

Das menschliche Verhalten unterscheidet sich also klar vom tierischen. Man könnte versuchen, diesen Unterschied zu beseitigen, indem man die Methoden zur Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse und zur Selbsterhaltung, die sowohl für Tiere als auch für den Menschen charakteristisch sind, in Betracht zieht. Wenn man etwa die Kontinuität darin sieht, dass das Fehlen von Fell durch Kleidung und die Schwäche der Krallen und Zähne durch Waffen kompensiert wird, dann werden das Unvollkommene des Menschen und seine Kompensationsmethoden aus der Perspektive des Tieres bestimmt. Daher kann der Vergleich mit anderen Hominiden keine Antwort auf das Rätsel des Menschen geben. Eine andere Lösung des Paradoxons besteht darin, zu behaupten, dass der Mensch ein Tier ist und gleichzeitig von ihm unterscheidet. Im Gegensatz zum Reduktionismus geht der Dualismus von der alten Vorstellung einer Zweiskeit des Menschen aus, der sowohl Körper als auch Geist besitzt. Doch auch dieser stößt auf eine Schwierigkeit: Die Erklärung des Zusammenhalts, der durch die Annahme der Spezifität des menschlichen Körpers, der vom Geist gelenkt wird, erreicht wird.

Tatsächlich kann ein ganzheitliches Konzept des Menschen nur durch einen neuen integrativen Ansatz aufgebaut werden. Das Phänomen Mensch wird auch durch Ethnologie, Psychologie, Soziologie, Medizin, Religion und sogar die Theorie der Musik offenbart — also durch alle Wissenschaften, die sich mit den Formen und Gesetzmäßigkeiten menschlicher Tätigkeit sowie ihren Produkten und ihrem Sinn befassen. In diesen Bereichen lässt sich ein Anhaltspunkt finden, um das oben genannte Paradoxon zu überwinden. Es liegt darin begründet, dass sowohl der Mensch als auch die Menschenaffen nach den gleichen biologischen Kriterien untersucht werden, was den Reduktionismus oder Dualismus zur Folge hat. Es bleibt also entweder der Mensch zu biologisieren oder die Natur anthropomorph zu deuten. Es ist kein Zufall, dass die Gespenster des Anthropomorphismus nicht weniger hartnäckig sind als die Schatten des Reduktionismus. Sie bedingen und ergänzen einander im Allgemeinen: Der Mensch wird vor dem Tier definiert und das Tier vor dem Menschen. Es ist klar, dass nicht die vergleichende Anatomie oder Ethnologie selbst zu kritisieren ist, sondern das philosophische Programm, das eine philosophische Anthropologie auf biologischer Grundlage aufzubauen versucht.

Mit der Entwicklung der Biologie und der Anthropologie hat sich die Zahl der Parameter des Menschen unermesslich vergrößert, und die alte Dichotomie von Geist und Fleisch ist längst nicht mehr ausreichend. Heute erinnert das Entstehen neuer “interdisziplinärer“, “komplexer“, “systemischer“, “integrativer“ und so weiter Wissenschaften und Wissens über den Menschen an eine Pilzernte. Ein Beispiel ist die perspektivische Verschmelzung der technischen Wissenschaften mit den Wissenschaften über lebende Organismen. Viele physiologische Funktionen werden effektiv als “natürliche Technologien“ beschrieben. Dabei findet nicht nur ein Austausch von Modellen statt, sondern auch von quantitativen Analysemethoden. Ein weiteres vielversprechendes Beispiel für die Interaktion von Psychologie und Kybernetik ist das Programm zur Schaffung künstlicher Intelligenz, das aus der Analogie zwischen der Arbeit des Computers und des Gehirns hervorgeht.

Der Mensch ist heute Gegenstand der Untersuchung in rund achthundert verschiedenen Wissenschaften, die die Grundlage des Wissens über ihn bilden. Offensichtlich hat sich hierbei die Quantität in Qualität verwandelt, und die integrative Wissenschaft über den Menschen ist heute nichts anderes als eine der früheren Disziplinen, selbst so fundamentale wie die Physik des 18. Jahrhunderts. Das Zusammentreffen der unterschiedlichsten Disziplinen mit ihren methodologischen Ansätzen bei der Untersuchung des Menschen wirft aktuelle Fragen zur Spezifik des naturwissenschaftlichen und sozial-humanistischen Wissens sowie zur Kombination alternativer Ansätze auf, die sogar innerhalb einer einzelnen Wissenschaft bestehen. Die Besorgnis über den Einsatz methodologisch und weltanschaulich sich gegenseitig ausschließender Kenntnisse in der Menschheitsforschung hat vielfältige Ursachen. Einerseits geht es um die Verbindung präziser und ungenauer Kenntnisse. Offensichtlich können in einigen Fällen Versuche, die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse zu präzisieren oder sogar in quantitativer Form auszudrücken, zu deren Profanierung führen. Andererseits werden einige biologische und psychische Parameter, die eine mathematische Form erhalten haben, objektiviert und entziehen sich jeglicher Kritik.

Der Mensch umfasst alle Entwicklungsstufen der Natur: von Molekülen bis zu Begriffen, und daher wird jeder dieser Bereiche mit seinen eigenen Methoden untersucht. Philosophen befassen sich mit dem Wichtigsten — der Seele, dem Verstand, dem Intellekt —, während Mediziner, Physiologen und andere Spezialisten die Funktionsweise seines Körpers beschreiben. Tatsächlich kann man heute nicht länger die Fakten ignorieren, die von der Wechselwirkung der Ebenen des Menschen zeugen, die zwischen den verschiedenen Wissenschaften aufgeteilt sind. Die Medizin ist gezwungen, integrativ zu sein, da Krankheiten nicht nur von inneren physiologischen Ursachen abhängen, sondern auch vom Zustand der natürlichen und sozialen Umgebung sowie von der Psyche des Menschen. Da “nicht-traditionelle“ Heilmethoden manchmal durchaus effektiv angewendet werden, ist die Medizin gezwungen, auf das zu hören, was sogar okkulte Wissenschaften anbieten. Wenn der Mensch an böse Geister glaubt, dann ist dies für ihn eine wahre Realität. Natürlich könnte man die Psychiatrie hinzuziehen. Doch deren Anwendung stößt heute auf den Schutz der Menschenrechte. Darüber hinaus würden Ethnologen und Anthropologen gegen eine solche “Behandlung“ von Vertretern anderer Kulturen protestieren.

Mit der Ausweitung und Vertiefung des Wissens über die Kulturen “primitiver“ Völker kommen Forscher zu der Erkenntnis, dass es ineffektiv ist, ihre Weltanschauungen als “Aberglauben“ zu bewerten, da ihre Überzeugungen auf ein operationelles Niveau gebracht wurden und sehr effektiv die praktische Lebensführung unterstützen. Das bedeutet, dass auch unsere Wissenschaft keinerlei ontologische Vorteile besitzt. In der Anthropologie können Wissenschaftler analog zu Schamanen betrachtet werden, da ihr Glaube an die Existenz “physischer Objekte“ keineswegs besser begründet ist als der Glaube an böse Geister.

Gefährlich ist nicht nur die Absolutsetzung, sondern auch die Identifizierung von Natur und Gesellschaft, von Physiologie und Psychologie. Die Möglichkeit eines “Synthese“-Wissens beruht darauf, dass weder “Biologie“ noch “Physiologie“ Theorien sind, die ausschließlich durch die Besonderheiten ihres jeweiligen Fachgebiets determiniert sind. Heute besteht kein Zweifel daran, dass Darwin von Malthus’ Theorien beeinflusst wurde und dass die Sprache der Physiologie und Medizin von “moralischen“ Differenzierungen durchzogen ist.

Biologie konstituiert sich als positive Disziplin, die den Kriterien strenger Wissenschaftlichkeit entspricht. Der Mensch wird aus der Perspektive seiner Herkunft, biologischen Evolution, geografischen und klimatischen Lebensräume, der Verbreitung seiner Population in Raum und Zeit, des Funktionierens des Organismus, der Vererbung und Variabilität, der Ökologie und Physiologie, sowie der Besonderheiten seines Verhaltens betrachtet. Biologen sehen keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem Menschen und anderen Tieren. Obwohl es natürlich erhebliche Unterschiede zwischen Säugetieren und Gliedertieren, Pferden und Affen gibt, betrachtet die Biologie das Tierreich als einem gemeinsamen Gesetz des Lebens unterworfen.

Gegenwärtig ist die Notwendigkeit, den starren Dualismus in der Auffassung von biologischem und sozialem, physischem und psychischem zu überwinden, akut. Dabei kann die Sache nicht nur durch philosophische Überlegungen abgehandelt werden, da verschiedene Systeme des menschlichen Körpers unterschiedlich durch soziale Parameter “belastet“ sind. Es ist offensichtlich, dass psychische Prozesse stärkeren Einflüssen seitens der Gesellschaft unterliegen als physiologische. Doch auch die letzteren dürfen nicht als ein Produkt niedrigerer Entwicklungsstufen betrachtet werden. Ein Beispiel hierfür ist die Bedeutung der Kultur im Umgang mit Nahrungsaufnahme. Gleiches gilt für die Fortpflanzung und Kindererziehung.

Ein besonders komplexes Problem stellt die Untersuchung der Wechselwirkungen zwischen sozialem und biologischem Einfluss im Phylo- und Ontogenese des Menschen dar. Unzweifelhaft ist die Rolle der morphophysiologischen Organisation, doch in jeder Kultur existiert eine eigene Technologie der menschlichen Körperbildung. Daraus haben sich zwei verschiedene Herangehensweisen an den menschlichen Körper entwickelt: Eine betrachtet ihn als Organismus, die andere als ein symbolisches System, das durch die Kultur geformt wird. Dennoch ist es unbestreitbar, dass beispielsweise das Problem der Altersmerkmale durch die Anwendung beider Ansätze gelöst werden kann. In diesem Zusammenhang sind Wissenschaftler gezwungen, eine Vielzahl unterschiedlicher Programme zu nutzen, die die individuelle Entwicklung des Menschen steuern — Programme, die durch das Zusammenspiel von Erbfaktoren, natürlicher und sozialer Umwelt geprägt sind.

Jede Konzeption des Menschen geht von seinem Zusammenspiel von natürlichem und rationalem Wesen aus. Dies führt zu der Unterscheidung zwischen den Disziplinen, die den Menschen untersuchen. Die rationale Seite wird durch Philosophie und andere Geisteswissenschaften erforscht, während die tierische Seite durch Biologie, Medizin und andere Naturwissenschaften behandelt wird. Das vollständige Bild des Menschen setzt sich als Summe dieser Erkenntnisse zusammen. Doch werden diese beiden Seiten der menschlichen Natur bei weitem nicht als gleichwertig betrachtet. Laut der Philosophie des Verstandes ist allein dieser das bestimmende Element des Menschen, da er die Leidenschaften der Seele unterwirft und das körperliche Verhalten kontrolliert. Die Biologie hingegen erklärt die andere Hälfte als primär und betrachtet den Menschen als das höchste Tier, dessen Verstand genetisch oder funktional von der Natur abhängt.

Trotz des scheinbaren prinzipiellen Unterschieds bedienen sich sowohl Biologie als auch Philosophie beim Bewerten des Menschen desselben Maßstabs, nämlich des Verstandes. Während die Philosophie ihn als das höchste Prinzip erklärt und den Menschen als den Höhepunkt der Schöpfung betrachtet, sieht die Biologie den Intellekt nicht als etwas Übernatürliches und ordnet den Menschen in die Reihe der Lebewesen ein. Dennoch erheben sowohl Philosophie als auch Religion und Biologie den Menschen über die übrige Natur und erkennen, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen, seine grundlegende Einzigartigkeit an. Die eigentliche Herausforderung liegt nicht darin, diese Ansätze durch bloße Addition zu versöhnen, sondern darin, eine neue Definition des Bewusstseins zu entwickeln und es in die natürliche Welt einzuordnen, wobei die menschliche Praxis berücksichtigt wird.

Seit den 1970er Jahren versuchen Verhaltenspsychologen zunehmend zu beweisen, dass Tiere in der Lage sind, symbolische Bilder wahrzunehmen, zu transformieren und zu verarbeiten, die sich auf räumliche, zeitliche und kausale Merkmale der realen Welt beziehen, und dies im Rahmen zweckmäßigen und adaptiv organisierten Verhaltens. Mit anderen Worten, sie behaupten, dass computergestützte Modelle von Informationsverarbeitungsprozessen nicht nur die Merkmale menschlicher Erkenntnis betreffen, sondern auch die kognitiven Prozesse bei Tieren.

Moderne Forschungen zeigen, dass das Gedächtnis bei Tieren komplex und flexibel ist und dass zumindest einige kognitive Operationen bei Tieren genauso ablaufen wie beim Menschen. In Laborversuchen konnten Tiere eine erstaunliche Vielfalt komplexer Begriffe erlernen. Es gelang zu beweisen, dass einige Tiere in der Lage sind, mit symbolischen Repräsentationen von Informationen zu arbeiten und grundlegende Abstraktionen von Raum, Zeit und Zahl zu bilden. Einige Verhaltenspsychologen bestehen jedoch weiterhin darauf, dass der direkte Vergleich der kognitiven Prozesse von Menschen und Tieren nicht hinreichend begründet ist. Die Kluft zwischen Mensch und Tier, auf die Descartes im 17. Jahrhundert hinwies, lastet nach wie vor schwer auf den Köpfen der Forscher.