Entwicklung des Begriffs des Seins in der Philosophie

Vernunft und Sein

Fassen wir zusammen: Die klassische Philosophie, die vor allem mit den Namen Descartes, Kant und Hegel verbunden wird, war eine Philosophie der Vernunft. Alle genannten Denker standen dem Gedanken skeptisch gegenüber, dass das Sein dem Menschen unmittelbar und direkt gegeben ist. So vertrat Descartes die Ansicht, dass man an allem zweifeln könne, sogar an der Existenz der äußeren Welt. In ähnlicher Weise dachte auch Kant darüber nach. Das Sein an sich, die “Ding an sich“, wie der Königsberger Denker es nannte, mag möglicherweise existieren, doch es wird nur in den Formen der sinnlichen Erfahrung (Raum und Zeit) repräsentiert und mittels theoretischer Begriffe interpretiert. Daher sind Raum und Zeit bei Kant keine objektiven Formen des Seins, sondern Formen der Vorstellung, Weisen der Organisation der sinnlichen Erfahrung. Ebenso sind Kausalität, Gesetzmäßigkeit, Zufall, Qualität und Quantität, Einheit und Vielheit, Ganzes und Teil, Endliches und Unendliches Begriffe, mit denen wir die Daten der sinnlichen Erfahrung wahrnehmen und erkennen. Unsere Vorstellung vom Sein ist ein komplexes Produkt der Aktivität von Sinnlichkeit und Verstand, wobei die konstruktiven Mechanismen des Bewusstseins zugrunde liegen.

Wenn bei Descartes, Kant und Hegel das Sein vor allem als begriffliche Konstruktion erscheint und mit dem Denken identifiziert wird, so wurde es in der Phänomenologie von Edmund Husserl, dem herausragenden Philosophen des 20. Jahrhunderts, durch andere intellektuelle Akte konstituiert, wobei der größte Stellenwert der Intuition — dem intellektuellen Erfassen des Wesens der wahrgenommenen Phänomene — zukommt. Der Mensch verfügt über die Fähigkeit zur unmittelbaren Sichtung des Wesens, und genau dieses bildet die Grundlage für spätere Schlussfolgerungen und logische Ableitungen.

In Bezug auf das Sein stellen sich zwei Fragen: Existiert etwas, und was ist es? Damit wird der Gegenstand unserer Frage die Dinge, bei denen man Wesen und Existenz voneinander trennen kann. Demnach beruht menschliche Forschung auf der Vorstellung von einem Ding oder Objekt, das vom erkennenden Subjekt sozusagen von außen betrachtet werden kann. Aber gilt das auch für das Sein? Stehen wir nicht immer schon in der Welt? Im Hinblick auf konkrete Dinge kann der Mensch in die Position des Beobachters treten und das Phänomen vom Wesen trennen, aber in Bezug auf das Sein kann er diese Position nicht einnehmen. Im Sein existiert der Mensch nicht als “Wesen“ und ist nicht im Modus der “Dinge“ präsent; daher erweist sich die gewohnte Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz als ungeeignet, wenn es um das Sein geht.

Die Vorstellung vom Sein wird nicht am Schreibtisch entwickelt, sondern ist ein Produkt des sozial-historischen und lebenspraktischen Erfahrens. Die Beziehung zwischen dem Sein und dem Fragenden ist dynamisch, beweglich. Sie wird nicht nur durch das Wissen um ein absolutes, unbewegtes Sein einerseits und das ebenso statische Wesen des Menschen andererseits bestimmt, sondern auch durch ihr praktisches Wechselspiel. In diesem Prozess ändern sich sowohl das Sein als auch der es begreifende, sich mit ihm vertraut machende Mensch. Daher ist die Geschichte von Sein und Mensch keine einlinige, kontinuierliche Evolution, sondern ist durch Brüche, Epochen gekennzeichnet, deren Entstehung nicht von theoretischen Überlegungen abhängt, sondern von historischen Ereignissen.

Es wurde gezeigt, wie die Ideen antiker Denker von christlichen Autoren aufgenommen und modifiziert wurden, und wie deren Untersuchungen über die Natur des Glaubens, die Unendlichkeit der Welt und die All-Vollkommenheit des Schöpfers zur Identifizierung von Gott und Natur, von Glauben und Vernunft führten. Diese Denkrichtung war jedoch weitgehend durch den Übergang von der hierarchischen mittelalterlichen Gesellschaft zur frühbürgerlichen Gesellschaft bedingt. Letztere ist durch den Verzicht auf ständische Begrenzungen der Rechte und Freiheiten sowie durch die Anerkennung der formalen Gleichheit gekennzeichnet. Mit der Entwicklung von Handwerk und Handel, mit der zunehmenden Komplexität des gesellschaftlichen Lebens entstanden neue Institutionen der Macht und Verwaltung, deren Aufgabe nicht mehr vor allem Zwang und Einschränkung der Freiheit war, sondern die Verwaltung komplexer Wechselbeziehungen und Abhängigkeiten, die zwischen Vertretern verschiedener Berufe im Rahmen der sozialen Arbeitsteilung entstanden.

Die Rationalisierung erfasst allmählich alle Lebensbereiche. Doppelte Buchführung, die Bildung von Wertpapiermärkten, Arbeitsteilung und Spezialisierung der Produktion verlangen eine neue Denkweise. Ihre Bildung vollzieht sich in Richtung der Selbstverwaltung des eigenen Verhaltens: vom körperlichen Zwang und der Einschränkung durch den traditionellen Brauch hin zu Selbstdisziplin, Verantwortung, Weitblick und Vorsicht — so lässt sich die Evolution des Menschen charakterisieren. Mit dieser Rationalisierung wird die Vernunft zum grundlegenden Merkmal des Charakters. Der Mensch wird vom Vernunftvermögen beherrscht und übernimmt allmählich die Kontrolle über Affekte, Gefühle und den Glauben. In diesem Zusammenhang vollzieht sich auch die Rationalisierung des Seins. Der Mensch ist damit beschäftigt, die natürlichen Rohstoffe praktisch zu beherrschen und zu nutzen. Ihn beschäftigt weniger das Mysterium, die mysteriöse Tiefe des Seins, sondern mehr die Erschließung des Landes und der natürlichen Ressourcen. Der Mensch erkennt sich als Subjekt des Wissens und praktischen Beherrschens der Welt und das Sein wird als Objekt der Transformation wahrgenommen. Daher dringen in die wissenschaftliche Beschreibung des Universums juristische, ökonomische, produktionstechnische, soziale und technische Metaphern ein. Gleichzeitig mit der Entzauberung erfolgt die Mathematik der Wirklichkeit, und Kalkulation, Zählung und Kontrolle werden zu den wichtigsten Praktiken ihrer Beherrschung. Die Welt wird größer, verliert aber gleichzeitig ihre Vieldimensionalität; aus vielschichtig wird sie quantitativ.

Dieser Prozess der Mathematik des Seins wird deutlich, wenn man sich die Veränderung der Vorstellungen über Raum und Zeit ansieht. Früher waren Raum und Zeit nicht homogen und einheitlich. Das belegen auch solche für Historiker erschwerenden Fakten wie das Fehlen einheitlicher Maße für Länge und Gewicht und einer einheitlichen Zeitskala im Mittelalter. Der antike Mensch lebte nicht in einem einheitlichen, sondern in einem verschiedenwertigen Raum und Zeit. Die Geschichte der Zivilisation ist die Geschichte der Entstehung eines einheitlichen Raums und einer einheitlichen Zeit, und der Kampf um ihre Verwaltung wird zur Hauptfrage in der Gesellschaft. Zunächst bestimmte die Kirche die Zeit und regierte das Handeln der Menschen mit den Glockenschlägen der Kirche. Dann begannen Uhren auf Verwaltungsgebäuden die Lebensordnung vorzugeben, und schließlich ging die Macht über die Zeit in die Hände der Unternehmer über, und das Fabriksignal bestimmte lange den Tagesablauf. Heute sind wir daran gewöhnt, dass jeder von uns eine Uhr am Handgelenk trägt, doch das Zeitmaß wurde dadurch nicht privatisiert: Die Ordnung unseres Lebens wird durch die gesellschaftliche Zeit bestimmt.

Was bedeutet diese Rationalisierung des Seins der Natur und des Menschen? Wissenschaft und Philosophie der Neuzeit sahen in ihr zweifellos einen positiven Einfluss und identifizierten Vernunft mit Sein. Doch heute erkennen wir, dass Rationalität, wie sie in der wissenschaftlich-technischen Kultur gebildet wurde, und das Sein, wie es vom Menschen wahrgenommen wird, nicht nur verschiedene, sondern sogar gegensätzliche Phänomene sind. Die Pioniere der Wissenschaft und Technik, große Philosophen und unbekannte Pädagogen, Juristen und Administratoren — alle glaubten daran, dass die Umgestaltung des Lebens nach den Prinzipien der Vernunft zu einem immer glücklicheren und wohlhabenderen Leben der Menschen führen würde. Doch heute ist ein Widerspruch zwischen Wissenschaft und Technik, zwischen der industriellen Produktionsweise und der Natur sichtbar geworden, die einer Überlastung ausgesetzt ist und kurz vor dem Erschöpfungszustand steht. Ebenso wächst der Widerspruch zwischen sozialen Institutionen und der menschlichen Persönlichkeit. Die Vernunft, die als Unterwerfung der Natur unter einen rationalen Ordnungsrahmen verstanden wurde, als Unterdrückung der Leidenschaften und Gefühle des Individuums im Namen der sozialen Pflicht, hat sich als eine Form der repressiven Macht herausgestellt. Vernunft sollte dem Sein, der Natur keinen eigenen Ordnungsrahmen auferlegen, sondern dem Erhalt des Seins und dem Überleben des Menschen dienen. Die Ordnung der Vernunft ist im Wesentlichen die Ordnung einer technischen, administrativen Maschine, die autonom geworden ist. Diese Maschine — ein Produkt des Menschen — ist jedoch ein Produkt, das außer Kontrolle geraten ist und die Freiheit des Menschen bedroht.