Persönlichkeit, Recht und Humanismus

Recht und Gerechtigkeit

Nach der Theorie des Gesellschaftsvertrags ist die Gesellschaft durch die Annahme von Regeln und Gesetzen gekennzeichnet, die das Wohl aller gewährleisten, die an ihrer Tätigkeit teilnehmen. Im Konzept der sozialen Gerechtigkeit erscheint der Verteilungsprinzip als entscheidend: Das gesellschaftliche Einkommen soll entweder gleich oder gemäß den Verdiensten eines jeden verteilt werden. Wenn es gelingt, solche Prinzipien der Gesellschaftsorganisation zu finden und sie in ihren Institutionen zu verwirklichen, dann festigt dies das zivilgesellschaftliche Zusammengehörigkeitsgefühl der Menschen. Der bekannte amerikanische Philosoph John Rawls schrieb: “Gerechtigkeit ist die größte Tugend der gesellschaftlichen Institutionen, ähnlich wie Wahrheit die größte Tugend wissenschaftlicher Systeme.“ Der Erfolg der europäischen Zivilisation hängt somit eng davon ab, inwieweit es gelingt, Nutzen und Gerechtigkeit miteinander zu verbinden.

Westliche Beobachter haben seit jeher die Gleichgültigkeit der russischen Bürger gegenüber individuellen Rechten und Freiheiten festgestellt. Dies zeugt jedoch nicht davon, dass die Russen die Sklaverei lieben, sondern vielmehr davon, dass sie Freiheit anders begreifen. Gerechtigkeit im russischen Mentalität ist eine Form moralischer Anerkennung. Aus dieser Perspektive erscheinen viele historisch gewachsene soziale und wirtschaftliche Vorteile einzelner Menschen willkürlich. Gerade deshalb ist Gerechtigkeit der Haupthebel sozialer Revolutionen. Dieses sozial gefährliche Gefühl muss also irgendwie begrenzt und kontrolliert werden. Wenn die Gesellschaft sich nicht anders vereinen kann als auf der Basis von Gerechtigkeit, Ehrlichkeit und Gleichheit, so ist es ebenso wahr, dass sie im Laufe ihrer Entwicklung gezwungen sein wird, diese Prinzipien zu verletzen und in einem Zustand ewiger Neid und Umverteilungsstreben zu verharren. Als Gegengewicht, das den Neid und Hass der Individuen zügelt, fungiert das Gefühl der Bedeutung und Notwendigkeit sozialen Kontakts und Integration. Der Mensch strebt nach Kontakt und Kooperation, ohne die weder materielle Bedürfnisse befriedigt noch ein normales Seelenleben möglich sind. Einsamkeit erschreckt den Menschen, und er verhandelt mit anderen über die Prinzipien des gemeinsamen Lebens oder, genauer gesagt, versucht, die Regeln des kollektiven Spiels mit seinem Streben nach Freiheit in Einklang zu bringen.

Gerechtigkeit ist kein starrer Idealzustand. Jeder Mensch bildet im Verlauf seines Lebens ein eigenes Verständnis von Gerechtigkeit und strebt danach, mit anderen einen Konsens in diesem Verständnis zu erreichen. Im post-sowjetischen kulturellen Raum erwachen Hoffnungen auf eine moralische Diskursführung. Nach der Diskreditierung nicht nur der Ideologie, sondern auch teilweise der Wissenschaft ist die Sprache der Moral unverdächtig geblieben, und es scheint, als könne nur die moralische Beurteilung von Handlungen von Politikern, Geschäftsleuten und Intellektuellen das Leben heilen. Das Bewusstsein über die Multisystematik der Gesellschaft macht es jedoch schwierig, die Sprache eines ihrer Teilsysteme als universell anzuerkennen. Selbst der wissenschaftliche Diskurs, der in alle Lebensbereiche eindringt, stößt auf Widerstand. Doch Moral scheint auf die unterschiedlichsten Bereiche menschlicher Tätigkeit anwendbar zu sein, da man durch die Unterscheidung von Gut und Böse alle anderen Phänomene bewerten kann. Die Philosophie jedoch kann nicht auf Moral reduziert werden, ebenso wenig wie sie auf Wissenschaft oder Ideologie reduziert werden kann. Die Notwendigkeit der Distanzierung ergibt sich aus der Reflexion über die Grenzen des moralischen Urteils, das in der russischen Geschichte weit verbreitet ist. Ein weiterer Grund ist, dass Moral sich selbst nicht bewerten kann. Welche Moral gilt als gut? Die, die mit meiner Vorstellung von den Grenzen des Guten und Bösen übereinstimmt? Wenn ja, dann riskieren diejenigen, die meine Moral als universell anerkennen, ihr eigenes Wohl.

Es ist nicht einfach, sich von der Moral zu distanzieren und sie zu einem Gegenstand objektiver Forschung zu machen, “frei von wertenden Urteilen“. Eine solche Aufgabe stellte bereits Weber, der in Nachfolge Nietzsches die Moral als höchst “infektiös“ betrachtete und meinte, dass man sie nur mit Handschuhen anfassen sollte. Doch der Versuch, solche sterilen Werkzeuge zu schaffen, ist bislang niemandem gelungen. In jedem Fall werden wir in allen menschlichen Schöpfungen, sei es in wissenschaftlichen Theorien oder rechtlichen Normen, unvermeidlich auf irgendwelche moralischen Präferenzen stoßen. Selbst bei Nietzsche, der versuchte, über die Moral “unmoralisch“ zu sprechen, lassen sich viele wertende Aussagen finden (wie “störe den Schwachen“), die keineswegs bedingungslos sind. Die Lehre Nietzsches sollte beachtet werden, und da uns sowohl die Mängel des Moralisierens als auch die Unmöglichkeit, uns von wertenden Urteilen zu befreien, bewusst sind, bleibt nur eine Kooperation mit der Moral. Diese sieht darin aus, eine ethische System zu finden, die eine reflexive Funktion gegenüber moralischen Kodizes ausführt und es ermöglicht, im Leben sowohl moralisch als auch gerecht zu bleiben. Schließlich ist der Mensch in der Realität nicht immer gut und folgt nicht immer einem bedingungslosen kategorischen Imperativ.

In verschiedenen historischen Perioden und Kulturen halten sich die Menschen an unterschiedliche moralische Normen, doch man kann nicht leugnen, dass sie in allen Phasen der Evolution Formen und Wege finden, tugendhaft, ehrlich und anständig zu bleiben. Der moralische Ordnung wird auf andere Weise realisiert, als es die Philosophen denken. Absolute Systeme, seien es die christliche Moral oder der englische Liberalismus, wirken tatsächlich unter ihren Anhängern und schließen Fremde aus. In der modernen multikulturellen und sozial heterogenen Gesellschaft ist die Moral eine Quelle des Protests. Sie trägt weniger zur realistischen Lösung von Problemen bei als zur Ausdruck von Unzufriedenheit. Moral beurteilt die Welt nicht danach, wie sie ist, sondern danach, wie sie sein sollte.

Wie auch bei der Rationalität orientiert sich die Moral an einem Idealzustand, der Einheit impliziert. Doch welche Einheit ist hier eigentlich gemeint? Diese Frage wird zum zentralen Thema unserer Epoche, die oft als Postmoderne bezeichnet wird. Es scheint, dass in dieser Epoche die Probleme der Ethik und Anthropologie, trotz scharfer Kritik an der Moral und der Idee des Menschen, zunehmend in den Vordergrund treten. Tatsächlich beruht das moderne Konzept der Einheit auf ethischen Prinzipien der Beziehungen zwischen Menschen: Die Wirklichkeit des Menschen wird im Prozess der Anerkennung durch andere bestätigt, aber auf diese Weise wird auch der andere durch mich anerkannt.

Nun können wir nicht mehr alle dazu zwingen, gleichermaßen zu denken, zu wünschen und zu bewerten; die Einheit des Handelns wird nicht mehr durch transzendentale Ideen bestimmt, sondern erfordert die Anerkennung des anderen und noch genauer des Fremden, mit dem wir in Harmonie leben müssen. Es geht nicht nur darum, das Bild des Feindes zu beseitigen, sondern auch darum, negative Haltungen gegenüber Werken, Entdeckungen, Erfindungen und sozialen Institutionen zu überwinden, die im Christentum als sündhaft, im Marxismus als entfremdet und in der modernen Kultur als unhuman galten. Die moderne Technowissenschaft, die Maschinenproduktion, die Massenmedien und andere gesellschaftliche Systeme, die von Humanisten als gefährliche Ungeheuer verehrt werden, sind nichts anderes als Produkte menschlicher Arbeit, mit denen wir nicht kämpfen, sondern in Übereinstimmung leben und sorgfältig pflegen müssen, dabei jedoch darauf achten, dass sie nicht als Werkzeuge der Unterdrückung des Menschen eingesetzt werden.

Eine andere Ordnungstrategie, die den universellen Rationalismus ablehnt, ist die Liebe. Sie vereint, wie der junge Hegel träumte, statt zu trennen, sie stellt nach den Worten von Auguste Comte das Ziel des Fortschritts dar. Wenn die rationale Ordnung, die auf Macht beruht, schließlich zu Konflikten und dem Zerfall der sie bildenden Teile führt, und kein Gesellschaftsvertrag das Einheit der streitenden Individuen langfristig aufrechterhalten kann, so ist die Liebe, durchdrungen von Vergebung und Reue, in der Lage, sogar den Verbrecher mit seinem Opfer zu vereinen. Doch dabei wird übersehen, dass Kant zum Beispiel die Ethik, die auf Liebe basiert, für ineffektiv hielt, da er der Ansicht war, dass Uniformität die Gesellschaft in einen Zustand der leblosen Stagnation versetzen würde. Er ging vom Antagonismus der Menschen aus und sah gerade in der Konkurrenz die Quelle der Entwicklung. Seine Moral ist streng individualistisch und auf den Einzelnen gerichtet, nicht auf das Allgemeine. Kant generalisiert nicht, sondern begrenzt vielmehr den Geltungsbereich moralischer Normen: Nur diejenigen werden anerkannt, die vom Individuum als solche akzeptiert werden und zugleich Prinzipien des allgemeinen Gesetzes darstellen. Kants Moral steht nicht so sehr in Opposition zum Individuum, sondern zur Gesellschaft, die häufig dazu drängt, gegen den kategorischen Imperativ zu handeln.

So ist Ethik stets auf den Einzelnen gerichtet und stellt eine Form der Orientierung des Menschen in der Welt dar. Sie umfasst zunächst die Reflexion über allgemein anerkannte moralische Normen, und dieser Aspekt wird gründlich in John Rawls' Theorie der Gerechtigkeit ausgearbeitet, der uns erneut aufzeigt, dass das moralische Gefühl der Gerechtigkeit oft repressiv wirkt. Es scheint offensichtlich zu sein, basiert auf der Erfahrung des persönlichen Leidens, es ruft nach Rache oder Protest und nimmt keine mildernden Umstände an. Genau deshalb streiten und verfeinden sich enge Menschen: Freunde, Ehepartner, Nachbarn können eine Beleidigung nicht vergeben, und ihre Liebe verwandelt sich leicht in Hass. Nur die Distanzierung von den gemeinsamen moralischen Normen, die die Herzen und Seelen der Menschen erfassen, und die Reflexion über die eigenen, scheinbar unbestreitbaren Empfindungen tragen zu einem ausgewogenen, zurückhaltenden Verhalten bei. Daraus ergibt sich die zweite wichtige Eigenschaft der Ethik: die Kunst der Selbstbeherrschung, die Fähigkeit, sich selbst von unmittelbaren Reaktionen zu kontrollieren und zurückzuhalten. Dies hat wenig mit Asketismus zu tun, der nichts anderes ist als eine Technik zur Umsetzung einer universellen Moral. Ethische Orientierung stellt ein Verhalten in einer sich wandelnden Welt dar und reguliert sich nach den Umständen. Es ist absurd, sich in einer Kneipe wie in einem Tempel zu verhalten, aber auch dort sollte der Mensch nicht zum Tier werden.

Universelle Wert- und Wahrheitsbewertungen werden auf alle Phänomene angewendet, außer auf sich selbst. Aber wenn man von absoluten Maßstäben absieht, seien es rationale Ideen oder moralische Werte, worauf kann der Mensch dann in seinen Handlungen zurückgreifen? Ist die Moral selbst moralisch, ist die Trennung von wahr und falsch nicht irreführend? In der modernen, multisystemischen Gesellschaft sind verschiedene Teilsysteme autonom. Wenn Politik oder Moral beginnen, die Wirtschaft zu regulieren, gerät diese in Verfall. Umgekehrt, wenn die bürokratische Staatsmaschine oder die Technowissenschaft alles Lebensentscheidungen bestimmen, führt auch dies zum Rückschritt. Unsere Gesellschaft kann nicht auf der Grundlage einer Idee der Totalität vereint werden. Genau dieses Umstand erscheint so beunruhigend, dass heute ernsthaft über ein Projekt nachgedacht wird, das auf mittelalterliche Arten der Vereinigung von Menschen zurückgreift, die sich auf disziplinarische Räume stützen, wie etwa Tempel, in denen die Menschen, indem sie das Leiden Christi mitfühlend erlebten und ihr eigenes Unvollkommenheit erkannten, lernten zu vergeben und dadurch die Einheit der Gesellschaft bewahrten, die zwischen Armen und Reichen geteilt war.

Die christliche Moral und das Mitleid können die Gesellschaft nicht mehr konsolidieren, die sich vielmehr durch das Überwinden von Konflikten zwischen Individuum und Staat integriert. Die Moral legt einen universellen Code der Unterscheidung zwischen Gut und Böse fest, wird aber selbst nicht bewertet. Diese Selbsttabuisierung der Moral wird angesichts des unaufhaltsamen Strebens nach Wahrheit offensichtlich. Wie Nietzsche sagte, zerstört die christliche Moral sich selbst durch Wahrhaftigkeit. Auf diese Weise versuchte er, ihren Selbstbetrug zu durchbrechen. Und das, was als Nietzsche'sche Amoralismus bezeichnet wird, entpuppt sich in Wirklichkeit als Versuch, eine neue Form der Moral zu finden, in der Platz für die Vielfalt von Moralvorstellungen existiert, die verschiedene Kulturen, Gesellschaften und sogar Individuen besitzen.

In diesem Fall kann die Moral nicht nur als gut, sondern auch als schlecht bewertet werden, wenn sie nicht mit meiner Unterscheidung zwischen Gut und Böse übereinstimmt. Genau so kann man sich von der Moral distanzieren und eine Perspektive ihr gegenüber entwickeln. Nun wird normative Ethik bereits unzureichend, und man muss sich zwischen verschiedenen Moralsystemen entscheiden. Man muss die Existenz von Individuen anerkennen, die auf anderen moralischen Prinzipien basieren, und gleichzeitig keine Gegenseitigkeit erwarten. Aber wie können sich dann autonome, konkurrierende Individuen zu einer Gesellschaft vereinen? Und wie soll man eine Gesellschaft bewerten, in der universelle moralische Normen fehlen?

Es könnte von einem Markt der Anerkennung die Rede sein, bei dem Anerkennung nicht auf Pflicht oder Liebe basiert, sondern auf einer “wertmäßigen“ Bewertung der Anerkennungsakte, die als Ware betrachtet werden. Wer das Spiel der Anerkennung des anderen spielt, riskiert viel, da es eine hohe Wahrscheinlichkeit gibt, dass der andere nicht mit einer wechselseitigen Anerkennung antwortet. Aus diesen Gründen stützt sich das moralische Verhalten des modernen Menschen nicht auf absolute Normen, sondern wird zu einer Strategie, bei der die entscheidende Frage zwischen “nützlich“ oder “nicht nützlich“ liegt. Die Moral erscheint somit als wandernd, spontan und singular, sie entsteht frei in einigen Fällen und verschwindet in anderen. Genau dieses Umstand macht die ethische Reflexion der Moral praktisch aktuell.