Persönlichkeit, Recht und Humanismus

Persönlichkeit und Recht

Die Persönlichkeit erlangte im Zeitalter der Renaissance eine besondere Bedeutung. Während bei Platon und Aristoteles der Mensch zwar seine “Lebensparadigmen“ selbst wählen kann und nach dem höchsten Guten strebt, dabei jedoch nur die Freiheit der Wahl und nicht die Fähigkeit zur Schaffung der Normen besitzt, die zum objektiven Ordnungssystem des Kosmos gehören, so war das Selbstgefühl der Renaissance von einem tiefen Gefühl der schöpferischen Freiheit durchzogen, das die Einzigartigkeit des Menschen in der Welt betonte. Als Gottes Abbild und Spiegel der Welt kann der Mensch nicht nur eine, sondern zahlreiche Möglichkeiten verwirklichen.

In der deutschen klassischen Philosophie wird das Verständnis von Freiheit wesentlich eingeschränkt: Kant verknüpfte Freiheit mit dem Begriff der Pflicht und reduzierte sie auf Autonomie. Nur Kierkegaard fand den Mut, den Menschen in eine Situation des ursprünglichen Schaffens zu versetzen und auf seine Einsamkeit im großen “Entweder — Oder“ zwischen dem Göttlichen und dem Weltlichen hinzuweisen. Die Freiheit der Selbstgestaltung ist durch das gegebene Sein begrenzt, weshalb das menschliche Dasein von einem Gefühl der Verlassenheit geprägt ist. Am radikalsten wurde dieser Gedanke von Sartre weitergeführt: Für ihn geht der Mensch der Essenz nicht voraus, sondern gestaltet sich selbst, er ist zur Freiheit verurteilt, und dies auferlegt ihm eine besondere Verantwortung.

Die Ideen der existenzialistischen Philosophie, deren Ursprünge auch in den russischen Denkern Berdjajew und Schechtow liegen, entspringen dem tief entwickelten Individualismus in der europäischen Zivilisation und verleihen dem Menschen bestimmte künstliche Wünsche, die als natürliche ausgegeben werden. Ausgehend von Nietzsches Annahme über die grenzenlose Formbarkeit des Menschen, unterschätzten die existenzialistischen Philosophen die zivilisatorische Bedeutung der kulturellen Alltagsformen und betrachteten sie als repressiv und als unterdrückende Strukturen der Macht. Schöpferische Tätigkeit ist in der Tat mit der Überwindung der Notwendigkeit und der Befreiung von natur- und sozialbedingtem Zwang verbunden. Doch gerade deshalb kann sie leicht in Willkür umschlagen, und die Zerstörung etablierter Kulturformen führt nicht selten zu einer Herrschaft der Utopien und Fantasien. Platon, Aristoteles, Kant, Hegel und andere klassische Philosophen begrenzten den menschlichen Willen auf ideale, göttliche oder moralische Normen. Doch im 20. Jahrhundert nahm der Mensch den Platz Gottes ein und begann, sich selbst als Schöpfer und Zerstörer von Werten zu betrachten. Allerdings ist schöpferische Tätigkeit nicht nur das Erschaffen des Neuen, sondern auch die Erfüllung des Notwendigen, der Dienst an etwas Höherem und das Sich-Hingeben vor ihm. Nur im Fall der Anerkennung des Wertes der Natur, der anderen Menschen und der bereits bestehenden kulturellen Traditionen und Werke ist die Bewahrung und Weiterentwicklung der Menschheit möglich.

Heute denken wir Freiheit im Rahmen des Gegensatzes von Allgemeinem und Individuellem. Das Wort “frei“ bedeutet eine autonome, selbstständige Persönlichkeit — eine Person, die Eigentum besitzt und über finanzielles oder symbolisches Kapital verfügt. Der Unterschied zwischen christlichem und bürgerlichem Verständnis von Freiheit wurde von Hegel scharf empfunden. In seiner Arbeit “Der Geist des Christentums und seine Schicksale“ weist er auf den Mangel an formaler Gesetzgebung hin, den er in der Universalisierung des privaten Interesses und gleichzeitig in der Unterordnung des Individuellen unter das Allgemeine sieht. Er zeigt, dass der Verbrecher und das Opfer im Zuge der formalen Gerechtigkeit nicht versöhnt werden. Als eine wirksame Form der Anerkennung wählt er Liebe, Vergebung und Versöhnung. In der reifen Phase seines Schaffens verband Hegel das Ich des Menschen weniger mit spirituellen Praktiken als vielmehr mit sozialen, wirtschaftlichen und rechtlichen Institutionen.

Der Fortschritt der Freiheit wird als das Erreichen eines Zustandes verstanden, in dem der Mensch möglichst wenig, um nicht zu sagen gar keinem, Zwang und verschiedensten Arten von Vormundschaft ausgesetzt ist. Bereits im Zeitalter der Aufklärung setzten sich die Philosophen in Westeuropa gegen den Absolutismus zur Wehr und schlugen die Idee eines nicht so sehr verbietenden als vielmehr erlaubenden Rechts vor. Dabei wurden die Menschen zunehmend empfindlicher gegenüber Versuchen, das Leben zu reglementieren, selbst von solch unbestreitbaren und autoritativen Instanzen wie dem Recht, der Wissenschaft und der Moral. Die Geschichte der Freiheit, wenn man sie im Aspekt der “Freiheit von“ betrachtet, erscheint, beginnend mit dem Slogan “Gott ist tot“, als eine Kette von Befreiungen.

Die Persönlichkeit ist ein vergleichsweise junges Konzept. Wörtlich stammt es vom griechischen Wort “prosopon“, das die Maske bezeichnet, die antike Schauspieler trugen. Das Schauspielertum spiegelt die soziale Natur des Menschen wider, der, ähnlich wie ein Schauspieler, im gesellschaftlichen Kontext eine Rolle spielt, sich seines Verhaltens jedoch nicht als Spiel bewusst ist, sondern als Form des Lebens. Die alten Definitionen des Menschen schlossen die Individualität und Willkür aus und verstanden Freiheit als das Folgen der Notwendigkeit. Vielleicht war Gott in der Geschichte der Kultur der erste “Persönlichkeitsbegriff“, der für den Menschen ein Vorbild und der höchste Wert war, auf den die Menschen ihren geistigen Aufstieg ausrichten sollten.

Der Begriff der Persönlichkeit beginnt im neuesten Abschnitt der Geschichte eine besonders wichtige Rolle zu spielen, als er durch den Begriff der Individualität ergänzt wird. Früher hatte das Wort “Individuum“ eine biologische Bedeutung und bezeichnete etwa das, was wir heute mit “Spezies“ im Hinblick auf einen bestimmten Vertreter einer Art meinen. Im modernen Sinne entwickelte sich der Begriff der Individualität in der Philosophie der Aufklärung und fand seine Grundlage in der Entstehung der Marktwirtschaft, in die der Mensch als individueller Produzent von Waren und im Wettbewerb mit anderen verwickelt wurde. Ebenso wichtig ist das Konzept der Autonomie, der Unabhängigkeit, das ebenfalls eine Neuerung der Neuzeit darstellt und die Selbstständigkeit des Menschen, seine Befreiung von religiösen und feudalen Traditionen, ausdrückt. Autonomie wird mit Rationalität verknüpft. Gerade durch den Verstand kann der Mensch als Individualität existieren und zugleich in Kommunikation und moralische Beziehungen mit anderen Menschen treten. Insbesondere Kants Begriff der Pflicht erklärte, wie der Individuum, das durch die Wirtschaft zu egoistischem Verhalten gezwungen wird, moralisch handeln kann.

Wenn in der Philosophie das Zentrum der Persönlichkeit im Bewusstsein gesehen wurde, das mit dem Verstand identifiziert wurde, der wie ein Herrscher die seelischen Affekte und körperlichen Begierden steuert, so wurde im Psychoanalyse die “untere“ Schicht des Unbewussten aufgedeckt. Einerseits wird über das individuelle Bewusstsein das gesellschaftliche Überbewusstsein — soziale und moralische Normen — ausgeübt, die Freud, der Begründer der Psychoanalyse, als “Über-Ich“ bezeichnete. Andererseits erfährt der Mensch den Druck sinnlich-körperlicher Wünsche (ihre Struktur nennt Freud “Es“), die der Verstand zu unterdrücken versucht, jedoch dabei nur deren “Verdrängung“ ins Unbewusste erreicht. Das Verhalten des Menschen ist dadurch so komplex, dass es Anlass zu der Vorstellung einer “neurotischen Persönlichkeit des 20. Jahrhunderts“ gibt, deren pathologisch-aggressives Verhalten durch die Repression des Verstandes und der gesellschaftlichen Moral in Bezug auf körperliche Begierden erklärt wird.

In der soziologischen Literatur ist der Rollenansatz zur Definition der Persönlichkeit weit verbreitet. Demnach spielt der Mensch in der jeweiligen sozialen Struktur eine Rolle, die von den Institutionen vorgegeben wird. Ein Vater oder Geschäftsführer zu sein bedeutet, bestimmte Anforderungen zu erfüllen und sich entsprechend den allgemein anerkannten Vorstellungen von Vater oder Geschäftsführer zu verhalten. Auf den ersten Blick mag dieser Ansatz zu formal erscheinen. Der Rollenansatz sollte jedoch nicht als endgültige Antwort auf das Rätsel des Menschen, sondern als eine praktische Definition verstanden werden, die die Besonderheiten unseres Daseins erfasst. Tatsächlich nimmt jeder von uns, obwohl er ein einzigartiges und unverwechselbares Wesen ist, am Leben als gesellschaftlich nützliche Persönlichkeit teil. Es ist falsch zu denken, dass das Ausfüllen gesellschaftlicher Rollen den Menschen zu einem Rädchen oder einer Funktion des sozialen Systems macht. Im Gegensatz zum Schauspieler, der seine Rolle spielt, ist die Erfüllung einer sozialen Rolle für den Menschen in der Regel das, was wir als Leben bezeichnen. Daher verbinden Menschen ihre Eigenschaften, Gefühle, Erlebnisse und Hoffnungen mit der gewissenhaften Erfüllung ihrer Rollen. Ein anderes Problem tritt auf, wenn der Mensch ein Leben lang gezwungen ist, dieselbe, dazu noch schwere oder unansehnliche Rolle zu spielen. Doch die Abhängigkeit der menschlichen Entwicklung von der Entwicklung sozialer Beziehungen zeigt sich gerade darin, dass der Mensch im Laufe der Zeit Träger immer vielfältigerer und komplexer sozialer Rollen wird. Seine Freiheit und Verantwortung werden durch die Wahl zwischen Pflicht und Gefühl, zwischen formellen Regeln und konkreten Umständen bestimmt. Der soziologische Begriff der Persönlichkeit erweist sich als nützlich zur Erklärung sozialer Dynamik. Er bedeutet die Möglichkeit des sozialen Aufstiegs.

Recht ist nicht nur ein Verbot, wie es in Russland oft verstanden wird, sondern auch eine Erlaubnis, ein Recht auf etwas Positives. Daraus ergibt sich die Verbindung des Rechts mit der Person, die durch Verantwortung charakterisiert ist — eine Verantwortung, die sowohl mit der Freiheit des Willens und der Notwendigkeit, für das eigene Handeln Verantwortung zu tragen, als auch mit dem gegenseitigen Anerkennen des “Ich“ und des “Anderen“ verbunden ist. Die Person als autonome und vernünftige Entität, die das Recht auf Freiheit und Verantwortung besitzt und ihr Verhalten kontrollieren kann, entsteht aus Vertrauen und Respekt. Großzügiger Kredit und strenge Forderung — das sind die Grenzen, zwischen denen die Vielzahl der rechtlichen und ethischen Bewertungen liegt. Es lässt sich vermuten, dass das Recht sozusagen selbst die Grenzen darstellt, deren Überschreitung unzulässig und bestraft wird, aber es ist zugleich auch die Freiheit der “Bewegung“ innerhalb dieser festgelegten Rahmen. Das Recht bestimmt den Raum der Freiheit, und dieser sollte weit genug sein. Sein Umfang hängt von vielen anderen äußeren, vor allem sozialen, wirtschaftlichen und politischen Parametern ab.

Das auf die Person ausgerichtete Recht ist antiautoritär, es schließt es aus, Menschen als “Rädchen“ in der Staatsmaschine zu behandeln, selbst angeblich im Namen des Menschen oder des Volkes. Es ist falsch, das Recht nur als “Minimum der Moral“ oder als deren formale Ausdrucksform zu verstehen, als das, was aus der Pflicht hervorgeht. In Wirklichkeit ist das Recht eine eigenständige “Maschine“, um die man sich kümmern, die man pflegen und geschickt nutzen muss. So seltsam es auch erscheinen mag, Störungen in der Funktionsweise dieser Maschine können gerade durch die Absolutsetzung von Moral, Gerechtigkeit, Wahrheit und Ähnlichem entstehen. Während das Recht die gefährlichsten Formen des Bösen bekämpft, lässt es zugleich Spielraum für unmoralisches Verhalten, das gleichzeitig für das Leben notwendig sein kann. Damit dient es nicht nur als Barriere gegen Gewalt, sondern auch gegen den zwanghaften Druck der Traditionen und moralischen Normen.

Die Wende im verbotenen Verständnis des Rechts scheint im 18. Jahrhundert stattzufinden. Foucault bezeichnete diese Wende als den Verzicht auf das “Recht auf den Tod“ zugunsten des “Rechts auf Leben“, wobei die Macht nicht mehr verbietet, sondern vielmehr empfiehlt und berät. Besonders ausgeprägt fand diese Tendenz in der heutigen Zeit Ausdruck, als der frühere Mangel an “Wohlstand“, der Sparsamkeit und Askese, Verboten und Kontrolle hervorrief, durch den Überfluss an Gütern ersetzt wurde, was zu Konsumwerbung und einem Kreditsystem führte. Der moderne Mensch erhält von Geburt an den weitesten Kredit, muss ihn jedoch ebenso streng zurückzahlen. Daraus ergibt sich der Verfall von Askese, Mäßigung und Sparsamkeit und gleichzeitig die Intensivierung von Verantwortung und Selbstdisziplin.

In der Zeit des Absolutismus, dessen Ursachen das erschreckende Aufbrausen in den europäischen Ländern waren, die von Aufständen und Räubereien geplagt wurden, war von der Anerkennung der Rechte der Person keine Rede, und die Essenz des Rechts wurde im Strafrecht gesehen, wobei man annahm, dass jeder vernünftige Mensch seine Rechte dem Monarchen überträgt, um Schutz zu erhalten. Dabei war auch “unmoralisches“ Verhalten strafbar, wie z.B. Ausschweifung, Völlerei, Trunkenheit und Ähnliches. Wie Foucault zeigte, waren Medizin und Recht von strengen moralisch-religiösen Normen durchdrungen. Die “Säkularisierung“ des Rechts vollzog sich aktiv im 18. Jahrhundert, obwohl es auch damals viele unmerklich eingefügte, besser gesagt verwurzelte moralische Normen in der Rechtsordnung gab, die die Einstellungen der Gesetzgeber bestimmten.

Bei den Aufklärern finden wir das klare Bewusstsein, dass moralische, verbotene, standesmäßige “Gesetzlichkeit“ in Wirklichkeit die Zahl der Verbrechen nicht verringerte, sondern erhöhte und vor allem die Initiative der Menschen durch starre traditionelle Formen einschränkte. Ein großes Übel wurde auch die Untrennbarkeit von Regierungs- und Gerichtsbarkeit angesehen. Dies führte zu “Kampagnen“, in denen die nötige Arbeitskraft (im Wesentlichen Sklaven) rekrutiert und der Rest der Bevölkerung eingeschüchtert wurde (öffentliche Hinrichtungen). Unerbittliche Bestrafung verringert die Verbrechen nicht. Es war notwendig, zwischen Verbrechen und Vergehen zu unterscheiden, was in der Formel “Alles, was nicht verboten ist, ist erlaubt“ zum Ausdruck kam. Daher setzten sich die Aufklärer für das Motto ein, dass es besser sei, Dutzende von ungestraften Übeltaten zu dulden, als auch nur einen Unschuldigen zu bestrafen.

Gesetze sollen das Leben jedes Bürgers nicht nur vor direkter Gewalt schützen, sondern auch vor dem Eingriff des Staates, der Ideologie, der Religion und der Moral. Gleichzeitig führte die Trennung von Moral und Recht zu negativen Tendenzen, die Hegel in seiner Kritik des formalen Gesetzeswesens ansprach und zum “Beglücken“ des Staates aufrief.

Obwohl die russische Intelligenzija ebenfalls den Formalismus des europäischen Rechts verurteilte, in der Hoffnung, den “russischen Sozialismus“ zu schaffen (Dostojewski), ohne die Phase des bürgerlichen Rechtsstaats zu durchlaufen, findet man solche Aufrufe in der russischen Philosophie nur selten. Im Gegenteil, schon Konstantin Aksakov behauptete, dass das russische Volk ein nicht-staatliches sei, das keine politischen Rechte suche und daher der Regierung unbegrenzte Macht zubillige. Dies sei jedoch keineswegs Sklaverei, da das russische Volk im Austausch für politische Freiheit die moralische Freiheit in sich kultiviere. Dass diese innere Freiheit ohne äußere Bedingungen nicht verwirklichbar ist, wurde nicht sofort erkannt. So auch bei Leo Tolstoi, dessen Lösung des sozialen Problems durch persönliche moralische Anstrengung erreicht wird, also ganz im Einklang mit dem christlichen Schema des persönlichen Heils und der Heiligkeit.

Wladimir Solowjow erkannte in der letzten Phase seines Schaffens zunehmend die Notwendigkeit einer rechtlichen Gestaltung der Gesellschaft für die Entwicklung von Freiheit und Moral. In seiner “Rechtfertigung des Guten“ schrieb er: “Das Recht und seine Verkörperung — der Staat — bedingen die wirkliche Organisation des moralischen Lebens in der gesamten Menschheit, und bei einer ablehnenden Haltung gegenüber dem Recht als solchem wäre die moralische Predigt, die ohne objektive Vermittlungsmittel und ohne Stütze in einer ihr fremden realen Umgebung bleibt, im besten Fall nur ein harmloses Geschwätz, während das Recht seinerseits, bei vollständiger Trennung seiner formalen Begriffe und Institutionen von ihren moralischen Prinzipien und Zielen, seine unbedingte Grundlage verlieren und im Wesentlichen von der Willkür nicht mehr zu unterscheiden wäre.“

Das praktische Verständnis eines ausgewogenen Gleichgewichts zwischen Recht und Moral bildete sich in der russischen Intelligenzija allmählich aus. Insbesondere führte das direkte Einführen moralischer Normen und “Gerechtigkeit“ in die politische Praxis zu negativen Konsequenzen. So herrschten innerhalb von Allianzen und Parteien, die für die Befreiung des Volkes kämpften, im Grunde harte repressive Normen. Die siegreichen Parteien griffen auf den “jakobinischen Terror“ zurück und verurteilten auch diejenigen, die im früheren Regime nach dessen Gesetzen handelten. Manche zogen daraus den pessimistischen Schluss, dass die Vereinigung von Recht und Moral aussichtslos sei.

Totalitäre ideologische Regime und fanatische religiöse Staaten sind Beispiele für die Vorherrschaft der “Moral“ über das Recht. Es sollte jedoch um die Kommunikation der Diskurse von Macht und Gerechtigkeit gehen, und zwar nicht nur auf der Makroebene, sondern auch auf der Mikroebene, das heißt, nicht nur in der “großen Politik“, sondern auch im täglichen Umgang. In beiden Fällen muss über das “Einfügen“ ethischer Diskurse in wirtschaftliche, politische, juristische und soziale Programme sowie in verschiedene Arten von Rat und Empfehlungen nachgedacht werden, die Wissenschaftler, Ärzte, Juristen und Ökonomen einzelnen Menschen geben, die Schwierigkeiten haben, ihre Pläne zu verwirklichen. Respekt vor der Freiheit des Individuums setzt die Unzulässigkeit der Auferlegung von Ratschlägen und Empfehlungen voraus, doch dennoch können wir heute keinen Schritt tun, ohne solche “sanften“ Überwachungsmaßnahmen.

In modernen Definitionen des Rechts werden häufig die Begriffe “Regulierung“, “Verwaltung“, “Regelung“ verwendet. “Recht“, so meint Erich Solowjow (geb. 1934), “ist ein System von vom Staat festgelegten oder sanktionierten allgemein verbindlichen Normen, das das gemeinsame zivilpolitische Zusammenleben der Menschen auf der Grundlage der persönlichen Freiheit und bei minimalem Zwang sicherstellt. Das Recht impliziert auch gesetzgeberische Einschränkungen möglicher repressiver Handlungen des Staates gegenüber dem Individuum, das heißt, die Verfassung. Die Verfassung als Ausdruck des Willens des Volkes bildet das Fundament des Rechtssystems, da sie die gegenseitigen Pflichten von Staat und Bürgern bestimmt und sie vor polizeilichem und anderem Willkür schützt. Im Zentrum steht das Recht des Menschen, und dessen Erweiterung ist ein Zeichen der Entwicklung des sozialen Staates.“

Das Recht kann formal verstanden werden als Ordnung und Gleichgewicht, im Sinne von Aristoteles’ Proportion oder der Gleichheit der modernen Utopisten. Aber jede Form ist immer eine Form von etwas. Daher stellt sich auf natürliche Weise das nicht weniger strittige Problem der Gerechtigkeit und Gleichheit.

Aristoteles formulierte die sogenannte “proportionale“ Theorie der Gerechtigkeit: Menschen sind nicht gleich, daher steht jedem sein Anteil zu. Doch wer legte das Maß fest? Zweifellos stellte sich diese grundlegende Frage auch für Aristoteles, weshalb er an die natürliche Herkunft des Staates glaubte. Es ist in der Natur so, dass es verschiedene Menschen gibt, die unterschiedliche Positionen einnehmen und verschiedene Funktionen im Staat ausüben. Dieser natürliche Ordnungszustand wird durch gerechte Gesetze widerspiegelt. Die Autorität und Kraft der Gesetze finden hier ihre natürliche Rechtfertigung. Diese gilt auch in Bezug auf die Moral: Freundschaft bindet die Gesellschaft durch geistige Bande. Das Christentum ersetzte dieses System der Rechtfertigung durch ein anderes Modell, in dem die Autorität und Macht der Gesetze mit Gott verbunden wurden. Doch im Laufe der Säkularisierung übernahm die Moral die Rolle der autoritativen Instanz. Autonome Theorien von Recht und Moral erweisen sich als unvereinbar, doch im Leben müssen Recht und Moral einen gemeinsamen Nenner finden.

Selbst wenn das Recht von Gewalt befreit ist, also als Gerechtigkeit auftritt (zum Beispiel in der Form einer gleichen Entschädigung für einen Schaden), bleibt es dennoch zu formal und stellt nicht die Hauptaufgabe sicher, für deren Lösung es ursprünglich gedacht war. Diese Aufgabe besteht im Zusammenhalt der Gesellschaft. Um zu überleben und Einheit zu erreichen, schließen die Menschen einen natürlichen Vertrag, nach dem sie auf das Recht auf Gewalt verzichten und dieses ihren Vertretern übertragen, die die staatliche Macht ausüben. Angenommen, diese Vertreter nutzen die übertragenen Rechte nicht für ihre eigenen Bedürfnisse, sondern stellen sich ausschließlich in den Dienst der Gerechtigkeit, das heißt, sie üben Strafe aus, die dem Vergehen angemessen ist. Doch die formale Gerechtigkeit, die durch die Bestrafung des Verbrechers erreicht wird, versöhnt die Menschen nicht, sondern trennt sie: Beide Seiten bleiben verletzt und hegen weiterhin Hass gegeneinander. Nur das gegenseitige Anerkennen des anderen gewährleistet die Einheit der Gesellschaft.

In der russischen Literatur gab es keine Werke wie Montesquieus “Vom Geist der Gesetze“, Rousseaus “Gesellschaftsvertrag“ oder Hegels “Philosophie des Rechts“, und auch keine breiten gesellschaftlichen Debatten wie in Europa über Naturrecht und historisches Recht oder soziale Absicherung. Die humanitäre Intelligenz in Russland betrachtet das Recht als ein ethisches Minimum, während Politiker es als eine Form der Zwangsgewalt verstehen. Angesichts des Fehlens von Rechtsordnung im Alltag ist es nicht verwunderlich, dass ein insgesamt nihilistisches Verhältnis zum Recht besteht. Da der Staat ungerecht gegenüber dem Menschen war, verspürte dieser kein schlechtes Gewissen, wenn er das Gesetz verletzte oder, wie man bei uns sagt, “umging“.

Dieser Mangel an Rechtsbewusstsein wurde von den Slawophilen als eine Tugend gewertet. K. S. Aksakov betrachtete ihn als ein Zeichen dafür, dass das russische Volk, das den Staat und das Recht missachtete, den Weg der Suche nach der “inneren Wahrheit“ beschritt. Dieses Überzeugung fand auch Eingang in die Ideologie der Narodniki, die an die Möglichkeit eines direkten Übergangs zu einer besseren, höheren Ordnung glaubten, ohne den mittleren europäischen Entwicklungsschritt, das Stadium des bürgerlichen Staates, zu durchlaufen. N. K. Mikhaylovsky schrieb: “Ich konnte niemals glauben und glaube auch jetzt nicht, dass es keine Perspektive gibt, von der aus Wahrheit und Gerechtigkeit Hand in Hand gehen würden, sich gegenseitig ergänzend.“

In unserer Literatur wird die Ansicht vertreten, dass das liberal-demokratische Konzept des Funktionierens der bürgerlichen Gesellschaft prinzipiell mit den kulturell-historischen, nationalen und geistigen Traditionen Russlands unvereinbar ist. Da die paternalistische Politik des Staates zur Norm geworden ist, lehnt das gesellschaftliche Bewusstsein der Russen auch heute noch liberale und neoliberale Werte ab. Doch die liberale Ideologie hat in Russland lange historische Wurzeln. Die Prinzipien der Freiheit der Person, der Rechtsstaatlichkeit, der Glaube an die Notwendigkeit sozialen Fortschritts und der Reformierung der Gesellschaft wurden von A. S. Chomjakow, K. D. Kavelin, B. N. Tschitscherin, P. I. Nowgorodzew und anderen vertreten. Kavelin betonte die Autonomie der Moral, Tschitscherin — die Autonomie des Rechts, Nowgorodzew — die Autonomie der Politik. Doch dabei muss man die Unbeständigkeit der Theoretiker des Liberalismus und vor allem ihre Undemokratie beachten, da sie der Ansicht waren, dass die Macht der Elite gehören sollte.

Der Übergang von der Macht des Stärkeren zur Macht des Rechts bleibt die dringendste Notwendigkeit für Russland. Welche Veränderungen im Rechtsbewusstsein auf der Ebene des Alltags können festgestellt werden? Zunächst einmal ist dies die schrittweise Trennung von moralischen Normen und Gesetzen. So seltsam es auch erscheinen mag, dass die Vorherrschaft der ersten über die letzteren eine der Ursachen für den Rechtspessimismus darstellt. Da das Recht als Instrument der Macht angesehen wurde, bewerteten die russischen Bürger Handlungen nach moralischen Maßstäben. Daher auch das für Außenstehende schwer verständliche Mitleid mit Rechtsbrechern, die vom Volk als Opfer einer ungerechten Macht wahrgenommen werden. Es kann nicht gesagt werden, dass auf Grundlage der Argumente von Menschenrechtsaktivisten in der alltäglichen Wahrnehmung die disziplinierende Rolle des Rechts gestärkt wurde, als Voraussetzung für die Freiheit und die Möglichkeit einer zivilisierten Gesellschaft.

Die langen Schlangen in Rechtsberatungen, Gerichtsverfahren über Verbraucherrechte und so weiter — all dies sind Zeichen der Entstehung neuer disziplinarischer Räume in Russland, die die Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz umsetzen und das Rechtsbewusstsein formen. Dies ist vielleicht weit wichtiger als die Diskussionen über den Rechtsstaat, die die Intelligenz führt. Genau darin sieht man das Vertrauen darauf, dass freie Menschen nicht nur von ihren Rechten wissen werden, sondern auch im Einklang mit ihnen handeln werden.