Persönlichkeit, Recht und Humanismus

Humanismus und Moral

Der Humanismus als kulturelle Orientierung entstand in der Epoche der Renaissance, jedoch wurde die Frage nach dem Menschlichen (oder Unmenschlichen) im Menschen bereits in der antiken griechischen Kultur und Philosophie gestellt und auf eigene Weise effektiv beantwortet. Und obwohl die Antwort auf die Frage “Was ist der Mensch?“ aus der Perspektive des Selbstbewusstseins gegeben wurde, sollte man nicht vergessen, dass der griechische Humanismus praktisch in der paideia, einem Erziehungssystem, verankert war, das nicht nur Selbstkenntnis und Gelehrsamkeit, sondern auch die sogenannte Sorge um sich umfasste. Durch diese Sorge lernte der freie Mann, der dazu bestimmt war zu herrschen, sich selbst zu beherrschen. Indem der Mensch am Leben des Staates teilnahm, wurde er zu einem zivilisierten und ethischen Wesen, das sich von den Barbaren unterschied.

Das Christentum brachte ein neues Bild des Menschen als Gottes Schöpfung und intensivierte asketische Praktiken der Demut des Körpers. Dabei wurde das Problem der Solidarität durch seelische Praktiken wie Vergebung und Buße gelöst. Doch während Christen ihre eigenen liebten, fürchteten und hassten sie die Fremden. Die Geschichte des Christentums ist die Geschichte der Entwicklung nicht nur moralischer Normen, sondern auch der Inquisition.

In der Renaissance, die als Befreiung des Menschen vom Fanatismus der Gotik angesehen wird, wurde humanitas nicht nur als Menschlichkeit, sondern auch als Gelehrsamkeit verstanden. Die neue Zeit gründet sich auf das Ideal des erkennenden Subjekts und sieht das Wesen des Menschen in der Vernunft. Der Fokus auf Vernunft bestimmt den Charakter der Erziehung, die vor allem auf Wissen beruht. So viel wie möglich über sich selbst zu wissen, keinen Affekt unbeachtet zu lassen, soziale Handlungen nach rechtlichen Normen zu kontrollieren und zu bewerten — dies war die Verwirklichung des neuen Menschenideals. Gleichzeitig mit der Kontrolle der Affekte wuchs die Rolle des Menschen, der als Substanz des Seins und als Subjekt der Geschichte verstanden wird. Das Bestreben, die Natur zu beherrschen, fand seine Form in der Entwicklung von Wissenschaft und Technik.

Jedoch führte die Befreiung vom Theozentrismus und von den Bußpraktiken des Christentums sowie der Versuch, den Menschen an Gottes Stelle zu setzen, nicht zur Freiheit. Indem der Mensch sich als Subjekt dachte und alles andere als Objekt seiner Aktivität betrachtete, richtete er diese auf die Schaffung von Mitteln zur Beherrschung der Natur. Seine Schöpfungen — Wissenschaft und Technik, die ursprünglich als gehorsame Mittel gedacht waren — führten tatsächlich zu einer tiefen Veränderung des Wesens des Menschen. Der Mensch, der sich als Herrscher dachte, sah sich gezwungen, sich im Einklang mit den Veränderungen der Technik zu verändern, und heute verlangt die Technik von ihm Fähigkeiten, die es ihm ermöglichen, sie zu bedienen. So verschwand das Menschliche, es löste sich auf in den Ketten der Zirkulation von Technik, Information und Kapital. Die Lage verschärfte sich mit der Entwicklung elektronischer Kommunikationsmittel. Die Bildschirmkultur verdrängte endgültig die Realität. Heute ist das, was im weltweiten Netz zirkuliert, von Bedeutung. Kommunikation hat nicht automatisch zur Emanzipation geführt, sondern den Menschen vielmehr noch weiter versklavt.

Dies alles weist auf die Notwendigkeit hin, das Ideal des Humanismus selbst zu überdenken. Die kritische Haltung gegenüber der klassischen Vorstellung davon äußerte am deutlichsten Heidegger. Er sah die Krise der Epoche gerade in der übermäßigen Selbstüberschätzung des Menschen. Dies veranlasst moderne Philosophen, vorsichtiger mit Moral und Humanismus umzugehen. Diese sind sehr ansteckende Dinge, die man nur mit Handschuhen anfassen sollte, um sich nicht mit einer Art “humanistischem Wahnsinn“ anzustecken, der sich in der gewaltsamen Durchsetzung der Menschenrechte manifestiert. Dabei wird jedoch nicht beachtet, von welchem Menschentyp eigentlich die Rede ist. Vom autonomen Individuum, dem Europäer, der über alles die individuelle Freiheit stellt? Doch dieses Verständnis steht nicht nur im Widerspruch zu anderen Formen der Verwirklichung von Freiheit, sondern zeigt auch seine Begrenztheit im Rahmen der “Idee Europas“, zu deren Kurswechsel viele moderne Philosophen aufrufen.

Im alltäglichen Gebrauch des Wortes “human“ liegt heute vor allem der moralische Sinn im Vordergrund; es bedeutet eine gewisse Sanftheit, Güte, Herzlichkeit oder Seelentiefe. Dieses Wort beschreibt die menschlichen Beziehungen zwischen Starken und Schwachen, Vorgesetzten und Untergebenen, Unternehmern und Arbeitern, Männern und Frauen, Erwachsenen und Kindern, Lehrern und Schülern, Ärzten und Kranken und so weiter. So hat der moderne Humanismus den Schatten des durch den Markt getöteten Christentums aufgenommen. Der Humanismus wird auf Mitleid und Mitgefühl reduziert, was ihn unweigerlich mit Gewalt und Ungerechtigkeit verknüpft: Am lautesten wird zur Menschlichkeit aufgerufen, wenn in der Gesellschaft Grausamkeit herrscht.

Der Humanismus heute ist eine große Politik, und in diesem Zusammenhang bedarf er der kritischen ideologischen Reflexion. Ein Beispiel dafür ist die Kontrolle über die Einhaltung der Menschenrechte. In einigen Fällen wird deutlich, dass diese über moralische Verurteilungen hinausgehen und eine Form politischer Repression werden. Humanismus, Mensch und Menschlichkeit sind nicht nur universelle Ideale und grundlegende Werte, die unseren Fortschritt lenken, sondern auch konkret-historische Realitäten, die sich in verschiedenen räumlich-zeitlichen Abschnitten der Menschheitsgeschichte stark unterscheiden können. Für Amerikaner schienen die Handlungen der Serben unmenschlich, und die NATO begann die Bombardierung Belgrads, um eine “humanitäre Katastrophe“ zu verhindern. Doch auch die Serben hielten ihre Handlungen für human, als einen Akt der Selbstverteidigung der Nation. Das Problem liegt darin, dass, wenn wir die Unvergleichbarkeit der Vorstellungen von Humanität in verschiedenen Kulturen akzeptieren, wir in die Sackgassen des Relativismus geraten. Wenn wir jedoch auf das universelle Ideal des Menschen ausgerichtet sind, stoßen wir unweigerlich auf die unliebsamen Folgen des Eurozentrismus. So kann politischer und rechtlicher Humanismus nicht formal, sondern vielmehr “aporetisch“ vollzogen werden, was einen Streit und das Erreichen von Gleichgewicht zwischen verschiedenen Vorstellungen vom “Menschlichen“ impliziert.

Der moderne Humanismus in den entwickelten Ländern nimmt einen sehr spezifischen Charakter an. Er entfaltet sich am besten im Bereich der modernen Medizin und bedeutet Schmerzfreiheit im weitesten Sinne des Wortes. Ein Beispiel für diesen Humanismus ist zweifellos die Erfindung des Arztes Guillotin, ein technisches Gerät, das half, schnell und schmerzlos (im Vergleich zu Folter und Verbrennung) in die andere Welt zu übertreten. Ein anderer Arzt, kürzlich vom amerikanischen Rechtssystem verurteilt, half unheilbar kranken Menschen, aus dem Leben zu scheiden. Dies sind nur einzelne paradoxe Beispiele für den Humanismus, der sich in der Prävention von Schmerz und Übel äußert. Die Essenz der Strategie des modernen Humanismus besteht darin, gegen diese zu kämpfen und dort, wo dies nicht möglich ist, zu versuchen, sie zu betäuben. Doch auch Täuschungen kommen nicht zu kurz. Da alles, was Leid bringt, unmenschlich ist, strebt die Gesellschaft danach, Schmerz, Hunger, Armut, Grausamkeit zu beseitigen. Sogar repressiven Institutionen sind heute gezwungen, ihre Kleidung zu bleichen und PR-Dienste zu beschäftigen.

Doch das Problem liegt nicht nur in den Modetrends, sondern auch in den verschiedenen humanitären Bewegungen, die sich für die Verteidigung von Straftätern einsetzen. Der moderne Verbrecher ist oft ein gebildeter Mensch, der seine Rechte kennt und geschickt damit umzugehen weiß. Man kann den Zorn der Justizbeamten verstehen, die hilflos dabei zusehen, wie ein verurteilter Verbrecher mit Hilfe von Anwälten der verdienten Strafe entgeht. Doch auch Volksgerichte, die in Revolutionen tätig sind, sind nicht viel besser. Der Zorn des Volkes kann kaum als Verkörperung von Gerechtigkeit betrachtet werden. Die klassische Haltung gegenüber dem Verbrecher war von brutaler Klarheit. Die Macht sprach ihm praktisch: Du hast das Gesetz gebrochen, und nun wirst du im Gefängnis sitzen und nur Brot und Wasser bekommen. Zwar übertrifft der Komfort europäischer Gefängnisse das durchschnittliche Lebensniveau in anderen, weniger entwickelten Ländern, doch die Europäer empfinden den Gefängnisaufenthalt dennoch als unmenschliche Strafe. Dennoch bedürfen die universellen Forderungen der Verteidiger der Gefangenen einer Diskussion, bei der die Öffentlichkeit entscheiden muss, welche Strategie in welchem konkreten gesellschaftlichen Kontext angewendet werden soll.

Komfort in Gefängnissen, Zusammenarbeit in Schulen, Krankheitsprävention, Computerkriege, Börsenspekulation — all dies ist zweifellos besser als Konzentrationslager, Stockdisziplin, Infektionskrankheiten, blutige Kriege und Straßenraub. Man sollte den Staat mit menschlichem Antlitz durchaus schätzen, und wir selbst sehnen uns inmitten der Zerstörung nach der fürsorglichen Vergangenheit. Doch es sei daran erinnert, dass es gerade in den demokratischen Staaten mit hohem Lebensstandard zu Ausbrüchen von Gewalt und Terrorismus kommt, der Rassismus wieder auflebt und Kriege entfesselt werden. Schlimmer noch, solche gesellschaftlichen Systeme schwächen nicht nur das Immunsystem, sondern erzeugen auch neue, noch nie dagewesene pathogene Viren. Die Verantwortung der Philosophen besteht daher nicht nur in der Predigt des Humanismus, sondern auch in der Untersuchung des sogenannten Übels. Das Verschweigen des Negativen bedeutet, im Dunkeln zu lassen, dass die Produktion des Menschen ausschließlich auf der Bestätigung hoher Werte nicht vollständig gelungen ist.

Die Technologie der Macht in der modernen Gesellschaft hat sich so weit modifiziert, dass sie zunächst ausschließlich beratend und empfehlend erscheint. Die Institutionen von Beratern und Konsultanten, Therapeuten und Psychologen, Spezialisten für Wohnraumgestaltung, Freizeitorganisation, verschiedenen Arten von Versicherungen, die berufliche Risiken und Gefahren auf der Straße berücksichtigen — all dies bildet ein dichtes Netz, das die Freiheit ausschließt. Und heute nimmt der Protest seltsame Formen an: Menschen beginnen gelegentlich, gegen Ärzte zu protestieren, die teure Behandlungsmethoden vorschreiben, gegen Pädagogen, die Kinder erziehen, gegen alle Arten von Spezialisten für gesunden Lebensstil, die einen ständigen Kampf mit sich selbst in Form von Diäten und Trainings vorschreiben. Einerseits streben all diese Spezialisten danach, die wichtigsten Lebenswerte zu garantieren — Gesundheit, Recht, Bildung, Arbeit, Wohnen und so weiter — andererseits aber rauben all dieses Wissen letztlich die Möglichkeit, selbst Entscheidungen zu treffen und das eigene Schicksal zu wählen.

Das Leben, das in den Lehren der Weisen als gefährliches Unternehmen erschien, aber dennoch nicht hoffnungslos war, wenn man sich strikt an die wesentlichen rationalen, moralischen und psychologischen Prinzipien hielt, erscheint nun als ein äußerst komplexer Prozess, der mit dem Band einer riesigen Fabrikanlage verglichen werden kann, die von Tausenden von Arbeitern und Spezialisten betrieben wird. Der Mensch kann heute sein Leben nicht mehr alleine effektiv organisieren und gerät unter die Macht von Werbung und verschiedenen Agenturen, die die Bevölkerung bedienen.

Früher wurde Freiheit auf einer unerschütterlichen und unumstößlichen Grundlage erreicht. Der Mensch ehrte seine Eltern, liebte sein Land und bewahrte die Traditionen. Er verstand sich als Teil der Natur und versöhnte sich mit der Tatsache seiner Geburt in jener oder dieser Form, ebenso wie mit Krankheiten und der Unvermeidbarkeit des Todes. Heute hat die Medizin einen entschiedenen Angriff auf Krankheiten gestartet, spricht von der Möglichkeit der Euthanasie und erlaubt es, die Geburtenrate zu planen, das Geschlecht zu wählen, Organtransplantationen vorzunehmen und sogar das genetische Erbe zu manipulieren. Natürlich überwinden all diese Möglichkeiten der Wahl von körperlichen und intellektuellen Eigenschaften nicht die Bestimmtheit des menschlichen Daseins, aber darüber wird nun nicht mehr als Schicksal gesprochen. In gewissem Sinne ist dies ein Erlebnis des Aufstands gegen das, was früher als unvermeidlich galt, aber zugleich ist es auch ein Erlebnis der Versklavung des Menschen durch das System neuer Regeln und Vorschriften.

Asketismus, Selbstverleugnung, Solidarität, Altruismus, Sparsamkeit und Beschränkung des Konsums erscheinen heute als überholte Tugenden, da die moderne Ordnung auf der Grundlage von nicht Einsparung, sondern Ausgaben aufgebaut wird. Die moderne Konsumgesellschaft beschränkt nicht mehr die Bedürfnisse, sondern steuert sie. Kalkül und Weitsicht, Vorsicht und Bedachtsamkeit werden auf individueller Ebene nicht mehr gepflegt und bilden nicht mehr die Grundlage des menschlichen Ethos. Werbung sowie verschiedene Arten von Ratschlägen und Empfehlungen zum gesunden Lebensstil, das gesamte System der Lebensversorgung umhüllen den Menschen sanft und unaufdringlich, aber sicher und allumfassend mit ihren Netzen. Der Mensch muss sich nicht mehr einschränken und gegen seine Wünsche ankämpfen, er soll sie befriedigen. Es ist jedoch zu beachten, dass diese Wünsche selbst künstlich gesetzt sind, und deshalb zerstört ihre Erfüllung nicht nur nichts, sondern stärkt das System der Ordnung. Daher muss man bei der Betrachtung der modernen Formen des Protests zugeben, dass der Mensch heute nicht mehr die Natur, Gott, den Staat oder die Metaphysik leugnet, sondern sich selbst.