Sozialpolitische Philosophie

Der Dialog der Zivilisationen

Seit dem 18. Jahrhundert erklärte die Philosophie dem absoluten Staat den Krieg. Die französischen Aufklärer stellten der Monarchie die Zivilgesellschaft gegenüber. Bald jedoch führte die Unfähigkeit der Zivilgesellschaft dazu, dass Europa sich verstärkt der Erziehung einer Nation widmete, die sich immer deutlicher von der Ansammlung von Menschen unterschied, die durch einen Gesellschaftsvertrag verbunden waren. Das Gefühl des Patriotismus wurde wiederbelebt, und in einem französischen Schulbuch für Kinder wurde die Geschichte des einfachen Soldaten Chauvin erzählt, der sich aus Liebe zur Mutterpatria opferte. (Als man gegen Ende des 20. Jahrhunderts versuchte herauszufinden, wer dieser Soldat Chauvin gewesen sei, stellte sich heraus, dass es keinen solchen Soldaten gab und die Geschichte, die dem Autor des Lehrbuchs den Staatspreis einbrachte, aus einem patriotischen Theaterstück entnommen war.) Für die Einheit der Nation war eine gemeinsame Territorien-, Sprach-, Kultur- und sogar Glaubensgemeinschaft notwendig. Als dann “Blut und Boden“ hinzukamen, das heißt gemeinsame Vorfahren und das Land, auf dem der Bürger geboren wurde und wuchs, entstand etwas so Gefährliches, dass nach dem Zweiten Weltkrieg erneut die Kritik am nunmehr nationalen Staat einsetzte.

Die Entstehung der Nationalstaaten war der Anlass für viele Kriege. Schon Kant hatte zur Gewährleistung der öffentlichen Sicherheit das Konzept des Bundes freier Nationen entwickelt, das auf den Prinzipien der Gleichberechtigung beruhte. Nach 1945 erlebte die Außenpolitik der Nationalstaaten tiefgreifende Veränderungen, die durch internationale Kooperation gekennzeichnet waren: die Gründung der UNO, der NATO, der Europäischen Gemeinschaft, des Sicherheitsrats und des Rates für Zusammenarbeit in Europa. 200 Jahre nach Kant entstanden überstaatliche Organisationen wie der Internationale Gerichtshof, die Menschenrechtskommission und so weiter. Durch die Integration in internationale Strukturen werden die negativen Folgen der Autonomisierung beseitigt, und der Nationalstaat tritt in eine neue Entwicklungsphase ein, die durch die Öffnung der Grenzen und das Interesse an Zusammenarbeit sowie Austausch (wirtschaftlicher, kultureller, informativer) mit anderen Ländern und Völkern geprägt ist.

Wenn wir die Entstehung der Weltgemeinschaft reflektieren, sprechen einige von einem “Konflikt“, andere von einem “Dialog“ der Zivilisationen. Dabei darf nicht vergessen werden, dass es sich hier um Metaphern handelt, die zudem überholt sind. Sie spielen eine wichtige Rolle im Verständnis des Geschehens, müssen jedoch präzisiert und in Form einer wissenschaftlichen Untersuchung weiterentwickelt werden. Heute sehen wir zwei Prozesse, die miteinander kollidieren: Auf der einen Seite die Regionalisierung und der Kampf um nationale oder kulturelle Autonomie; auf der anderen Seite die Globalisierung, die Märkte, Geld und Information in ein einheitliches System integriert. Da die Antwort auf die Frage nach den Beziehungen zwischen Staaten und Völkern, nach dem Dialog der Zivilisationen vom Ausgang dieses Widerspruchs abhängt, ist es gerade dieser Widerspruch, der einer intensiven Untersuchung bedarf. Fakten, auch wenn sie das Fundament jeder Wissenschaft bilden, erfordern eine Interpretation. Der Stand der Dinge ist so, dass die Gesellschaftstheoretiker in der Untersuchung von Fakten versunken sind, aber nicht in der Lage sind, ihre universelle Interpretation zu liefern. Das Problem des Dialogs der Zivilisationen ist eine echte Herausforderung für die Sozialwissenschaften, und die Unfähigkeit, darauf zu antworten, ist ein deutliches Zeichen für ihre Krise. Noch fragwürdiger ist die These des “Konflikts der Zivilisationen“, die Angst vor der Bedrohung durch umfassende “zivilisatorische Kriege“ schürt. Diese basiert auf der Annahme der Unvereinbarkeit des Westens und des Ostens, des Christentums und des Islams. Doch die Geschichte kannte Zeiten des friedlichen Zusammenlebens zwischen ihnen, da Konflikte oft das Ergebnis politischer und wirtschaftlicher Widersprüche waren, die von Menschen mit steinzeitlichem Denken auf militärische Weise gelöst wurden.

Daher ergibt sich die Aufgabe, sowohl das idyllische Bild des “ewigen Friedens“ als auch den “Konflikt der Zivilisationen“ zu kritisieren und zu entlarven. In solchen Momenten wird oft an die Philosophie erinnert. Ihr Instrumentarium ist für die Kritik der Sozialwissenschaften bestimmt und hinterfragt das Denken selbst. Denken wir richtig, sind unsere eingeführten Begriffe zuverlässig, wenn wir versuchen, die Prozesse der Globalisierung theoretisch zu beschreiben? Menschen werden in Globalisten und Antiglobalisten unterteilt, doch eine solche Klassifizierung vereinfacht das Geschehen deutlich. In Wirklichkeit ist der Prozess weitaus komplexer. Das Wechselspiel der Zivilisationen ist nicht auf laute Aktionen der Antiglobalisten oder erschreckende Taten von Terroristen beschränkt. Ebenso ist der Dialog der Zivilisationen nicht auf einen Verhandlungsprozess reduziert, in dem Appelle an die Toleranz laut werden. Es genügt nicht, den Individualismus zu kritisieren, den die westliche Zivilisation mit sich bringt, und den Kollektivismus sowie die Solidarität der traditionellen Gesellschaft zu verherrlichen. Es reicht nicht, den Zerfall des sozialen Gefüges auf die Verderbtheit der Menschen oder den schädlichen Einfluss des Westens zu schieben. Notwendig ist die Schaffung von gesellschaftlichen Räumen, in denen sich die Menschen als Volk, als Publikum, als Zivilgesellschaft begreifen, jedoch nicht als Masse, wie im Supermarkt oder in öffentlichen Verkehrsmitteln. Diese Kluft zwischen Wort und Tat dient als zusätzlicher Anstoß, um bestehende Begriffsrahmen und Modelle der Zivilisationsbeschreibung kritisch zu überdenken, da diese eher hinderlich als hilfreich sind, um neue Formen des kulturellen Dialogs zu erkennen und zu versuchen, auf Grundlage neuer Phänomene zeitgemäße Konzepte zu formulieren. Ihre Bildung ist ein komplexer Prozess, an dem sowohl Fachleute als auch die Öffentlichkeit beteiligt sind. Sie können nicht von einem genialen Einzelgänger entdeckt und der Allgemeinheit zur Ausführung angeboten werden. Die Aufgabe des Intellektuellen ist bescheidener: die am weitesten verbreiteten Antworten auf die Frage zu analysieren, wie Menschen in Frieden leben können, sie mit den Bedingungen der Gegenwart in Beziehung zu setzen.

Historiker behaupten, dass die gesamte vergangene Geschichte eine ununterbrochene Kette von Kriegen war. Es ist schwer, sich einen Staat vorzustellen, der ständig Krieg führt, daher muss man auch die vergleichsweise langen Perioden des friedlichen Zusammenlebens mit Nachbarn in Betracht ziehen. Betrachtet man dieses Problem aus der Perspektive der Psycho-Geschichte, so zeigen sich durchaus interessante Mechanismen des gegenseitigen Verständnisses. Das Vorstellungsvermögen in Bezug auf mögliche Formen schließt sich oft auf Verhandlungen ein. Ja, während Menschen verhandeln, kämpfen sie nicht. Aber der Verhandlungsprozess ist nicht besonders effizient. Im Verlauf des Diskurses müssen die Gegner ihre Einstellungen gegenüber dem anderen kritisch überdenken und auf diese Weise Annäherungspunkte finden. Doch manchmal wird das Problem durch das Fehlen des guten Willens zum Dialog verstärkt, sodass er nur eine Methode wird, Zeit zu gewinnen und sich auf den Kampf vorzubereiten. Der Dialog mit dem anderen zu beginnen bedeutet nicht nur, ihm entgegenzukommen, sondern auch, sich seinen Regeln zu unterwerfen. Wenn etwa der Zustand der Menschenrechte diskutiert wird, bedeutet das, dass er von den diskutierenden Parteien auf dieselbe Weise verstanden wird. Aber gerade das gibt es nicht, wenn es um den Westen und den Osten geht. Liberale denken an individuelle Freiheit, während Konservative die Integrität der Gesellschaft höher schätzen als die Interessen des Individuums. Es wird notwendig, Formen des Dialogs zu finden, die vor- oder außerhalb von Ideologien angesiedelt sind.

Jedes Volk hat sein eigenes symbolisches Immunsystem, dessen Aufgabe es ist, die eigene Ausnahme- und Überlegenheit gegenüber anderen Völkern zu begründen. Nicht nur Ideologien, sondern auch Mythen, die in religiösen, künstlerischen und anderen Diskursen der Kultur enthalten sind, verherrlichen nationale Helden und stellen die Nachbarn lächerlich dar. Doch dies führt nicht unbedingt zum Krieg. Ein starkes symbolisches Schutzschild gibt Selbstvertrauen und befreit von der Angst vor dem Fremden. Es nimmt die Furcht und weckt nicht Feindseligkeit, sondern Interesse und Respekt gegenüber dem anderen, was die Grundlage für Gastfreundschaft bildet. Auf dieser Basis entwickeln sich verschiedene Formen der Kommunikation in Form von Handel und anderen Austauschprozessen, in denen Waren, Ideen und Menschen zirkulieren. Darauf aufbauend wird der Stress des Feindes überwunden und Kommunikationscodes entwickelt. Es scheint, dass auch heute diese traditionellen Formen der Nachbarschaft und Gastfreundschaft in Form kultureller Austausche wiederbelebt werden können.

Ohne feste Grundlagen für wissenschaftliche Prognosen und ohne in den politischen Optimismus zu verfallen, der für Wahlkampfversprechen typisch ist, kann der Sozialanthropologe menschliche Veränderungen nachzeichnen, die in Übergangszeiten wie der unseren unvermeidlich sind. Wir stehen immer noch an einer Weggabelung und sehen zwei Wege vor uns. Der eine führt zurück zur Gleichheitsgerechtigkeit. Der andere führt auf den Weg einer liberalen Marktwirtschaft, in der auch aus den Fehlern der Menschen Profit geschlagen wird, indem man diese gleichzeitig kultiviert und verstärkt. Doch wie lange werden solche Gesellschaften überdauern? Beide Modelle, das eine löst moralische, das andere wirtschaftliche Probleme, erscheinen aus anthropologischer Sicht perspektivlos. Es ist notwendig, einen neuen Weg zu suchen, beziehungsweise diesen zu beschreiten.

Der Staat sollte nicht nur nach der Menge an Konsumgütern oder Waffen bewertet werden, sondern nach dem physischen und seelischen Zustand seiner Bürger. In letzter Zeit haben nicht nur Vertreter der Geisteswissenschaften, sondern auch Politiker und Ökonomen vom “humankapital“ gesprochen. Leider wird diese prägnante Metapher unterschiedlich verstanden. Die Geisteswissenschaftler betrachten sie als geistiges Potenzial, Intellektualität, Moralität, Kultur und schließlich Zivilisiertheit. Politiker und Ökonomen bewerten den Menschen als Teil eines “Überorganismus“, also der Gesellschaft, und verstehen unter “humankapital“ die Fähigkeiten und Fertigkeiten, die zu ihrer Entwicklung beitragen. Im ersten Fall ist die Bedeutung des Begriffs “humankapital“ zu unbestimmt, da Spiritualität nicht messbar ist. Im zweiten Fall ist die Bedeutung überprüfbar, aber sie wird zu pragmatisch gesetzt. Ohne den heuristischen Wert dieses Begriffs zu leugnen, sollte man sich bewusst sein, dass es nicht um die Entdeckung einer neuen menschlichen Substanz geht, die im Verborgenen, tief im Inneren eine wichtige Arbeit leistet, um die Gesellschaft zu stärken oder, im Gegenteil, zu zerstören.

Der Mensch hat keine vorgegebene Natur und lässt sich nicht auf eine Idee oder Essenz reduzieren. Wenn wir von Menschen sprechen, die in verschiedenen Kulturen erzogen wurden, zum Beispiel in den Zivilisationen des Ostens oder Westens, sollte man nicht glauben, dass der Mensch des Ostens von Natur aus unvernünftig und wenig fleißig, aggressiv und intolerant gegenüber dem Fremden ist. Der Mensch ist ein Produkt kultureller Erziehungspraktiken, die sich wesentlich voneinander unterscheiden. Der Osten ist in vielerlei Hinsicht noch eine traditionelle Gesellschaft, die zwar in die Weltwirtschaft integriert ist, jedoch auf anderen Werten basiert als die europäische Zivilisation. Der Westen ist gerade wegen seines Individualismus inakzeptabel, der keineswegs angeboren ist. Seine Geschichte beginnt mit der Neuzeit und dauert bis heute, weil das Hauptproblem in der Bedrohung durch den wachsenden Individualismus gesehen wird.

Aber was bedeutet es, “zusammen zu sein“? Ist eine Gesellschaft eine Ansammlung von Bürgern, die alle vier Jahre an Wahlen teilnehmen, oder ist sie mehr — zum Beispiel ein Volk, eine Nation oder einfach Mitbürger, die nach der Formel leben: “Lebe selbst und lass andere leben“? Heute sind die Geisteswissenschaftler besorgt über den Zerfall enger, intim-freundschaftlicher Bindungen, also starker Interaktionen, die in Gesellschaften noch erhalten sind, in denen Überreste blutsverwandtschaftlicher Beziehungen bestehen. Wie die Erfahrungen der Urbanisierung zeigen, strebten Menschen in größere Städte auf der Suche nach Brot, aber es gab auch solche, die der ständigen Kontrolle durch Verwandte und Bekannte entkommen wollten. Die kommunale Idylle ist in Wirklichkeit von schrecklichen Streitigkeiten begleitet, und zwar vor allem um das Eigentum. Zusammen zu sein ist nur in der Kindheit schön: Das Elternhaus, die Schule, die Straße, wenn sie von einer Atmosphäre der Freundlichkeit durchzogen sind, bilden tatsächlich eine Art von antiker griechischer Oikumenie. Doch die Welt der Erwachsenen ist ganz anders organisiert; sie erinnert wenig an die Kindheit und benötigt keine Eigenschaften, die in Gemeinschaften mit engen Kontakten kultiviert wurden. In einer Welt langer Distanzen und komplexer Berechnungen, in einer Welt anonymisierter, grausloser und unsympathischer Kräfte ist Freundschaft eine ebenso große Illusion wie Wahrheit und Schönheit.

Die soziale Realität, in der frühere menschliche Eigenschaften nicht mehr gebraucht werden, weil die Menschen zu Agenten gesellschaftlicher Maschinen werden, wurde von Marx, Nietzsche und Kierkegaard als entfremdete, kopfstehende Welt wahrgenommen. Doch die staatlichen und gesellschaftlichen “Maschinen“ werden zunehmend humaner; sie garantieren Komfort und Sicherheit. Der Protest gegen sie hört auf, total zu sein, und an die Stelle von Revolutionen tritt die Sorge um die Gestaltung des privaten Lebens. Heute werden menschliche Gemeinschaften nicht mehr auf der Grundlage seelischer Einheit, sondern auf organisatorischer Basis aufgebaut und verlassen sich immer weniger auf Solidarität. Aber hier liegt das Paradoxon: In den rein ausgedünnten, von allem Menschlichen befreiten, auf dienstliche Beziehungen ausgerichteten Institutionen und Betrieben versuchen die Menschen, Oasen der Freundschaft zu schaffen und pflegen den Unternehmergeist.

Die Ursachen für die Umstrukturierung der traditionellen Gesellschaft mit ihren traditionellen Machtformen sind vielfältig. Die alte Macht, personifiziert durch eine charismatische Persönlichkeit — den Vater-König, den Zaren, der solare Machtzeichen verwendete — war in der Praxis ziemlich locker und ineffektiv. Die Epochen starker Macht, wie Nietzsche meinte, waren eher liberal und gingen nicht in kleinliche Überwachung; im Gegenteil, in ihnen zeigten sich sowohl Gleichgültigkeit gegenüber einer Reihe von Verstößen als auch Gnade gegenüber reuigen Verbrechern. Die Macht regierte durch Massen und nicht durch Individuen und verwendete dabei demonstrative Präsentationstechniken und beschränkte sich in wirtschaftlicher Hinsicht auf die Erhebung von Steuern und Abgaben.

Die Neuzeit ist mit der Komplexität von Wirtschaft und Haushaltsführung verbunden. Es entsteht die Notwendigkeit einer zweckmäßigen Nutzung von Ressourcen, Technik und menschlicher Arbeitskraft. Die Differenzierung und Rationalisierung des öffentlichen Raums führen zur Bekämpfung der Landstreicher: Jeder Ort muss einem Individuum zugeordnet werden. Die Differenzierung von Räumen (die Entstehung von Gefängnissen, Krankenhäusern, Armenhäusern, Kasernen, Schulen, Fabriken und Werkstätten), die interne Segmentierung dieser staatlichen Einrichtungen (Klassen in der Schule, Gruppen innerhalb der Klassen) erfordert eine Trennung und Hierarchisierung der Menschen. Menschen werden aus natürlichen Lebensbedingungen herausgenommen und müssen in Kasernen, Schulen, Arbeitshäusern oder Krankenhäusern umgeformt werden. Es werden verschiedene orthopädische Techniken erfunden, die auf die Schaffung einer neuen Anatomie, eines neuen Körpers abzielen, der in der Lage ist, seine gesellschaftlichen Pflichten effektiv und ununterbrochen zu erfüllen. So entsteht eine neue Technologie der Macht, die sich an das Individuum richtet und nicht an die Masse. Die erstaunliche Übereinstimmung zwischen der Theorie der Demokratie und den disziplinarischen Praktiken deutet auf eine gewisse gegenseitige Ergänzung hin. Es ist kein Zufall, dass die Aufklärung, die Freiheit eröffnete, die Disziplin erfand. Dabei wird Disziplin zur Technologie der Produktion von Individuen.

Wenn man Kultur auf der Ebene alltäglicher Praktiken betrachtet, so sind auch die antiken Zivilisationen darauf ausgerichtet, den sozialen Körper aufzubauen und zu stärken. Offenheit, Spektakularität, Ritualität und sogar das Spektakel von Festen, der Bau von Tempeln, Foren, Theatern, Zirkussen und öffentlichen Bädern deuteten nicht nur auf ein Leben im Blickfeld, sondern auch auf die Zugänglichkeit vieler prächtiger und kostspieliger Objekte hin. Im Gegensatz dazu besteht unsere Gesellschaft aus Individuen, die vor allem durch die Mauern ihrer Wohnungen voneinander getrennt sind, die der Staat bestrebt ist, transparent zu machen. Unsere Gesellschaft ist eine Gesellschaft der Überwachung, die, wie Foucault gezeigt hat, in verschiedenen Formen umgesetzt wird: vom äußeren Beobachten bis zu medizinischen Untersuchungen, psychologischen Tests und Prüfungen.

Angesichts der Ambiguität des Zivilisationsprozesses stellt sich die Frage: Was sind die Folgen der Modernisierung in der Geschichte Russlands? Wird es auch diesmal gelingen, trotz der langwierigen Reformen die Eigenständigkeit zu bewahren, wie es früher der Fall war? Wir bewundern das Aussehen von Fotomodellen, hören fremde Lieder und sehen amerikanische Filme. So wächst die Identitätskrise. Russland braucht fortschrittliche Technologien, und zwar nicht nur wissenschaftlich-technische, sondern auch erzieherisch-educative. Um sie zu schaffen, muss der gesamte “Technopark“ beschrieben und wiederhergestellt werden, mit dessen Hilfe unsere Vorfahren ihre Söhne und Töchter erzogen, die die schwere Last sozialer und familiärer Verpflichtungen trugen. Der russische Bürger muss lernen, sich selbst zu lieben, sein Heimatland zu lieben, stolz auf seine glorreiche Vergangenheit zu sein und an die Zukunft zu glauben. Nur so kann er sich von der Angst vor dem Fremden befreien, deren Ausdruck letztlich Terrorismus und Faschismus sind.