Die Philosophie von Lao Tzu

Gewaltlosigkeit – Prinzip der Handlungen staatlicher Institutionen (Herrscher, Gericht, Armee)

Gewaltlosigkeit (nicht kämpfen, nicht konkurrieren, ᶵḱ bù zhēng / bu zheng) – dieses Prinzip erstreckt sich auf das Handeln (䁢 wéi / wei) des Menschen, bereitet ihn auf das Nicht-Handeln (䃉䁢 wú wéi / wu wei) vor und auf die Rückkehr zur Natur (冒䃞 zì rán / zi ran). Die Wahrheit der Gewaltlosigkeit muss nicht gesucht werden. Wie ein Naturgesetz liegt sie direkt vor den Augen des Menschen, ist überall und jederzeit bei ihm und fließt sogar in ihn ein, wird zur Essenz seiner Lebenskräfte. Sie ist wie Wasser (㯜 shuĭ / shui): „Es nützt den Dingen und kämpft nicht“ [§8]. Aus den Tiefen der Natur projiziert sich Gewaltlosigkeit auf das kosmische (Himmels-) Dao und sichert dessen allumfassenden Sieg:

„Das Dao des Himmels kämpft nicht, doch es siegt mühelos; es spricht nicht, doch antwortet freundlich; es wird nicht angerufen, doch kommt von selbst; es ist ruhig und rein, doch geschickt in seinen Plänen. Das Netz des Himmels ist weit und locker, doch entgeht ihm nichts“ [§73].

Mit dem Dao des Himmels resoniert auch das Dao des vollkommen Weisen: „Das Dao des vollkommen Weisen ist handeln, aber nicht konkurrieren“ [§81]. Da er nicht konkurriert, „gibt es auch unter dem Himmel niemanden, der mit ihm konkurrieren könnte“ [§22, 66]. Hier verstummen sogar die irdischen Schlachten durch das „nicht kämpfende De“ [§68]. Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit wird konzeptualisiert und zur Doktrin der Staatsführung. Laozi gibt zahlreiche Empfehlungen, Ratschläge und Ermahnungen, formuliert Regeln, zieht Vergleiche, baut Ideale – alles, um die menschliche Masse, zerrissen und in niederen Leidenschaften gefangen, in Harmonie mit der Natur zu führen. Kämpfen ist nutzlos, es schürt nur weiteres Chaos. Vernunft einzusetzen ist unmöglich, hier gibt es weder Seele noch Verstand. Vom Menschen bleibt nur der Körper (幓 shēn / shen), der auf Reflexen von Angst, Leid, Machtgier, Reichtum, Völlerei und Gewalt reagiert. Genau diese gilt es entweder abzuschneiden oder zu zähmen und die Energie in die richtige Richtung zu lenken.

Wem kann unter solchen Umständen das Reich des Himmels anvertraut werden? – fragt Laozi. Natürlich dem, der „Körper“:

„Ruhm und Schande sind wie Angst. Achtung und Größe bringen Leid wie [das Leid] des Körpers. Was bedeutet ‚Ruhm und Schande sind wie Angst‘? Ruhm bedeutet Erniedrigung; man erlangt ihn mit Angst und verliert ihn mit Angst. Was bedeutet ‚Achtung und Größe bringen Leid wie [das Leid] des Körpers‘? Ich leide sehr, weil ich einen Körper habe. Hätte ich keinen Körper, würde ich überhaupt leiden? Darum kann man dem, der den Körper ebenso schätzt wie das Reich des Himmels, wohl das Reich des Himmels anvertrauen“ [§13].

Wer ist der beste Herrscher? – „Derjenige, von dem die Unteren wissen, dass er so ist“ [§17]. Er ist im Grunde unsichtbar, niemand hat ihn gesehen oder gehört:

„Wer regiert, verborgen und schweigend, dessen Volk ist gut und einfach. Wer regiert mit Strenge, dessen Volk lebt in Übermaß an Not“ [§58].

Laozi schafft keine künstlichen Verfassungen und zwingt diese nicht als Staatsgesetz auf. Bei der Wahl des unvergänglichen Lebensprinzips, seiner Wahrheit und Richtigkeit, wendet er sich erneut der Urnatur des Wassers zu und aktiviert in Erinnerung an dessen Eigenschaften das Prinzip der „Sanftheit und weichen Kraft“:

„Unter dem Himmel gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als Wasser, doch nichts Dauerhaftes, Starkes oder Festes kann es überwinden. Darum: ‚Das Schwache besiegt das Starke, das Weiche besiegt das Harte‘. Unter dem Himmel kennt dies jeder, doch niemand handelt danach“ [§78].

Nur derjenige kann das Volk führen, der sich selbst opfernd in die Tiefen menschlichen Leids begibt, es auf sich lädt und sich in der Ehrlichkeit und Gerechtigkeit des Weltflusses wäscht. Deshalb sagen die vollkommen Weisen:

„Wer die Schande des Reiches auf sich nimmt, wird Herrscher über Land und Getreide. Wer die Not des Reiches auf sich nimmt, wird Wang des Himmels“ [§78].

Beim Hinhören auf die Worte der vollkommen Weisen, wenn es um die Ernennung eines Volksführers geht, stellt Laozi das Prinzip der „weichen Kraft“ parallel zum kreuzförmigen (vertikal × horizontal) Prinzip spontaner Demokratie („unten → oben“, „hinten → vorn“). Bildhaft gesprochen: Wasser füllt das Loch, der Schlamm setzt sich ab, und der von De geborene Sohn des Himmels steigt rein und leuchtend empor. Dieses Prinzip führt Laozi in die daoistische politische Kultur ein, unterstützt durch die archetypische Kraft des Wassers:

„Flüsse und Meere können Könige der hundert Täler sein, weil sie sich leicht unter diese stellen. Wer über das Volk erhaben sein will, sagt, dass er unter ihm stehe. Wer dem Volk vorausgehen will, stellt sich hinter es. Darum lastet der Weise, oben stehend, dem Volk nicht auf, vorn stehend, schadet es ihm nicht. Deshalb erhebt das Reich des Himmels ihn gern, wendet sich nicht von ihm ab und kämpft nicht mit ihm. Darum gibt es niemanden unter dem Himmel, der mit ihm kämpfen könnte“ [§66].

Laozi empfindet Mitgefühl für das Volk: „Das Volk hungert, weil die Steuern für die Herrschaft zu hoch sind“ [§75]. Anstatt Methoden der Selbstverwaltung zu lehren, predigt Laozi das Gegenteil. Nach dem Vorbild der alten Weisen, die Dao verkörperten, ist es notwendig: „…das Volk in der Dunkelheit zu halten. Das Volk ist schwer zu regieren, wenn es viel Wissen hat“ [§65]. Laozi greift sogar auf Verbote zurück, analog zur Natur des Wassers (Wasser – Fisch): „Wie der Fisch die Tiefen nicht verlassen kann, dürfen auch Methoden der Staatsführung den Menschen nicht gelehrt werden“ [§36]. Schwimmt schwerelos in den Tiefen des Wassers. Die Methoden des vollkommen Weisen reduzieren sich laut Laozi auf Leidenschaftslosigkeit, Ruhmlosigkeit, Willenslosigkeit, körperlichen Reflex (essen und trinken), Verhinderung von Wissen und Nicht-Handeln:

„Lobe nicht die Würdigen, damit Menschen nicht konkurrieren. Schätze keinen schwer erworbenen Reichtum, damit Menschen keine Räuber werden. Zeige nichts, das Leidenschaft erregen könnte, damit die Herzen der Menschen nicht erzittern. Darum besteht die Herrschaft des vollkommen Weisen darin: Leere dein Herz, fülle deinen Bauch, schwäche deinen Willen, stärke deine Knochen. Beständigkeit führt dazu, dass Menschen kein Wissen haben, keine Leidenschaften entwickeln; dass die Weisen sich nicht zu Handlungen erheben. Handle durch Nicht-Handeln, und alles wird in Ordnung sein“ [§3].

Unser Zeitgenosse würde wohl kaum aufhören, Laozi zu kritisieren. Er erscheint fast als listiger Retrograd: in Worten scheint er für das Volk zu sein, in der Tat aber plädiert er für dessen Verblödung. Doch betrachtet man das „Urteil“ Laozi aus der Perspektive seiner Lehre, offenbart sich seine Logik.

Erstens: Der Versuch der Unteren, die Oberen zu stürzen, würde in Krieg ausarten, was dem Prinzip der Gewaltlosigkeit grundsätzlich widerspricht und den Weg zur Natur versperrt. Selbst wenn die Unteren die Oberen stürzen würden, würde sich im Wesentlichen nichts ändern: Die Unteren würden zu Oberen, die Oberen zu Unteren. Auch eine Modernisierung des Regierungssystems würde den bestehenden Ordnung nicht grundlegend verändern. Deshalb propagiert Laozi die höchste und beste Form sozialen Handelns – das Nicht-Handeln. Die Oberen mit ihrem schädlichen Wirken fallen schlicht in den Abgrund.

Zweitens: Es ist unnötig, Menschen in Methoden gewaltsamer Herrschaft zu unterrichten. Auch dies würde nur zu Konkurrenz und Krieg führen. Beim Unterrichten ist Beständigkeit entscheidend. Sie zerstört falsches Wissen und Leidenschaften [§3] und in Verbindung mit der guten Geschicklichkeit (┬ shàn / shan) führt sie zur Rettung von Menschen und Dingen – dies ist die praktische Verwirklichung von Erleuchtung. Lehrer der nicht-Guten (nicht-Geschickten) sind die geschickt-Guten (┬Ṣ shàn rén / shan ren). Zwischen beiden besteht ein Verhältnis der Leidenschaftslosigkeit (keine Verehrung der Lehrer, keine Liebe zu Schülern), das die Anforderungen des verborgenen Dao erfüllt [§27].

Drittens: Das „dunkle Volk“ bildet die Umgebung des mütterlichen Schoßes des Himmels (Laozi beschreibt sein Verweilen darin [§20]). Hier wirken Licht (⃱ guāng / guang) und die Erleuchtung des Geistes (㖶 míng / ming), die die Gefahr des Untergangs bannen und das Geheimnis der Beziehung zwischen Wissen und der Bewahrung von Mutter und Kind erhellen [§52]. Ohne die Dunkelheit des Volkes könnte kein Genius geboren werden. Würde man das dunkle Volk mit äußerlichem Wissen erleuchten, entstünde statt Mutter und Kind nur eine Vision – ein Nicht-Dao.

Viertens: Die Dunkelheit, in der das Volk verweilt, ist im Grunde das Ende seines genesis-basierten Rückkehrens (⍵ făn / fan) und der Schwächung (⻙ ruò / ruo) [§40]. In der Dunkelheit befindet sich das Volk bereits im Zustand von Rückkehr und Schwächung und besitzt daher das Potenzial allumfassender Macht. Das Volk braucht nicht aus der Dunkelheit in ein von wissenschaftlichem Verstand erleuchtetes, grausames und törichtes Reich zu treten, denn außerhalb der Dunkelheit kann das Prinzip der „Schwäche und weichen Kraft“ nicht wirken. Kein Zufall, dass Laozi dieses Prinzip direkt vor der verbotenen Maßnahme des Unterrichts in Staatsführung wiederholt:

„Um etwas zu nehmen, muss man es zuerst geben. Dies nennt man verborgene, tiefe Erleuchtung. Das Weiche und Schwache besiegt das Harte und Starke. Wie ein Fisch die Tiefen nicht verlassen kann, dürfen Menschen auch nicht in Methoden der Staatsführung eingewiesen werden“ [§36].

Das „Halten des Volkes in der Dunkelheit“ bedeutet also nicht, das Volk im alltäglichen Sinn zu verdummen. Diese „Dunkelheit“ gewährleistet die Rückkehr zur ontologischen Reinheit von Körper, Seele und Geist des Volkes. Dabei wirken die spontanen Potenziale der Urkräfte der „Schwäche und Sanftheit“ (Kindlichkeit, Jugend), die Sein und Nicht-Sein genetisch verbinden und den Himmel erneuern:

„Was unter dem Himmel weich geworden ist, treibt das, was hart geworden ist. Nichtsein und Sein treten in eine untrennbare Raum-Zeit-Einheit. Darum weiß ich, dass Nicht-Handeln nützlich ist. Unterrichten ohne Worte, Nutzen durch Nicht-Handeln – selten hat dies jemand unter dem Himmel erreicht“ [§43].

Betrachtet man alles, worauf Laozi im politischen Bereich verweist, ergibt sich ein grandioses Bild der Illusion menschlicher Tätigkeit. Welche Anstrengungen auch unternommen werden, welche selbst erdachten Methoden auch angewandt werden, ohne die übergeordnete „Kraft der Nicht-Macht“ bleibt alles Chaos, geschmückt durch die Illusion von Ordnung. „Mit schönen Worten kann man sicher die Menge auf dem Marktplatz bezaubern. Mit anständigem Verhalten kann man sich über andere erheben“, bemerkt Laozi, doch vom „Nicht-Guten“ ist kein Entrinnen möglich. Was nicht alles versucht wird: den Sohn des Himmels auf den Thron setzen, drei hohe Beamte ernennen, Verwaltungsstellen vervielfältigen; sie fahren in vergoldeten Vierergespannen, blenden die Menschen mit Symbolen göttlicher Macht – doch der Nutzen bleibt aus. Laozi empfiehlt, die Zugkraft zu ändern:

„…Ist es nicht besser, selbst auf dem Dao zu sitzen und zu reisen?“

Dao ist die geheimnisvolle Grundlage der Myriaden Dinge, Schatz der Guten, Schutz vor den Nicht-Guten… Warum wurde dieses Dao in der Antike geschätzt? Die Lautlosen erhielten durch es das Notwendige, die Übeltäter beseitigten durch es das Schädliche. Darum war es eine Kostbarkeit für das Reich des Himmels [§62].

Herrscher schaden durch ihr Eingreifen nur dem natürlichen Verlauf der Dinge. Hielten sie das Dao, würde die leidenschaftslose geistige Natur sofort an die Oberfläche treten. Ohne jegliche Gewalt würde sie die aktiven „Schöpfer“, die die spontane Geburt der Dinge zerstören, auflösen:

„Dao handelt beständig nicht und handelt nicht. Wenn Fürsten und Könige es bewahren, entwickeln sich die Myriaden Dinge von selbst. Wenn aber jemand neben der Entwicklung auch noch gestalten will, zähme ich ihn mit der namenlosen geistigen Natur. Das namenlose geistige Wesen bleibt weiterhin leidenschaftslos. Seine Leidenschaftslosigkeit führt zur Ruhe, und das Reich des Himmels stellt sich von selbst her“ [§37].

Die Annäherung an Dao und Herrschaft nach Dao ist ohne politische und moralische Aufrichtigkeit (㬋 zhèng / zheng) unmöglich. Zur Zeit von Laozi „wurde Aufrichtigkeit zur List, Gutheit zum Bösen“ [§58]. Die Aufrichtigkeit des Himmels musste wiederhergestellt werden: „Reinheit und Ruhe schaffen die Aufrichtigkeit des Himmels“ [§45]. Aufrichtigkeit im Sinne der Ruhe des Himmels (analog zum Nicht-Handeln) ist der eigentliche Weg der Herrschaft durch Nicht-Herrschaft. So handelt der vollkommen Weise, der als wahrer Herrscher, Gesetzgeber und Feldherr Beispiel gibt:

„Das Reich wird durch Aufrichtigkeit regiert. Krieg wird durch List geführt. Das Reich des Himmels wird durch Nicht-Handeln genommen“ [§57].

Die Herrschaft über Menschen erfolgt nicht nach subjektivem Willen des Herrschers, sie ist durch den Dienst am Himmel geweiht. Der Himmel normiert das menschliche und natürliche Leben. Sein Dao ist das höchste Gesetz des Himmelsreichs. Es wird nicht Paragraph für Paragraph niedergeschrieben, sondern allen verständlich durch das Symbol des schützenden und strafenden Bogens übermittelt:

„Das himmlische Dao ist wie das Spannen eines Bogens: oben senkt sich, unten hebt sich, Überfluss wird verringert, Mangel ausgeglichen. Das Dao des Himmels verringert Überfluss und gleicht Mangel aus. Das menschliche Dao dagegen entnimmt, wo Mangel ist, und gibt, wo Überfluss ist“ [§77].

Wie das Dao des Himmels die Gerechtigkeit für ein ausreichendes Leben wahrt, so sollte auch der Herrscher Sparsamkeit üben. Sie ist der Beginn der Bewegung zur Beherrschung des Reiches. Sparsamkeit bedeutet vorausschauende Fürsorge, und Fürsorge vervielfacht De (Tugend). Nichts ist ihr unüberwindlich, ihr Ende unbekannt, wodurch die Beherrschung der Mutter des Reiches und die eigene Bestätigung als langlebiger Anführer möglich wird: „Dies nennt man tiefe Quelle, starken Ursprung, ewig lebendes und ewig existierendes Dao“ [§59].

Dao und De verhindern das Auftreten von Aggression im Reich des Himmels. Wenn ein Land durch Dao regiert wird, verletzen die irdischen Seelen die himmlischen Geister nicht. Im Gegenzug verletzen die Geister und zusammen mit ihnen die vollkommen Weisen die Menschen nicht. Daher gilt: „Wenn jeder von seiner Seite die Menschen nicht verletzt, sind sie alle durch De (Tugend) miteinander verbunden“ [§60]. Dies ist die Metaphysik menschlicher Beziehungen.

Im irdischen Leben braucht man die Menschen nicht einzuschüchtern; dies schwächt nur die Macht: „Wenn das Volk die Macht nicht fürchtet, dann tritt die große Macht ein“ [§72], und „wenn die Menschen den Tod nicht fürchten, warum sollte man sie dann durch den Tod erschrecken?“ [§74]. Selbst nach der Beruhigung von Unruhen muss man durch Güte und Verträge handeln:

„Nach der Beruhigung großer Unzufriedenheit bleibt immer noch Unzufriedenheit. Alle zu besänftigen ist durch Güte möglich. Deshalb erhebt der vollkommen Weise sich nicht über das Volk, sondern handelt nach Vertrag. Wer De besitzt, handelt nach Vertrag; wer De nicht besitzt, handelt durch Steuern. Das Dao des Himmels stimmt nicht mit Letzterem überein, es bleibt beständig gütig gegenüber den Menschen“ [§79].

Jeder Mensch lebt, auf die eine oder andere Weise, in einem großen oder kleinen Reich. Auch hier treten Reibungen auf, die fatale Folgen für die Menschen haben. Politiker lügen, Könige führen Kriege, das Volk leidet. Laozi schlägt seine Methode der zwischenstaatlichen Beziehungen vor. Dafür muss man nicht weit schauen. Außenpolitische Normen großer und kleiner Reiche liegen direkt vor den Augen – sie orientieren sich am natürlichen Fluss der Flüsse. Flüsse vereinigen sich zu einem Strom, der im Unterlauf seine Quellkräfte vervielfacht. Laozi bezeichnet den Unterlauf als das Weib des Himmels, erneut unter Nutzung des Palingenesis-Prinzips, nun in politischer Hinsicht: Ein großer Fluss vereint kleinere Flüsse und wird durch die gemeinsame Macht der Meere schwanger. Hier gibt es keinen Kampf, nur das Spiel plastischer Intuitionen der Urkräfte. Zur Darstellung politischer Beziehungen greift Laozi sogar auf die Metapher des Liebesaktes zurück:

„Ein großes Reich ist der Unterlauf des Flusses, die Verbindung des Himmels, sein verborgenes Weib. Ihm helfen nicht Zähne: Unerschütterlichkeit – die universelle Lockkraft. Sanftmut und Unterwürfigkeit unterwerfen leicht den Jäger, das Weib legt sich ruhig unter das Männchen. Das große Reich legt sich unter das kleine Reich und erobert es ohne Kämpfe und Mühsal. Ohne auf Armeen, List oder Hinterlist zu setzen, den Zorn zu bändigen und Launen nicht auflodern zu lassen, wird das kleine Reich das große bezwingen, wenn es unter dem großen Reich liegt. Das kleine Reich lässt Menschen für die Sache ein, im großen Reich ist Fürsorge für die Menschen wichtiger. Und jedes von ihnen erhält, was es wünscht; das Untere ist groß – es siegt!“ [§61]

Die daosische Gesetzgebung fasst Laozi in zwei Prinzipien zusammen, die die zwei Seiten eines Dao bilden: das Nicht-Handeln des Herrschers und die daraus entstehende Natur des Volkes. Im Gegensatz zu den vier aktiven Kräften, die die Gesellschaft demonisieren (Verbote, Waffen, Fertigkeiten und Gesetze), entfaltet sich das Nicht-Handeln des vollkommen Weisen in vier Verhaltensprinzipien, die die Natürlichkeit des menschlichen Daseins gewährleisten: grundsätzliche Nicht-Handlung, die die Hindernisse spontaner Entwicklung des Volkes entfernt, politische Ruhe, Nicht-Dienen im Bereich des Reichtums und seelische Leidenschaftslosigkeit:

„Wenn unter dem Himmel die Zahl der Verbote und Tabus wächst, verarmt das Volk immer mehr. Wenn die Zahl der scharfen Waffen steigt, treten mehr Unruhen im Reich und im herrschenden Haus auf. Wenn die Zahl der geschickten Menschen wächst, entstehen mehr unerhörte Dinge. Wenn Gesetze und Verordnungen sich vermehren, tauchen mehr Diebe und Räuber auf. Deshalb sagt der vollkommen Weise: ‚Ich handle nicht, und das Volk entwickelt sich von selbst. Ich bin vollkommen ruhig, und das Volk richtet sich selbst auf. Ich diene nicht, und das Volk wird reich. Ich bin leidenschaftslos, und das Volk wird einfach‘“ [§57].

Im damaligen (nicht-daosischen) Staat gibt es eine gerichtliche Gewalt, die die Menschen durch Tod einschüchtert, und selbstverständlich ihre Henker. Urteile werden subjektiv gefällt, ohne unverrückbares und gerechtes Maß. Wer dem Dao folgt, geht nicht zu solchen Henkern; für ihn ist es gleichbedeutend mit der Ablehnung des „großen Meisters des Beil“:

„Wenn die Menschen den Tod nicht fürchten, warum sollte man sie dann durch den Tod erschrecken? Wenn die Menschen ständig den Tod fürchteten und Böses täten, und ich sie ergriff und hinrichtete, wer würde dann Böses wagen? Es gibt immer jemanden, der für die Hinrichtung verantwortlich ist und richtet. Aber wenn ich diesen Verantwortlichen selbst ersetze, ist das wie der Ersatz des großen Meisters des Beils. Wer den großen Meister des Beils ersetzt, verletzt sich selten nicht selbst“ [§74].

In der Rolle des „großen Meisters“ erscheint das Dao als die im Wesen leidenschaftslos einfache geistige Natur (㧠 pŭ / pu [§37]). In der Palingenesis von „Ruhm und Schande“ kommt jeder Mensch zu ihr [§28], und daher ist sie das endgültige und anfängliche Maß von Gerechtigkeit und Selbstunterwerfung:

„Das Dao ist beständig, namenlos, mit geistiger Natur, die kindlich schwach ist; niemand im Reich des Himmels kann es sich unterwerfen. Wenn Fürsten und Könige es bewahren, gehorchen die Myriaden Dinge von selbst“ [§32].

Im Rhythmus der Jahreszeiten richtet und bestraft (kehrt zurück) die kindliche Weichheit und Schwäche das Veraltete und Harte. Dies ist das unveränderliche Gesetz von Sein und Nicht-Sein:

„Was unter dem Himmel weich geworden ist, treibt das, was hart geworden ist. Nichtsein und Sein treten in eine untrennbare Raum-Zeit-Einheit“ [§43].

Im Staatsaufbau gibt es noch eine weitere mächtige Kraft – die Armee. Was ist mit ihr anzufangen bei Gewaltlosigkeit und Nicht-Handeln? Laozi entwickelte, sozusagen, ein daosisches Kriegsgesetz. Nach seinen Aussagen zur Armee wird in der Sinologie oft eine ganze Militärdoktrin aufgebaut. Tatsächlich besteht der schriftliche Kriegsleitfaden der daosischen Doktrin aber nur aus einem Artikel mit bewertender und feststellender Komponente:

„Eine überlegene Armee ist ein Werkzeug des Unglücks, jedes Wesen verabscheut sie. Deshalb sind jene, die Dao besitzen, nicht in ihr“ [§31].

Das ist alles. Eine Armee – eine der ganzen Welt verhasste Organisation. Eine daosische Armee existiert nicht, darüber wird kein Wort verloren. Alle Sentenzen Laozi’s beziehen sich auf die bestehende Armee, in deren Reihen kein Mensch Dao besitzt. Das ontologische Prinzip der Palingenesis „das Weiche und Schwache besiegt das Harte und Starke“ schließt die Gewaltcharakteristik militärischer Auseinandersetzung aus.

Wir nennen einige Punkte des von Laozi deklarierten Kriegsrechts der nicht-daosischen Armee, die letztlich auf ein rein nominales Phänomen reduziert werden:

1. Aufstellung und Eigenschaften des besten Beamten und Dienenden – des edlen Mannes (Junzi):
   „Wenn der edle Mann im friedlichen (zivilen) Dienst ist, unterstützt er die Linken. Wenn er im militärischen Dienst ist, unterstützt er die Rechten. Die Armee ist ein Werkzeug des Unglücks und nicht das Werkzeug des edlen Mannes. Wenn er dennoch in ihr dienen muss, setze über alles Gleichmut gegenüber Ruhm und Gewinn. Sieg darf nicht als schön betrachtet werden; wer die Tötung von Menschen als schön empfindet, kann seine Ziele im Reich des Himmels nicht erreichen. Dienst am Glück gehört zur Linken, Dienst am Übel zur Rechten. Die den Kommandeuren gegenüberstehenden Truppen nehmen die Position der Linken ein, die zu den Kommandeuren ziehenden die Position der Rechten. Es ist richtig, sie [die Armee] mit Begräbnisritualen zu empfangen. Alle Getöteten sind traurig zu beweinen. Einen militärischen Sieg empfängt man mit Begräbnisritualen“ [§31].
2. Strategische Methode des Krieges – List:
   „Der Geist des Krieges ist dem Geist des Tieres verwandt: ‚Krieg wird durch List geführt‘“ [§57]. List (qí) ist das genaue Gegenteil von Aufrichtigkeit (zheng), dem Prinzip der „verborgenen und stillen“ Herrschaft, das die spontane Regulierung des öffentlichen Lebens sicherstellt. Zu Laozi’s Zeit „war Aufrichtigkeit zur List geworden, Gut zu Bösem“ [§58]. Aufrichtige, listlose Aufrichtigkeit verneint Krieg.
3. Die moralische Kostbarkeit des Krieges – Barmherzigkeit (cí):
   In der Triade mit „Einfachheit“ und dem Prinzip „sich nicht vor das Reich des Himmels zu stellen“ [§67]. Barmherzigkeit ist die Grundlage der Tapferkeit (yong), sie nährt militärische Handlungen: „Wenn man Krieg mit Barmherzigkeit führt, wird man siegen. Organisiert man Verteidigung, wird sie stark sein. Der Himmel hilft dem, Barmherzigkeit schützt ihn“ [§67]. Barmherzigkeit verhindert letztlich auch die Möglichkeit des Krieges.
4. Eideswort des Feldherrn:
   Ein Wort, das die Armee bewegungsunfähig macht, zu einem lehrreichen Denkmal erstarrt. Das beste und einzige siegreiche taktische Handeln ist die zweiseitige Verteidigung mit der Illusion vorhandener Soldaten. Nur ein unbedachter, unbarmherziger Gegner kann Provokateur sein:

   „Das Eideswort der Feldherren lautet: ‚Ich wage nicht, Herr zu sein, ich werde Gast sein. Ich wage nicht, einen Schritt vorwärts zu gehen, ich weiche einen zurück‘.“

   Das bedeutet: bewegen ohne Bewegung, abwehren ohne Handgemenge, auf einen nicht anwesenden Feind werfen, halten ohne Soldaten. Kein größerer Schaden als ein unbedachter Gegner. Der unbedachte Gegner vernichtet meine Kostbarkeit [Barmherzigkeit]. Darum gewinnt in der Verteidigung die Barmherzigkeit [§69].
5. Kriegskunst:
   Sie beruht auf Gewaltlosigkeit, seelischer Ruhe, Nichtberührung des Gegners, Nutzung der Kraft der Menschen durch Unterordnung unter sie – eine der drei Kostbarkeiten Laozi’s. Dies verwirklicht sich in nicht-aggressiver Tugend (De), in der Nutzung menschlicher Kräfte und in Verbindung mit dem alten Himmel: „Der beste Krieger greift nicht zur Gewalt. Der erfahrene Kriegsmann ist nicht zornig. Der fähige Sieger berührt den Feind nicht. Der geschickte Führer setzt sich unter die Menschen. Das ist die nicht-kämpfende De, die Nutzung der Kraft der Menschen, die Verbindung mit dem alten Himmel“ [§68].
6. Kraft der schwachen und weichen Armee:
   „Der Mensch ist bei der Geburt weich und zart, beim Tod hart und verknöchert. Gras und Bäume sind bei der Geburt weich und zart, beim Tod verdorrt und trocken. Härte und Verknöcherung sind die Begleiter des Todes, Weichheit und Zartheit die Begleiter des Lebens. Daher besiegt eine starke Armee nicht, ein mächtiger Baum wird gefällt. Starkes und Mächtiges sinkt, Weiches und Zartes steigt auf“ [§76].
7. Armeegeist – Geist der Trauer:
   Passend hierzu das Lied aus dem Shijing, das das Bild des in das Nichtsein gehenden Kriegers malt:

   „Die Trommeln dröhnen. Aufstehen, Kasernenvolk! Augen auf, in Kolonnen stellen, wieder auf Marsch, wieder auf Marsch. Zurück bleiben die Baumeister, wir, die Soldaten, marschieren schnell, Staub wirbelnd, nach Süden. Uns führt der große Krieger, unser Feldherr Sunzi Zhong. Gegner sind nicht mehr da, Frieden mit Chen und Sun, aber wir dürfen die Waffen nicht niederlegen, kein Befehl zum Rückzug, Trauer bedrückt, Herzen pochen nach Hause. Hier verzögert, dort geblieben, Kommandeur ruft: ‚Schneller!‘. Am Fluss beim Lager fehlen uns die Pferde, kein Wiehern, kein Hufgetrappel, im Wald suchen wir den Verlust, wer Krieger, ist Spurensucher.“

8. Sieg ohne Kampf – eine allgemeine, symbolische Regel:
   Wenn Konfrontation besteht, aber die Vorschrift „Barmherzigkeit“ und „Unbeweglichkeit“ lautet, wer bringt alle zur Ruhe und krönt jeden ohne Kampf? Der Himmel – der große Kämpfer, unergründlich im Plan des Gemeinwohls:

   „Mutiger und unüberlegt Kühnender verliert den Kopf. Mutiger, aber nicht unüberlegt Kühnender überlebt. Von diesen beiden bedeutet das eine Nutzen, das andere Schaden. Dem Himmel ist etwas verhasst, wer kennt den Grund? Deshalb ist auch der vollkommen Weise ratlos in der Antwort. Das Dao des Himmels kämpft nicht, aber besiegt leicht; es spricht nicht, antwortet freundlich; es wird nicht gerufen, kommt selbst; rein und ruhig, aber geschickt in Plänen. Das Netz des Himmels ist weit und locker, aber es entgeht nichts“ [§73].

9. Idealtyp eines kleinen, isolierten und waffenlosen Staates:
   Nach dem Prinzip der Gewaltlosigkeit, basierend auf Palingenese, wird auch der entsprechende Staatstyp bestimmt. Das große Reich, ein Konglomerat gewaltsam vereinigter Territorien, ist das Ergebnis der Zivilisation. In ihm sind die organischen Formen von Ethnien und Mensch deformiert. In diesem kriegsgebeutelten Zustand fehlt das Beständige der Natur. Laozi verschreibt diesem Konglomerat ein Heilmittel – das Mittel des Zerfalls und der Rückkehr zu namenlosen kleinen Stammesgemeinschaften (xiao guo).
   „Lass die Reiche klein und die Bevölkerung spärlich sein, damit keine der unzähligen Waffen genutzt wird, damit Menschen aus Angst vor dem Tod nicht weit wegziehen. Obwohl Boote und Wagen existieren, soll niemand sie benutzen. Obwohl Rüstungen existieren, soll niemand sich in Kampfformationen aufstellen. Die Menschen sollen zu Knoten auf Seilen zurückkehren und sie verwenden [anstelle von Schrift]. Sie genießen ihre Nahrung und bewundern ihre Kleidung, leben ruhig und freuen sich an ihren Gewohnheiten. Die Nachbarreiche sollen einander beobachten, Hahnengeschrei und Hundebellen hören, und die Menschen dieser Reiche sollen alt werden, ohne miteinander zu verkehren“ [§80].
   Diese isolierten kleinen Reiche besetzen ihre ursprünglichen Stammesgebiete und leben weiterhin auf den schwachen Energien geistiger Einfachheit (pŭ). Sie wachsen in das beständige Dao hinein und finden in seiner und ihrer (Dao-) Namenlosigkeit die kosmische Einheit, die kontinuierlich durch die proto-gonische Potenz von Himmel und Erde reproduziert wird:

   „Das Dao ist beständig, namenlos, mit geistiger Natur, die kindlich schwach ist; niemand im Reich des Himmels kann es sich unterwerfen. Wenn Fürsten und Könige es bewahren, gehorchen die Myriaden Dinge von selbst. Der Himmel vereinigt sich mit der Erde, niederfallend als süßer Tau. Niemand befiehlt den Menschen, alles gleicht sich von selbst aus“ [§32].