Die Philosophie von Lao Tzu

Wissen und Nicht-Wissen: Entwicklung der Philosophie auf eigener Denkgrundlage

Laozi spricht nicht vom empirischen Erkennen der Dinge – das ist auch nicht Aufgabe der Philosophie. Erkenntnistheorie, wie auch andere Bereiche des Weltverständnisses und der Weltvorstellung, konstruiert er im Bereich der Metaphysik mittels Universalien nach dem Prinzip des Palingenesises. Folgt man dem Palingenesiskonzept, das die körperlichen, geistigen und gedanklichen Gegensätze durch „Wissen“ (䞍 zhī / zhī) und „Bewahren“ (⬰ shŏu / shou) vereint, so kehrt der Mensch mit dem beständigen De zurück in den Schoß der ursprünglichen kosmischen Mutter (die zugleich De ist) und wird zum Kind [§28], wie Laozi es an sich selbst demonstriert [§20]. Der Palingenesis-Effekt erzeugt Isomorphismus – morphologische Ähnlichkeit zwischen Mutter und ihrem Samen (dem Kind) oder, anders gesagt, einen anthropo-kosmischen Isomorphismus: Die Mutter – Makrokosmos, das Kind – Mikrokosmos.

Als methodologisches Prinzip projiziert sich der Isomorphismus auf alle möglichen Arten der Verbindung zwischen Mutter und Kind: Der Akt der Geburt zeigt ontologischen Isomorphismus (sie erzeugen einander); vergleicht man ihre Körper, zeigt sich anatomischer Isomorphismus; bezieht man Erkenntnisbeziehungen ein, offenbart sich epistemologischer Isomorphismus usw. Nach dem Modell des Palingenesises und dem Prinzip des Isomorphismus entwickelt Laozi seine Theorie der Erkenntnis. Nun werden die palingenetischen Seiten von „Wissen“ und „Bewahren“ zwischen Kind und Mutter verteilt:

1. „Das Himmelsreich hat einen Anfang, und dieser ist die Mutter des Himmelsreichs. Erreichst du die Mutter – erkennst du ihr Kind. Erkennst du ihr Kind – bewahrst du die Mutter. Das Körperlose erschöpft sich nicht.“
2. „Schließt du die Sinnesöffnungen und sperrst den Zugang von außen, wirst du bis ans Lebensende kein Leid erfahren. Öffnest du die Sinnesöffnungen und lenkst sie zum Nutzen, wirst du niemals Rettung finden.“
3. „Die Sicht des Kleinen nenne ich Erleuchtung, das Bewahren der Sanftheit nenne ich Macht. Nutze dieses Licht, kehre zu dieser Erleuchtung zurück, und du wirst dich nicht dem Untergang ausliefern. Dies ist das Meistern der Beständigkeit.“ [§52]

Dieses erkenntnistheoretische Konstrukt lässt sich sinnvoll in drei Teile gliedern:

1. Die erste Teilsphäre wird textuell durch den Satz „Das Körperlose erschöpft sich nicht“ (㱉幓ᶵ㬮 mò shēn bú dài / mo shen bu dai) abgegrenzt und betont den metaphysischen Status dieses Aufbaus. Laozi formuliert es als Dyade der Urmutter (⥳ shĭ / shi) und ihres Kindes (⫸ zĭ / zi), verbunden durch die Rückbeziehung von Bewahren (⬰ shŏu / shou) und Wissen (䞍 zhī / zhī): Das Erreichen der Mutter wandelt sich sofort in Erkenntnis des Kindes, die Erkenntnis des Kindes wiederum in Bewahrung der Mutter. In dieser ontologisch-epistemologischen Rückbezüglichkeit geht nichts verloren; nichts folgt linear aufeinander. Mutter und Kind stehen in ontologischem (sie sind immer) und erkenntnistheoretischem (Mutter – Einheit, Kind – Vielheit) Resonanzverhältnis.
2. Die zweite Teilsphäre betrifft das erkennende Subjekt im empirischen Dasein. Bereitet es sich auf die metaphysische Einsicht in die Dialektik von Einem und Vielen vor, verschließt es seine Sinne und kapselt sich buchstäblich ein, taucht in unbewusste, geistlose und körperlose Dunkelheit (der chinesische Demokrit). Es bleibt nur noch, in der geistigen Betrachtung in den metaphysischen Bereich von Mutter und Kind „herauszuspringen“. Offenbaren tun sich ihm „Bewahren“ und „Wissen“, die Mutter und Kind innewohnen, denn genau diese bilden den Mechanismus des Palingenesises [§28]. Das Subjekt vereinigt „Bewahren“ und „Wissen“ in sich selbst und wird durch Beständigkeit (ⷠ cháng / chang) in die ursprünglichen Mutterleiber gezogen und verwandelt sich in ein Kind (⫸ zĭ / zi).
3. Die dritte Teilsphäre betrifft das Subjekt, das in den Tiefen der Metaphysik erkennt. Es sieht das Kleine (⮷ xiăo / xiao), das nichts anderes ist als das Dao in seiner ursprünglichen geistigen Einfachheit (㧠 pŭ / pu) [vgl. §32]. Aus der Betrachtung des Dao erlangt es Erleuchtung, aus dem Bewahren der kindlichen Sanftheit (㝼 róu / rou) wird es mit Macht (⻢ qiáng / qiang) ausgestattet. Dieser erkenntnistheoretische Abschnitt endet mit dem Aufruf zur Unsterblichkeit: Nutze das von dort ausstrahlende geistige Licht und kehre zur dort verankerten Erleuchtung zurück. Dies bedeutet, die Beständigkeit zu meistern (in die Beständigkeit einzutreten; 㗗䁢佺ⷠ shì wéi xí cháng / shi wei xi chang), wodurch der genetische Weg in beide ontologischen Bereiche eröffnet wird – in das Nicht-Sein und Sein.

Durch die Festlegung der erkenntnistheoretischen Parameter dokumentiert Laozi erstmals in der Geschichte des alten chinesischen theoretischen Denkens die Geburt der Philosophie, womit der Daoismus auf eine Stufe mit der Weltphilosophie gestellt werden kann. Erstens differenzierte Laozi empirische Weisheit (㘢 zhì / zhi) und philosophische Erleuchtung (㖶 míng / ming), die aus Selbstreflexion, also Selbstbewusstsein und Selbsterkenntnis, hervorgeht. Die Geburt der Philosophie wird als Phänomen des Selbstbewusstseins in der theoretischen Denksphäre verkündet:

„Wer andere erkennt, ist weise; wer sich selbst erkennt, ist erleuchtet. Wer andere besiegt, ist stark; wer sich selbst besiegt, ist mächtig.“ [§33]

Zweitens drückte Laozi klar die Spezifik des philosophischen Wissens aus: Philosophie entwickelt sich auf eigener Denkgrundlage, ist nicht empirisch, sondern theoretisch (ideell, rational):

„Ohne die Tür zu verlassen, erkenne ich das Himmelsreich. Ohne aus dem Fenster zu blicken, sehe ich das himmlische Dao. Je weiter du gehst, desto weniger weißt du. Darum geht der vollkommene Weise nicht, sondern erkennt; schaut nicht, sondern benennt; handelt nicht, und vollbringt.“ [§47]

Drittens bestätigen sowohl das namenlose Dao als auch die wortlose Predigt des vollendeten Weisen die Existenz einer eigenständigen Denkgrundlage der Philosophie, unabhängig von der Kasuistik des Alltagsprosa. Mehrdeutige Alltagssprache fließt nicht in die rhythmisierte Architektur des philosophischen Gedankengangs ein, sondern schürt lediglich Streitigkeiten von selbsternannten „Philosophen“ über das Dao an Wegkreuzungen.

Die Zuverlässigkeit der ontologischen Entitäten von Dao und De, also der Urprinzipien von Nicht-Sein und Sein, stützt sich nicht auf empirische Daten, sondern auf sich selbst in philosophischer Reflexion. Vollkommenheit kann nicht durch Unvollkommenes oder Teilhaftes definiert werden. „Woher weiß ich, dass der Ursprung aller Ursprünge so ist?“, sagt Laozi über die gleichmächtige innere Substanz von Dao und De, und dies „aus dem, was gesagt wird über das Tiefe und Verborgene“. Philosophische Zuverlässigkeit als höchster Maßstab von Wahrheit bedarf selbst keiner Beweisführung. Sie ist ontologisch ursprünglich, ein Attribut der universellen Energie-Samenstreuung (䱦 jīng / jing), in die auch die Basis philosophischer Spiritualität – der Glaube (ᾉ xìn / xin) – eingebettet ist. Alles, was aus Dao geboren wird, ist universell zuverlässig und voller Vertrauen [§21].

Die Spezifik des philosophischen Wissens unterscheidet Laozi klar vom empirischen Wissen. Das Wort empirischen Wissens ist verbunden mit „Misstrauen“ (ᶵᾉ bú xìn / bu xin), „Streit“ (彐 biàn / bian), „vielwissen“ (⌂ bó / bo) und allgemein mit Nicht-Wissen (ᶵ䞍 bù zhī / bu zhi):

„Vertrauensvolle Worte sind nicht schön, schöne Worte erwecken kein Vertrauen. Der Gute (Geschickte) streitet nicht, der Streitende ist nicht gut (nicht geschickt). Der Wissende ist nicht vielwissend, der Vielwissende ist nicht wissend.“ [§81]

Laozi ruft dazu auf, dem weiten Weg des theoretischen Wissens zu folgen, doch die Menschen verirren sich auf empirischen Pfaden: „Das Große Dao ist wie ein weiter Weg, die Menschen aber wählen die Pfade“ [§53]. Bezugnehmend auf die Antike schlägt Laozi als „gesetzliches Muster“ (䧥⺷ jī shì / ji shi) für die Herrschaft über die Menschen vor, „das Volk nicht zu erleuchten“ (朆㖶㮹 fēi míng mín / fei ming min) und „in der Dunkelheit zu halten“ (ヂ yú / yu) – in jenem Element, in dem das Volk auf Erden ohnehin existiert. Laozi tut dies nicht aus Aristokratismus oder Geringschätzung gegenüber dem Volk.

• Philosophische Aufklärung des Volkes ist nutzlos, denn sie führt nur zu „Geschwätz“ und „Verhöhnung des Dao“.
• Philosophische Erleuchtung erzeugt „Vielweisheit“ (⣂㘢 dōu zhì / dou zhi) und stört nur das Erreichen von Eintracht und Gehorsam.

Um das „gesetzliche Muster“ vor leerem Gerede zu bewahren, führt Laozi es über die Grenze der Beständigkeit hinaus und platziert es in den ursprünglichen Tiefen von De. In diesem Reich ewigen Schweigens lebendiger Gedanken dringen weder Worte des „gelehrten“ Laien noch Reden des „gelehrten“ Tribuns ein: „In der Antike erleuchteten diejenigen, die vollkommene Verkörperungen des Dao waren, das Volk nicht und hielten es in Dunkelheit. Ein Volk mit viel Wissen ist schwer zu regieren. Darum: Wer ein Reich durch Wissen regiert, verliert es; wer ohne Wissen regiert, bringt es zum Blühen. Kenntnis dieser beiden Positionen ist das gesetzliche Muster [der Herrschaft]. Kenntnis des gesetzlichen Musters aus der Sicht der Beständigkeit – das ist das ursprünglich-verborgene De. Das ursprünglich-verborgene De ist tief, weit! Im Vergleich zu den Dingen – Gegensätzlichkeit. Nur in einer solchen Beziehung wird große Gehorsamkeit erreicht.“ [§65]

Es ist schwer, Laozi von Falschwissen zu überzeugen, das in Neusprech gehüllt und durch menschliche Leidenschaften und Handlungen verstärkt wird. Laozi geht nicht diesen Weg, denn dies wäre „Handeln“ und „Kampf“. Die Beseitigung vollzieht die Beständigkeit (ⷠ cháng / chang), die auf dem Pfad der Rückkehr des Menschen zu den ursprünglichen Ursprüngen steht:

„Die Beständigkeit führt dazu, dass die Menschen kein Wissen besitzen, keine Leidenschaften haben; dass die weisenden Männer nicht wagen zu handeln. Handle durch Nicht-Handeln, und dann wird in allem Ordnung herrschen.“ [§3]

Laozi beraubt weder das Volk noch die Herrscher des Wissens. „Wenn man das Volk liebt und das Land regiert, kann man dann unwissend sein?“, fragt Laozi. Doch Wissen ist nicht gleich Wissen. Den Herrschern weist er das alte Dao, die Leitfäden zum ursprünglichen Anfang, den Weg:

„Nur wer unbeirrt dem alten Dao folgt, um das gegenwärtige Reich zu regieren, kann den alten Ursprung erkennen. Dies ist der Leitfaden (Wegweiser) des Dao.“ [§14]

Alle anderen ruft er, ihm zu folgen, um wahres Wissen zu erlangen: „Damit wir fest Wissen erlangen, folgen wir dem Großen Dao. Und nur vor den Windungen sei zu fürchten.“ [§53] Auf dem Weg zum Dao formuliert Laozi sein erkenntnistheoretisches Credo: „Das Wissen des Unbekannten ist das Höchste“ [§71], also das Streben nach Erkenntnis dessen, was hier in der Empirie nicht erkannt werden kann, gilt als höchste Erkenntnis. Dies ist natürlich auch Dao-De. Unwissen über empirisch Bekanntes ist Mangel (yǎ yáng). „Doch die Beziehung zum Mangel als Mangel ist kein Mangel. Der vollkommene Weise ist ohne Mangel, weil er den Mangel als Mangel betrachtet. Darum ist er ohne Mangel“, schließt Laozi [§71].