Die Philosophie von Lao Tzu

Der Archetyp der „Fünf Beständigkeiten“

Aus den vorherigen Vorlesungen sind wir bereits gut mit dem Archetyp der Dao-Kultur und seinen drei Bestandteilen vertraut – u xin, u chang und u shu. Der Einfachheit halber werden wir diese Bestandteile weiterhin als Archetypen bezeichnen, wobei ihre Qualitäten implizit mitgemeint sind: der physische Archetyp u xin, der geistige Archetyp u chang und der gedankliche Archetyp u shu. Der geistige Archetyp u chang (Ḽⷠ wŭ cháng: ⽟ de, ṩ ren, 佑 yi, 䥖 li, ᾉ xin – Tugend, Menschenliebe, Gerechtigkeit, Ritus, Vertrauen) ist im „Dao De Jing“ vollständig im §38 dargestellt. Dieses Kapitel steht zuerst im unteren Abschnitt (ᶳ䭯 xia pian), dem sogenannten „Kanon De“ (⽟䴻 de jing). Im allgemein akzeptierten Text des „Dao De Jing“ folgt der „Kanon De“ nach dem „Kanon Dao“. So haben chinesische Philologen und Gelehrte den durchgehenden Text unterteilt. Im Mawangdui-Text steht jedoch der „Kanon De“ an erster Stelle, und der Archetyp u chang eröffnet den Text des „De Dao Jing“. Dao und De tauschen in diesem daoistischen Text ihre Plätze und erscheinen damit als gleichwertige archetypische Größen: dao = de.

Im ersten Absatz des „Dao De Jing“, der den oberen Abschnitt (ᶲ䭯 shang pian) des „Kanon Dao“ (忻䴻 dao jing) eröffnet, wird das Modell des gedanklichen Archetyps u shu dargestellt, jedoch nicht auf der Basis von Zahlen, sondern auf der Kategorie dao. Im „Dao De Jing“ fehlt nur der physische Archetyp u xin, kein einzelnes seiner Elemente wird benannt. Der Archetyp u xin wird jedoch in vollständiger spiraliger Entfaltung im daoistischen Traktat „Huainanzi“ wiedergegeben, sodass die Dreieinigkeit des daoistischen Archetyps erhalten bleibt. Die Darstellung des geistigen Archetyps u chang im „Dao De Jing“ ist einzigartig und nur dort enthalten:

„Das obere De ist nicht De, daher besitzt es De. Das untere De verliert nicht De, daher besitzt es kein De. Das obere De handelt nicht und besitzt keine Handlung. Das untere De handelt und besitzt Handlung. Das obere Ren handelt und besitzt keine Handlung. Das obere De handelt und besitzt Handlung. Wenn das obere Li etwas tut, aber niemand darauf reagiert, dann kremple die Ärmel hoch und wirf es weg. Darum: nach dem Verlust von Dao folgt De, nach dem Verlust von De folgt Ren, nach dem Verlust von Ren folgt Yi, nach dem Verlust von Yi folgt Li. Li ist die Knappheit des aufrichtigen Xin (Vertrauen) und der Ursprung des Chaos. Diese Norm von Li ist die Blüte des Dao und der Beginn der Unvollkommenheit. Darum sucht der Große dort, wo Dao reichlich ist, nicht dort, wo es gering ist; dort, wo die Frucht von Dao ist, nicht die Blüte. Darum verwirft man das eine, wählt das andere.“ (§38)

Da strukturell und funktional nur eine Kategorie – De – vollständig dargestellt ist, wird der Archetyp u chang hier in verkürzter Form präsentiert. Wahrscheinlich galt dies als ausreichend, um das gesamte System des Archetyps wiederherzustellen. Die Kategorie De ist strukturell durch das obere De (ᶲ⽟ shang de) und das untere De (ᶳ⽟ xia de) ausgedrückt und funktional sowohl gnoseologisch als auch verhaltensmäßig. Gnoseologisch wird das obere De durch Selbstverneinung bestätigt („Das obere De ist nicht De, daher besitzt es De“), das untere De wird durch Selbstbehauptung negiert („Das untere De verliert nicht De, daher besitzt es kein De“). Verhaltensmäßig sind das obere und untere De durch die Funktion von Nicht-Handeln und Handeln verbunden („Das obere De handelt nicht und besitzt keine Handlung. Das untere De handelt und besitzt Handlung“).

Die übrigen Kategorien, mit Ausnahme von Xin (Vertrauen), werden nur durch die oberen Elemente und funktional über Nicht-Handeln/Handeln dargestellt. Die Kategorien des Archetyps sind hierarchisch untergeordnet, jedoch nach einer bestimmten Regel: Die erste Kategorie ist Dao, beim Rückzug von Dao übernimmt De ihren Platz und so weiter. Jede Kategorie bleibt untergeordnet, wird aber im Kreis der Wechselordnung der Kategorien jeweils zur ersten Kategorie und beginnt einen neuen archetypischen Zyklus. So entsteht die Spirale Dao-De (wie A. F. Losev es ausdrückt: „In der absoluten Dialektik muss jede kleinste Kategorie die Rolle der führenden Kategorie spielen, die Rolle des Erst-Einen, aus dem alle anderen Potenzen hervorgehen“). Dies lässt sich auch in der Spirale des Dao-Archetyps u xin im „Huainanzi“ beobachten.

Im Wesentlichen gibt es keine Unterordnung der Kategorien im archetypischen Kreis, sondern eine geordnete Abfolge: Jede Kategorie ist gleichwertig, kann erste oder letzte sein und alle Zwischenpositionen einnehmen. Hervorzuheben ist, dass der daoistische Archetyp nicht nur polemisch, sondern ontologisch gegen den Konfuzianismus gerichtet ist, insbesondere gegen seine zentrale Kategorie Li (Ritus). Li wird aus dem archetypischen Kreis der Kategorien verdrängt, und die Fünfergruppe von u chang wird durch die Einführung der Kategorie Dao ergänzt, mit der der zyklische Wechsel beginnt.

Kritische Argumente zu Li sind gewichtig: Li enthält die Knappheit geistigen Vertrauens, den Ursprung sozialer Unordnung, die Blüte des Nichts in der Dao-Kultur und den Beginn menschlichen Wahnsinns. Die daoistische archetypische Orientierung gegen den Konfuzianismus ist damit nachvollziehbar. Die geistigen Elemente von u chang im daoistischen Archetyp sind funktional mit Nicht-Handeln (wuwei) verbunden und auf das universale kosmische Wesen (ziran) ausgerichtet. Li hingegen im konfuzianischen Archetyp ist individuelles und kollektives Handeln (zuo), ausgerichtet auf künstliche Normen des sozialen Kosmos. Daoistisches Nicht-Handeln und konfuzianisches Handeln sind unvereinbar, weshalb Li aus dem Archetyp der geistigen Elemente verdrängt wird und keine Möglichkeit hat, den ontologischen Kreis der Urprinzipien anzuführen. Li kann nur Unordnung stiften und folglich die anderen Elemente von u chang unter seine chaotischen Potenziale umformatieren.

An anderer Stelle kritisiert Laozi im „Dao De Jing“ spezifische Kategorien des Archetyps u chang, die von konfuzianischen Bedeutungen durchdrungen sind, und stellt ihnen Homonyme mit daoistischer Bedeutung gegenüber. Somit ist der daoistische Archetyp u chang im „Dao De Jing“ fest verankert. Bemerkenswert sind dabei wesentliche Änderungen gegenüber dem traditionellen Element- und Funktionssatz: Erstens wird die Kategorie Dao in das System des Archetyps u chang aufgenommen, wodurch die weltliche Dyade Dao-De direkter und umgekehrter Generationen sowie die Pulsation von Sein und Nichtsein – ihr „Ein- und Ausströmen“ – wiederhergestellt wird. Zweitens wird die Dyade Dao-De über alle Komponenten des Palingenesismotivs verteilt, wodurch ihre Aktivität motiviert und mit universellen Bedeutungen markiert wird. Drittens verbindet der Archetyp funktional alles Existierende durch den Zustand von Handeln und Nicht-Handeln, der als Methode des Palingenesises mittels Dao und De realisiert wird. Viertens wird durch die Einführung der Kategorie Dao und den Ausschluss der konfuzianischen Kategorie Li der geistige Archetyp der daoistischen Philosophie geschaffen. Daraus ergibt sich das Kriterium der Wesensunterscheidung von Daoismus und Konfuzianismus: Wo kein Li ist, herrscht Daoismus; wo Li vorhanden ist, erwartet man Konfuzianismus.