Die Philosophie von Lao Tzu

Die daoistische Philosophie, der Autor des „Dao De Jing“, die Schule und die wandernden Philosophen

Erinnern wir uns noch einmal an den Begriff der daoistischen Philosophie aus der Vorlesung „Die Entstehung der chinesischen Philosophie“: Daoistische Philosophie ist die Wiederherstellung der Harmonie der dao-Kultur auf der Grundlage ihres strukturell-funktionalen Archetyps. Den Menschen aus der verderblichen Zivilisation zurück in die Natur zu führen, in den Tempel der allumfassenden kosmischen Symphonie der Energieflüsse von Yin und Yang – das ist Ziel und Wert der daoistischen Philosophie. Streng genommen darf man sie nicht eigentlich „Philosophie“ nennen (von griechisch φιλοσοφία, „Liebe zur Weisheit“). Im Gegenteil, das gesamte Denken der Daoisten zielt auf die „Verneinung der [künstlichen] Weisheit“ (jué xué 绝学), die zum Nicht-Handeln (wuwei 無為) führt:

Wer sich dem Lernen widmet, fügt Tag für Tag hinzu. Wer sich dem Dao widmet, vermindert Tag für Tag. Er vermindert und vermindert, bis er das Nicht-Handeln erreicht: Nicht-Handeln und doch kein Nicht-Handeln. [§48]

Daraus ergibt sich auch die Besonderheit des daoistischen Lehrer-Seins und der Schule, die durch den Ort des Unterrichts, den Lehrer, die Schüler und die Lehre bestimmt wird. Lehrer gibt es im Daoismus gewiss viele, aber der wahre Lehrer ist nur einer – der Erste und Einzige. Alle anderen sind nur Epigonen des profanen Teils des daoistischen Denkens, wie sehr sie sich selbst oder andere sie auch nennen mögen. Dieser Eine erhielt unter seinen Anhängern den Namen (oder Beinamen) Laozi. Vielleicht ist er im „Dao De Jing“ im Personalpronomen der ersten Person „ich“ (wǒ 我, wú 吾) verborgen, bereit, der Vater der Lehre (jiào fù 教父) zu werden:

Das, was die Menschen lernen müssen, das lehre ich. Wer dies behindert, stirbt nicht seines eigenen Todes. Bald werde ich der Vater der Lehre sein. [§42]

Doch es erhebt sich die Frage: Wo hat Laozi selbst gelernt, wie wurde er zum Lehrer, welches ursprüngliche Wissen hat er empfangen – oder hat er, dem daoistischen „Verneinen des Lehrens“ folgend, das „Wissen des Nichtwissens“ (zhī bù zhī shàng 知不知上 – „Das Wissen des Nichtwissens ist das Höchste“ [§71]) erlangt?

Wie das „Dao De Jing“ erzählt, durchlief Laozi die feinste Synthese einer Palingenese – eine Verjüngung und Rückkehr in den Zustand des Embryos, verbunden durch die Nabelschnur mit der kosmischen Mutter [§20]. Auf diesem Weg vollzieht sich nicht nur eine körperliche, geistige und gedankliche Neugeburt, sondern auch eine innere existentielle Metamorphose, die der daoistischen Philosophie ihren besonderen Wertcharakter verleiht: seelische Einfachheit, körperliche Schwäche und Sanftheit, kindlich-naive Torheit. Hier wirkt nicht die abstrakte Logik des Urteils, sondern existenzielle Reflexion, von der Laozi selbst spricht, wenn er seinen embryonalen Zustand beschreibt. Ihm geht das Erleben menschlicher Furcht voraus. Denn eines ist, geboren zu werden und vor aller Augen als Mensch zu wachsen, ein anderes ist, zu verschwinden, ins ursprüngliche Mutterleibliche zurückzukehren, alle genealogischen Stufen des Lebens in umgekehrter Folge zu durchlaufen und schließlich zum todeslebendigen (unsterblich-ewigen) kosmischen Embryo zu werden:

Das, wovor die Menschen sich fürchten, davor darf auch ich mich nicht fürchten. O Weite der Leere, ohne Rand und ohne Mitte! Unter den Menschen herrscht Eintracht, Freude, als feierten sie ein großes Opferfest beim Eintritt des Frühlings in sein Reich. Nur ich bleibe verborgen in der Stille, ohne ein Zeichen des Lebendigen, gleich einem Embryo, der noch kein Kind geworden ist. Wie in Windeln gewickelt, schweife ich ziellos umher, ohne irgendwo Halt zu finden. Die Menschen haben Überfluss im Übermaß, nur ich bin wie einer, der alles verwarf. Mein Herz ist das eines Toren. O Finsternis des kosmischen Mutterleibes! Die Weltleute sind voller Glanz, nur ich bin in tiefstem Dunkel. Die Weltleute sind wissbegierig in ihrem Suchen, nur ich bin in völliger Finsternis. Bald herrscht Stille wie das Meer, bald wütet ein Wirbelsturm, der die Wellen nicht zur Ruhe kommen lässt. Die Menschen gebrauchen ihren Verstand, nur ich bin mit kindlicher Torheit wie ein Wilder. Von allen unterscheide ich mich dadurch, dass ich die nährende Mutter achte. [§20]

Die Rückkehr zum Embryo ist kein mystisches Ritual und kein magischer Akt. Laozi verbirgt den Weg der Palingenese nicht: Im Schlüssel von Wissen (zhī 知) und Bewahren (shŏu 守) führt der Mensch die denkenden, geistigen und körperlichen Gegensätze des Seins in sich zusammen und verwandelt sich in ein Gefäß der Welt, in die Kanäle, durch die die Myriaden der Dinge zu ihrem Ursprung zurückkehren. Das beständige De führt diesen Menschen-Mittler (genetischen Vermittler) in den wesenseigenen embryonalen Zustand und zu einer entsprechenden Gestalt:

Wer sein Männliches kennt und sein Weibliches bewahrt, wird zur Schlucht der Welt. Den die Welt zur Schlucht gemacht hat, den verlässt das beständige De nicht, und es führt ihn zurück ins Kindsein. Wer sein Weißes kennt und sein Schwarzes bewahrt, wird zum Vorbild für die Welt. Dem Vorbild der Welt fügt das beständige De keinen Schaden zu und führt ihn zurück ins Grenzenlose. Wer seinen Ruhm kennt und seine Schmach bewahrt, wird zum Strombett der Welt. Den die Welt zum Strombett gemacht hat, den erfüllt das beständige De in ganzer Fülle und führt ihn zurück in die geistige Einfachheit. [§28]

Am Ausgang des palingenetischen Tunnels erwartet den Menschen das Verborgene Weib, in dessen Schoß sich die Wurzel von Himmel und Erde spiralförmig windet. Sie gebiert den hier eintretenden Menschen neu, verwandelt ihn in ein embryonales Wesen (indem sie seine genetische Spirale zurückspult) und stellt ihn an die Grenze zwischen Sein und Nichtsein, oder dem Vorssein (劍⬀ ruò cún / жо цунь):

Der untere (schoßhafte) Geist ist unsterblich – das ist das Verborgene Weib. Das Tor des Verborgenen Weibes ist die Wurzel von Himmel und Erde. Es windet sich und windet sich, gleich dem Seienden. Unermüdlich wirkt es [§6].

Doch das Kind, das in den Schoß des Verborgenen Weibes (des Dao) gelangt, ist zunächst noch eingeschnürt, in den embryonalen Kokon gehüllt, beschwert von der physischen Materie, noch sterblich und unrein. Darum ist ihm ein weiterer Ritus bestimmt: die Hülle seines Kokons verbrennt im Feuer der energischen Leere des Dao, und das Kind erscheint als durchsichtiges, körperloses Bild, das den Ursprung der Urahnen anführt (尉ⷅᷳ⃰ xiàng dì zhī xiān / сян ди чжи сянь):

Das Dao ist leer, und wer auch immer es zu füllen trachtet, vermag es nicht zu füllen. O, Abgrund-Tiefe, gleich dem Ahnherrn der Myriaden Dinge! Ihre Strömung beruhigt sich, die Bande ihrer Umarmung schwinden, ihr Leuchten mildert sich, ihr innerer Staub setzt sich. Und… da ist er, der Reinste, nur dem Seienden vergleichbar! Ich weiß nicht, wessen Kind er ist. [Er ist] das Bild, das dem Urahnen vorausgeht [§4].

So ist auch der daoistische Philosoph-zi in seiner ursprünglichen Gestalt und Wesenheit ein embryonales Bild, das in sich die genetischen Potenzen der Myriaden Wesen trägt. Betrachtend vom metaphysischen Grenzraum (aus der metaphysischen „Höhle“) [§16] den Kreislauf der Dinge, erkennt er „Maß im Maß“ – die Beständigkeit (ⷠ cháng / чан). Eben die Beständigkeit als wirksames Maß wendet der Philosoph-zi, der die Gestalt des vollkommen Weisen annimmt, auf die Rettung des Reiches unter dem Himmel. Und gerade aus der Beständigkeit, die von der erkennenden Reflexion (䞍 zhī / чжи) berührt wird, entspringt die Erleuchtung (㖶 míng / мин). Darum verfehlen wir wohl nicht, wenn wir sagen, dass die Kategorie der Beständigkeit (ⷠ cháng / чан) eine der Grundkategorien der daoistischen Philosophie ist. Alle Kategorien, die zum Nicht-Handeln führen, stehen unmittelbar oder mittelbar in Verbindung mit der Kategorie der Beständigkeit – so auch die des daoistischen Lehramts.

Der daoistische Lehrer stützt sich in seinem Handeln auf das Gute (┬ shàn / шань), das zugleich die Rolle der Kunstfertigkeit spielt. Dieses Gute-Kunstfertigkeit hat metaphysischen Rang, es gewährt den Gelehrten Zutritt zum verborgenen Ursprung: „In der Vorzeit drangen jene, die die Güte verwirklichten und Gelehrte wurden, in den geheimen Urgrund ein“ [§15]. In seinem metaphysischen Rang steht das Gute-Kunstfertigkeit unvergleichlich höher als empirische Methoden und ihre Ergebnisse und zeigt sich im Alltagsleben nicht sichtbar. Das heißt, es ist dem Nicht-Handeln verwandt, gemäß dem „es gibt nichts, was es nicht vollbringt“.

In Verbindung mit der Beständigkeit bildet das Gute-Kunstfertigkeit die Methode, durch die der vollkommen Weise Menschen und Dinge rettet, was die praktische Verwirklichung der Erleuchtung darstellt. Menschen, die sich in der Kunstfertigkeit der Beständigkeit (ⷠ┬ cháng shàn / чан шань) auskennen, werden zu Lehrern. Sie übernehmen die Pflichten der Unterweisung. Aufgrund der metaphysischen Natur der Kunstfertigkeit der Beständigkeit sind zwischen Lehrern und Schülern keine empirischen Beziehungen zulässig – wie Amtsehrerbietung, seelische Nähe usw. –, also alles, was Leidenschaft hervorrufen könnte. (Auch hier kritisiert Laozi den Konfuzianismus, worauf wir später zurückkommen werden):

Der Geschickte im Gehen hinterlässt keine Spur. Der Geschickte im Reden lässt keinen Fehler zu. Der Geschickte im Rechnen braucht keine Tafeln. Der Geschickte im Verschließen verriegelt nicht, doch öffnen ist unmöglich. Der Geschickte im Binden benutzt kein Seil, doch lösen ist unmöglich.

Darum rettet der vollkommen Weise mit der Kunstfertigkeit der Beständigkeit (dem beständigen Guten) die Menschen und verwirft sie nicht; er rettet mit der Kunstfertigkeit der Beständigkeit die Dinge und verwirft sie nicht. Das ist die praktische Verwirklichung der Erleuchtung. Darum sind die Geschickten die Lehrer der Ungeschickten, die Ungeschickten die Schüler der Geschickten. Verehrt nicht eure Lehrer, liebt nicht eure Schüler. Auch wenn man dies für ein großes Missverständnis hält, so ist es in Wahrheit eine Forderung des Verborgenen (Dao) [§27].

So gestaltet sich die daoistische Bildung. Das Lernen kann jahrelang dauern oder im Augenblick geschehen, von Angesicht zu Angesicht oder aus der Ferne, durch Worte voller Allegorien oder schweigend. Die Lehrer stehen nicht hinter Kathedern, die Schüler sitzen nicht an Bänken. Lehrer ziehen sich als Einsiedler zurück, Schüler wandern durch das Reich unter dem Himmel, lesen das Wesen der Berge und Flüsse und bewegen die Begegnenden dazu, die Kruste der Zivilisation abzustreifen, bereits damals die tragische Vernichtung der Menschheit durch den Wahn der Technik voraussehend. Diese Schüler sind die wahren Wanderer, verweht durch die Winde und Wasser des Reiches, Weise, bei denen „oben grobes Gewand, innen Jade“ ist. Nachdem sie den Weg des genetischen Zyklus der Dinge vollendet haben und an den Punkt von Geburt und Tod gelangen, stoßen sie auf den Eingang zum „verborgenen Ursprung“ und sinken in die uranfänglichen Tiefen hinab, reinigen sich „bis zur Leere“ und erscheinen nie wieder in der Oberwelt:

„In der Vorzeit drangen jene, die die Güte verwirklichten und Gelehrte wurden, in den geheimen Urgrund ein. Sie verbargen sich in solcher Tiefe, dass sie nicht zu erfassen sind. Und da es unmöglich ist, zu erfassen, wozu sie fähig sind, gebe ich ihre Gestalt in Bildern wieder: vorsichtig und behutsam, als überquerten sie im Winter einen Fluss auf dünnem Eis; achtsam und wachsam, als fürchteten sie die Nachbarn von allen vier Seiten; ehrfürchtig und würdevoll, wie ein Gast; fein und zerbrechlich, wie schmelzendes Eis; schlicht und lauter, wie geistige Einfalt; offen und weit, wie ein Tal; trüb, wie das ursprüngliche Chaos. Jeder von ihnen vermag, trüb seiend, sich zu beruhigen und sich allmählich zu klären.“

Jeder von ihnen vermag, ruhig seiend, sich ins ewige Werden zu versetzen und allmählich geboren zu werden. Doch wer dieses Dao bewahrt, leidet nicht an Fülle. Und da er nicht angefüllt wird, kann er sich verbergen und von Neuem nicht mehr geboren werden [§15].

Die Unterwelt – dort ist die Wohnstatt der daoistischen Weisen und ihres Dao. Nicht im Überhimmlischen, sondern in der Tiefe der Erde liegt ihr metaphysisches Heim.

Die metaphysische Biographie Laozi – des Drachen, der sich in den Tiefen des ursprünglichen Chaos verbarg – als des anonymen ersten daoistischen Lehrers, wurde in der irdischen Geschichte der Zivilisation durch eine legendenhafte bürgerliche Biographie ergänzt. Ohne diese konnte das gewöhnliche Bewusstsein natürlich nicht auskommen. Gibt es ein schriftliches Werk („Laozi“ – „Dao De Jing“), so musste auch ein Autor gefunden werden. Gibt es einen Autor, so musste er bekannt sein. Ist er nicht bekannt, so musste seine Biographie erfunden und ihm „Passdaten“ zugeschrieben werden. Die vollständigste bürgerliche Biographie eines gewissen Laozi findet sich in den „Historischen Aufzeichnungen“ des berühmten Historikers Sima Qian (145–87 v. Chr.).

„Laozi war gebürtig aus dem Dorf Quren, Bezirk Lixiang, Kreis Ku, im Staat Chu. Er entstammte der Familie Li, trug den Namen Er, den zweiten Namen Dan. Er war Hüter des Archivs im Hof der Zhou. Konfuzius reiste nach Zhou, um sich bei Laozi nach den Riten zu erkundigen. Laozi sprach: ‚Von dem, wonach Ihr fragt, ist kaum noch etwas übrig. Vom Menschen bleibt ein verwesender Körper und die Worte, die er einst sprach. Ich füge hinzu: In günstigen Zeiten fährt der Vollendete im Wagen, in widrigen Zeiten geht er zu Fuß, schwer beladen. Ich habe gehört: Der gute Kaufmann verbirgt seine Waren, als hätte er nichts. Der Vollendete, reich an Tugend, strebt danach, äußerlich einfältig zu erscheinen. Legt Eure Überheblichkeit und ungezügelten Begierden ab, verzichtet auf hochmütige Manieren und niedere Leidenschaften – all dies wird Euch keinen Nutzen bringen. Das ist alles, was ich Euch zu sagen habe.‘ Konfuzius ging fort und sprach zu seinen Schülern: ‚Ich weiß, dass der Vogel zu fliegen, der Fisch zu schwimmen und das wilde Tier zu laufen vermag. Die Laufenden kann man in Fallen fangen, die Schwimmenden mit Netzen ergreifen, die Fliegenden mit Pfeilen schießen. Doch was den Drachen betrifft – ich vermag nicht zu begreifen, wie er, den Wind besteigend und die Wolken durchstoßend, zum Himmel emporsteigt. Heute habe ich Laozi gesehen – er ist einem Drachen gleich!‘

Laozi vollendete Dao und De, seine Lehre rief dazu auf, in Abgeschiedenheit zu leben und nicht nach Ruhm zu streben. Lange Zeit lebte er in Zhou, doch als er den Niedergang des Reiches sah, beschloss er zu gehen. Als er den Grenzposten erreichte, sprach der Wächter Yin Xi: „Ihr zieht Euch von der Welt zurück – schreibt mir doch etwas nieder!“ Daraufhin verfasste Laozi ein Buch in zwei Teilen von über fünftausend Wörtern über den Sinn von Dao und De. Danach verschwand er – niemand kennt sein weiteres Schicksal. Manche sagen, es habe auch einen Lao Laizi gegeben, der ebenfalls aus Chu stammte und ein Buch in fünfzehn Kapiteln verfasste, das vom Nutzen der daoistischen Lehre handelte. Manche behaupten, er habe zur gleichen Zeit wie Konfuzius gelebt. Dann müsste Laozi über 160 Jahre, vielleicht sogar 260 Jahre alt geworden sein, da er sein Dao vervollkommnete und so Langlebigkeit gewann. Hundertzwanzig Jahre nach dem Tod des Konfuzius sagte der Chef-Chronist der Zhou, Dan, bei einem Treffen mit Herzog Xiao von Qin: „Qin und Zhou begannen in Einheit. Nach fünfhundert Jahren Einheit werden sie sich trennen. Nach siebzig Jahren der Trennung wird dort (in Qin) ein Hegemon entstehen.“ Manche sagen, Dan sei eben jener Laozi gewesen, andere bestreiten es – und niemand weiß die Wahrheit. Doch dass es einen Weisen und Einsiedler namens Laozi gab, daran ist kein Zweifel.“

Die von Sima Qian überlieferten Versionen geben keine klaren und überzeugenden Auskünfte über den irdischen Laozi. Zwar schmücken schöne Legenden mit vielen Einzelheiten seine Biographie und verleiten uns dazu, an die Realität dieser mythischen Gestalt zu glauben – denn von Kindheit an sind wir durch Märchen erzogen –, doch wollen wir annehmen, dass der „alte Knabe“ Laozi im 6.–5. Jahrhundert v. Chr. existierte und dass er das „Dao De Jing“ schrieb, oder zumindest dessen Grundlage, die später von Kommentatoren und Moralphilosophen ergänzt wurde.

Allerdings gilt es zu beachten: Der kosmische Säugling-zi – der Lehrer – schreibt nichts. Sein „Text“ ist die durch das Ewige hindurchspiralende kosmische Energie von Yin und Yang, auf die die Alltagssprache aufgelegt wird. Tritt dieser Säugling-zi aus den verborgenen Tiefen in den Raum der Welt hervor, so wird er zum Philosophen-zi, zum Laozi. Er fängt die Wörter der Alltagssprache ein und bindet (xi 繫) sie an die Energiespirale von Yin und Yang, ähnlich wie die Vollendeten die Wörter an die Energielinien der Hexagramme des „Yijing“ banden. So beginnt Laozi, in zwei parallelen Sprachen zu sprechen: in der Sprache des Yin und in der des Yang, deren binäre Begriffe sich in einer langen Reihe von Paradoxen entfalten.

Meine Worte sind sehr leicht zu verstehen, sehr leicht zu befolgen. Doch in der Welt gibt es keinen, der sie versteht, keinen, der ihnen folgt. In den Worten ist ein Ursprung, in den Taten ein Herrscher. Weil dies nicht erkannt wird, versteht man mich nicht. Die mich verstehen – sie sind selten; die mir folgen – sie sind kostbar. Darum trägt der Vollendete außen grobes Gewand, innen birgt er Jade. [§70]

Kaum ist zu hoffen, dass Laozi in einer solchen Sprache verstanden würde. Kaum ist auch zu hoffen, dass man sich nicht über einen solchen Stil des Philosophierens lustig machte:

Der Mann hoher Bildung, hört er vom Dao, folgt ihm mit Eifer. Der Mann mittlerer Bildung, hört er vom Dao, verliert und gewinnt es abwechselnd. Der Mann niedriger Bildung, hört er vom Dao, lacht laut über es. Würde er nicht lachen – man könnte Dao nicht Dao nennen. Darum sagen die festen Urteile: Das helle Dao gleicht dem dunklen. Das voranschreitende Dao gleicht dem rückkehrenden. Das vollkommene Dao gleicht dem unvollständigen. Das höchste De gleicht dem niedrigsten Flussbett. Großer Ruhm gleicht Schande. Weites De gleicht Mangel. Verschlossenes De gleicht Beraubung. Reine Wahrheit gleicht trüber Mischung. Das große Quadrat hat keine Ecken… [§41]

In dem Versuch, die Welt zu retten und alle auf das Natürliche auszurichten, war Laozi manchmal gezwungen, die philosophische Wahrheit der Harmonie zu vereinfachen und seine Predigt auf Sentenzen („Herrscher, seid gütig, folgt dem Dao!“) und alltägliche Bilder herabzuführen („Die Regierung eines großen Reiches ist wie das Kochen einer kleinen Fischspeise“). Doch dies sind nur Einzelheiten. Das „Dao De Jing“ ist – man darf es sagen – ein erstaunliches schriftliches Denkmal, in dem die Urgründe des Kosmos entdeckt und die Gedanken mit größter Klarheit geäußert werden.

Ein weiteres ist zu bedenken: Laozi als Autor eines schriftlichen Traktats wird weder außerhalb des „Dao De Jing“ (es gibt weder Signatur noch Zeugen) noch innerhalb des Textes selbst sichtbar (es gibt keinen Hinweis, dass er ihn niederschrieb). Alle Stellen mit dem Personalpronomen „ich“ (in zwei Varianten: wú 吾, wǒ 我) zeigen vielmehr, dass Laozi bereits eine fertige Kosmogonie vorfand, die von der vorklassischen Denkkultur hervorgebracht war. Es gibt also einen Gegenstand der philosophischen Aneignung, einen Weltkörper der Objektivität – und es gibt das Subjekt Laozi, eine Distanz zwischen beiden. Laozi taucht in die kosmogonische Sphäre ein und vollzieht eine Palingenese: er erreicht den Zustand des todlebendigen Embryos [§20], reinigt sich und verwandelt sich in ein metaphysisches (irdisches) Bild. Auf diesem Weg erblindet, verstummt, vernimmt er nichts mehr – und gerade in diesem embryonalen Zustand schaut er mit dem „Sehen der Blindheit“ die Kreisläufe des Seins und markiert sie mit pulsierenden Energieballungen – körperlosen Gestalten. Von dort steigt er, entlang der kosmogonischen Spirale, zur Oberfläche der organischen Natur empor, ins Reich der Dinge, und erlangt eine leibliche Existenz (vgl. [§15]). Auf diesem Rückweg gewinnt er nach und nach sein Sehen zurück, erfüllt die Energieballungen mit körperlichen Eigenschaften und verwandelt sie in das, was wir Universalien (Kategorien) nennen.

Indem er „dorthin“ geht und „von dorther“ zurückkehrt, erschafft Laozi seinen Text – nicht den Text des „Dao De Jing“, sondern den Text der Lehre, die ihren metaphysischen (theoretischen) und physischen (praktischen) Aspekt offenbart. Sich mit der Kosmogonie identifizierend, verwandelt Laozi den weltanschaulichen Körper der Objektivität in einen weltanschaulichen Körper der Subjektivität, auf dem er den Text seiner Lehre schreibt. Laozi ist selbst der Text, und deshalb sagt er: „Bald werde ich Vater der Lehre sein“ [§42], nicht etwa: Autor des „Dao De Jing“. Hier müssen wir unterscheiden: den mündlichen Text der Lehre des Laozi und den schriftlichen Text des „Dao De Jing“. Das „Dao De Jing“ konnte jeder schreiben, die Lehre aber konnte nur Laozi selbst aussprechen. Vielleicht hat sich dies auch in den alten Bezeichnungen und Inhalten des Werkes niedergeschlagen: „Laozi“ – das ist die von Schülern aufgezeichnete Lehre (ein Exzerpt), während das „Dao De Jing“ eine wesentlich verdünnte Fassung dieses „Laozi“-Textes darstellt.