Die Philosophie von Lao Tzu

Der vollkommen Weise und der gelehrte Mann – Subjekte des „Handelns durch Nicht-Handeln“

Der vollkommen Weise. Laozi und Konfuzius waren Zeitgenossen. Es existiert sogar eine von Sima Qian überlieferte Legende über ihre Begegnung in der Frage des „Rituals“. Es scheint, als sei der vollkommen Weise für sie eine offensichtliche Realität. Dennoch unterscheiden sich Konfuzius und Laozi grundlegend in ihren Auffassungen. Für Konfuzius ist der daoistische vollkommen Weise (shèng rén) und der tugendhafte Mensch (shàn rén) bereits legendär; ihr Platz wird durch den edlen Mann (jūn zǐ) und den Menschen mit Beständigkeit (yǒu héng) eingenommen.

„Der Lehrer sagte: ‚Was den vollkommen Weisen betrifft, habe ich einen solchen nie gesehen. Was aber den edlen Mann betrifft, das ist möglich zu sehen.‘ Der Lehrer sagte: ‚Was den tugendhaften Menschen betrifft, habe ich einen solchen nie gesehen. Was aber den Menschen mit Beständigkeit betrifft, das ist möglich zu sehen.‘“ [Lunyu VII, 26]

Konfuzius kritisiert diejenigen, die aus der daoistischen „Unwissenheit“ in die konfuzianischen „Fürsten“ übergehen; es fällt ihnen schwer, konfuzianische Beständigkeit zu bewahren:

„Wer aus dem Besitzlosen Besitz erlangt, aus dem Leeren Fülle, aus Armut Reichtum – dem fällt es schwer, Beständigkeit zu bewahren.“ [Lunyu VII, 26]

Konfuzius richtet seinen Blick in die Zukunft. Für ihn wird der vollkommen Weise, wenn er überhaupt erscheint, erst in ferner, unbestimmter Zeit – „in hundert Generationen“ – und höchstwahrscheinlich in einer unbekannten Vollkommenheit auftreten. Konfuzius nennt weder eine Eigenschaft noch ein Attribut dieser Vollkommenheit.

Für Laozi hingegen ist der vollkommen Weise als spezieller Typ eines vollkommenen Subjekts eine reale, wenn nicht überreale Gestalt, nahe der metaphysischen Grenze des Seins. Jedenfalls ist der vollkommen Weise für Laozi in allen funktionalen Qualitäten völlig klar. Konfuzius und Laozi drücken symbolisch die unübertreffliche Würde ihrer idealen Subjekte durch zwei perfekte geometrische Figuren aus: der edle Mann (jūn zǐ) wird durch den Kreis symbolisiert, der vollkommen Weise (shèng rén) durch das Quadrat. Ontologisch ist dies kein Zufall. Konfuzius geht in der Lehre vom Dao von der oberen, soziomorphen Sphäre des Himmels aus. Das kosmologische Symbol des Himmels wird durch den Kreis dargestellt, daher definiert Konfuzius die Vollkommenheit des edlen Mannes als Kreis. Laozi hingegen geht, im Gegensatz zu Konfuzius, von der unteren, natürlichen Sphäre der Erde aus. Ihr kosmologisches Symbol ist das Quadrat. Daher drückt Laozi die Würde des vollkommen Weisen durch das Quadrat aus.

Bemerkenswert ist, dass die Definitionen des edlen Mannes aus den „Lunyu“ und des vollkommen Weisen aus dem „Daodejing“ nach derselben Form aufgebaut sind:

„jūn zǐ zhōu ér bù bì“ – Der edle Mann, Kreis, ohne Vorbild [Lunyu II, 14]
„shèng rén fāng ér bù gē“ – Der vollkommen Weise, Quadrat, ohne Vorbild [Daodejing §58]

Kreis und Quadrat, als himmlisches und irdisches Symbol, projiziert von oben und unten auf das Zentrum, ergeben das kosmologische Symbol des chinesischen Dao – den „Kreis-Quadrat“, eine dynamische Figur mit wechselnden Positionen von Kreis und Quadrat: der Kreis fügt sich in das Quadrat ein und strebt zur Form des Quadrats, das Quadrat fügt sich in den Kreis ein und strebt zur Form des Kreises. Genetisch und chronologisch geht der vollkommen Weise Laozi voraus. Laozi nennt ihn nicht beim Namen, sondern erinnert nur mit dem Pronomen „ich“ an ihn, nimmt ihn als Vorbild und folgt ihm in allem, was er der gesamten Unterwelt empfiehlt. Laozi richtet seinen Blick auf die universellen energetischen Ursprünge, was historisch bedeutet, dass er in die Vergangenheit, tatsächlich in die Ewigkeit, blickt. Auf diesem Weg begegnet Laozi dem vollkommen Weisen, der für ihn ein Wesen der Palingenese ist – nicht von der Zivilisation geschaffen, sondern aus der Natur hervorgegangen.

Obwohl der vollkommen Weise für Laozi in seiner Gesamtheit der grundlegenden funktionalen Qualitäten klar ist, wird er nicht visuell dargestellt. Er ist vom direkten Dialog und Ereigniskontext mit Laozi ausgeschlossen; wir finden sie nie nebeneinander stehend und im Gespräch. Der vollkommen Weise ist ein metaphysisches Subjekt, oder besser gesagt, existiert in zwei Hypostasen – der metaphysischen und der empirischen. Die genealogischen Wurzeln des vollkommen Weisen reichen in Himmel und Erde. Im „Daodejing“ wird dies nicht explizit erwähnt, doch wir können es analog zu den kosmischen Komponenten – Himmel und Erde – erkennen. Himmel und Erde „leben nicht für sich, daher können sie ewig leben“ – heißt es im „Daodejing“. Der vollkommen Weise lebt ebenfalls nicht für sich; er „stellt sich zurück, aber befindet sich vorn; vergisst sich selbst, und doch existiert er“ [§6]. Er scheint Sohn von Himmel und Erde zu sein, der den von den Urvätern entworfenen Plan der universellen Rettung verwirklicht.

Die Metaphysik des vollkommen Weisen zeigt sich auch in seinem Zustand: er stützt sich auf die Natürlichkeit der Myriade von Dingen, übt Nicht-Handeln in der natürlichen und sozialen Sphäre, bewahrt Seelenruhe, lehrt das Nicht-Lehren, predigt wortlos, lebt in Einfachheit und bewegt sich entgegen der Strömungen der menschlichen Massen [§64, 2]. Seine einzige Aufgabe besteht darin, auf dem Weg der Palingenese durch beständiges Wohlwollen Menschen und Dinge zu retten und so das Unter-Himmel-Reich zur Erleuchtung zu führen [§27], die durch die Kraft des Geistes aus den Tiefen der Beständigkeit hervorgezogen wird [§16, 52].

Mit der Unermesslichkeit seines Herzens absorbiert der vollkommen Weise das Chaos des Unter-Himmel-Reiches – all das Schlechte, womit die Menschen ihre Seelen getrübt haben. Er gleicht die Menschen sich selbst an und macht sie zu Kindern, unberührt von den Gütern der Zivilisation. Der vollkommen Weise eröffnet den Menschen die Kraft der Selbstheit und Freiheit (zì):

„Der vollkommen Weise sagt: ‚Ich handle nicht, und das Volk entwickelt sich von selbst. Ich bin vollkommen ruhig, und das Volk richtet sich von selbst auf. Ich diene nicht, und das Volk wird von selbst reich. Ich bin leidenschaftslos, und das Volk wird von selbst einfach.‘“ [§57]

Der vollkommen Weise wählt Ganzheit (quán) und Einheit (yī) als Vorbild und beseitigt Widerstand (zhēng) im Unter-Himmel-Reich, indem er die Vorherrschaft seines Dao behauptet: „Das Dao des vollkommen Weisen ist zu handeln, aber nicht zu wetteifern“ (shèng rén zhī dào wéi ér bù zhēng) [§81]. Zweifelsohne ist dieses „Handeln“ gleichbedeutend mit „Nicht-Handeln“.

Der Text des „Daodejing“ lässt vermuten, dass der vollkommen Weise am Kosmogenese-Prozess beteiligt ist. Genauer gesagt besteht seine Beteiligung an der Geburt der Dinge darin, gerade nicht einzugreifen. Er stört den spontanen Fluss der Weltschöpfung nicht, sondern bewegt sich parallel zu den Dingen „in seiner Spur“, handelt nicht und schweigt, sodass sie gemeinsam ihren genetischen Zyklus durchlaufen.

Der betreffende Text aus dem „Daodejing“ wird von Forschern unterschiedlich übersetzt und interpretiert. Ausgehend vom metaphysischen Status des vollkommen Weisen kann folgende Version vorgeschlagen werden:

„Wenn im Unter-Himmel alle erkennen, dass das Schöne schön ist, dann entsteht auch das Hässliche. Wenn alle erkennen, dass das Gute gut ist, dann entsteht auch das Nicht-Gute. Dies geschieht, weil Sein und Nichtsein einander erzeugen, Schweres und Leichtes einander schaffen…“

Deshalb leitet der vollkommen Weise den Dienst des Nicht-Handelns, lehrt ohne Worte; die Dinge werden initiiert, aber nicht im Wort genannt, sie entstehen, aber niemand besitzt sie, sie werden gepflegt, aber stützen sich auf nichts, sie werden erfolgreich abgeschlossen, ohne sich festzusetzen. Da sie sich nicht festsetzen, werden sie auch nicht verdrängt [§2].

Bemerkenswerterweise zeigt sich eine ähnliche Position des „in seiner Spur Gehens“ auch beim Subjekt des „Buch der Wandlungen“:

„Die Wandlungen stimmen mit Himmel und Erde überein, daher können sie das Dao von Himmel und Erde genau weben. Ich schaue nach oben – sehe die Muster im Himmel, ich schaue nach unten – sehe die Muster auf der Erde; daraus erkenne ich die Grundlagen von Dunkel und Licht. Anfang wird Ende, daraus erkenne ich Sinn von Leben und Tod. Jing und Qi schaffen die Dinge, der schwebende Geist (hún) schafft Metamorphosen, daraus erkenne ich den Zustand von Geist (guǐ) und Seele (shén). Ich gleiche mich Himmel und Erde an, daher verletze ich die Harmonie nicht. Ich kenne die Kreisläufe der Myriade von Dingen und wie Dao das Unter-Himmel-Reich rettet, daher überschreite ich nicht das Maß. Ich gehe meinen Weg („in meiner Spur“) und weiche nicht ab, freue mich an Himmel, kenne das Schicksal, daher bin ich nicht betrübt. Zufrieden mit meinem Schicksal, aufrichtig in Menschenliebe, daher kann ich die Menschen lieben. Ich nehme die Wandlungen von Himmel und Erde als Vorbild und überschreite das Maß nicht. Ich folge dem kreisförmigen Werden der Myriade von Dingen und begehe keine Fehler. Ich dringe in das Dao von Tag und Nacht ein und erkenne es. All dies ist möglich, weil der Geist keinen festen Ort hat und die Wandlungen keine unveränderliche Form.“ [Siczu Zhuan A, 4]

Wenn man die vier genetischen Stadien der Dinge (zuò, shēng, wéi, chéng) auf die schöpferische Aktivität des vollkommen Weisen bezieht (er initiiert, gebiert, pflegt, vollendet), so entsteht kein Nicht-Handeln, sondern er würde sofort zum Schöpfer, zum kosmischen Demiurgen werden – etwas, das im Daoismus nicht existiert. Eine weitere Fassung betont noch stärker die metaphysische Ebene:

„Deshalb leitet der vollkommen Weise den Dienst des Nicht-Handelns, lehrt ohne Worte; die Dinge werden initiiert, ohne Anreiz, sie entstehen, ohne ins Sein zu treten, sie werden gepflegt, ohne sich auf etwas zu stützen, sie werden erfolgreich abgeschlossen, ohne Raum einzunehmen. Da sie keinen Raum einnehmen, verschwinden sie auch nicht.“ [§2]

Zwei Formulierungen aus diesem kosmogenen Fragment („entstehen, aber treten nicht ins Sein, werden gepflegt, aber stützen sich auf nichts“) wiederholen sich in der kosmogenen Aufzeichnung im Zusammenhang mit Dé [§10, 51], das ebenfalls zweimal im „Daodejing“ vorkommt.

Daraus folgt, dass der vollkommen Weise keinen Status als kosmogonischer Ursprung besitzt. Andernfalls würde die daoistische Philosophie ein einzigartiges Beispiel enthalten, das alle konzeptuellen Strukturen des Daoismus umstürzen würde – nicht zu verwechseln mit mythologischer Kosmogonie, wie etwa dem „Urmenschen“ Pangu.

Im „Daodejing“ gibt es eine weitere Passage, in der zwei Phrasen aus den zuvor erwähnten drei kosmogenen Fragmenten wiederholt werden [§2, 10, 51] (mit einem Austausch des letzten Schriftzeichens: shēng ér bù yŏu, gōng chéng ér bù chǔ). Diese Phrasen stehen direkt in Verbindung mit dem vollkommen Weisen, jedoch nicht mit seiner kosmogonischen Fähigkeit, sondern mit seiner moralischen Eigenschaft. Im Kontext des Himmels-Daos im vollkommen Weisen ist es daher sinnvoll, einige Schriftzeichen im Sinne moralischer Qualitäten zu übersetzen, die durch das Symbol des Bogens angedeutet werden (die Phrasen kursiv hervorgehoben):

„Das himmlische Dao ist wie das Spannen eines Bogens: Oben senkt sich, unten hebt sich, Übermaß wird reduziert, Mangel wird ergänzt. Das Dao des Himmels verringert das Übermaß und füllt den Mangel auf. Nimmt man jedoch das menschliche Dao, so ist es anders: Es entnimmt dort, wo Mangel herrscht, und gibt dort, wo Überfluss ist. Wer kann, im Überfluss befindlich, es dem Unter-Himmel-Reich zurückgeben? Nur der, in dem das (himmlische) Dao wohnt. Deshalb handelt der vollkommen Weise, sucht aber keine Hilfe, vollendet erfolgreich, leidet aber nicht unter Belohnung. Er wünscht nicht, weise oder würdig zu erscheinen.“ [§77]

Dieses Handeln des vollkommen Weisen widerspricht nicht dem Prinzip des Nicht-Handelns, da sich das Prinzip des Nicht-Handelns auf die Erscheinungen der künstlichen, durch die Zivilisation geschaffenen Welt bezieht, während das moralische Handeln des vollkommen Weisen mit dem Dao der natürlichen Ordnung (dem Dao des Himmels) verbunden ist. Ebenso gilt das Nicht-Handeln in der letzten Zeile des „Daodejing“:

„Das Dao des vollkommen Weisen ist zu handeln, aber nicht zu wetteifern.“ [§81]

Aus den Eigenschaften des vollkommen Weisen sowie aus seinem Handeln und Nicht-Handeln wird deutlich, dass er in zwei Aspekten erscheint – als metaphysisches und als physisches Subjekt. Der vollkommen Weise ist ein Vermittler, ein Medium, das an der Grenze der wechselseitigen Übergänge von Sein und Nichtsein steht. In seiner metaphysischen Form behält er dingliche Eigenschaften, während in der physischen Form metaphysische Eigenschaften vorhanden sind. Selbst dort, wo Laozi den vollkommen Weisen in den empirischen Raum setzt, wirkt er über das Alltägliche hinaus.

Ohne Paläste zu beachten, „setzt sich der vollkommen Weise wie eine frei nistende Schwalbe“ – sprich, er hat keinen festen Aufenthaltsort, und niemand weiß, wo er lebt. „Den ganzen Tag gehend, weicht er nicht vom beladenen Wagen“, denn „das Schwere ist die Grundlage des Leichten“ [§26]. Er bewegt sich wie eine schwere Kugel auf einem gespannten Tuch spiralförmig auf und ab, biegt seine Oberfläche, und das gesamte Unter-Himmel-Reich fließt unwillkürlich zu ihm. Ähnlich wie der Geist des Unter-Himmel-Reiches verletzt der vollkommen Weise „die Menschen nicht“ und ist daher durch seine Tugenden (dé) mit dem höchsten Geist verbunden [§60].

Er strebt nicht nach Größe und schafft dadurch seine eigene Größe [§63], er erfährt kein Scheitern [§64], ist dem Volk nicht lästig [§66], er ist ohne Makel [§71], zeigt sich nicht als Gelehrter [§72], fordert nichts von den Menschen [§79] usw. Der vollkommen Weise ist die daoistische Vollkommenheit.

Der Gelehrte

Neben dem vollkommen Weisen gibt es einen weiteren für das Unter-Himmel-Reich bedeutsamen Typus – die Gelehrten (shì). Dies sind keineswegs bloß Wissende, von denen einige, sobald sie vom Dao hören, ihm eifrig folgen, andere unsicher zwischen Entscheidungen schwanken und wieder andere über das Dao lachen. Es handelt sich um Männer aus ferner Antike (gǔ), die das feinste, geheime Urprinzip der Welt durchdrungen haben (wēi miào yuán).

Sie haben jedoch die Palingenese vollzogen – sie durchschritten das Tal des Dao (gǔ), verbargen sich in den metaphysischen Tiefen (shēn) der Urspiritualität (pŭ), lösten sich im ursprünglichen Chaos (hún) auf und wurden weder für das Ohr, noch für das Auge, noch für den menschlichen Verstand zugänglich. Schwerelos ruhen sie unbewegt in der energetischen Mischung (mùtí – zhuó) der universellen Leere. Sie bewahren sich in diesem Dao, leiden nicht unter der Reinigung (qīng) von der energetischen Mischung, nicht unter der Füllung (yíng) mit neuer Spiritualität (menschlicher Spiritualität des Unter-Himmel-Reiches), sie streben nicht danach, sich in temporäre Bewegung (jiŭ dòng) zu setzen oder neu geboren zu werden (xīn chéng) [§15].

Dies sind die Pioniere der Palingenese, deren Pfade das menschliche Unter-Himmel-Reich nur noch zu folgen hatte.