Die Philosophie von Lao Tzu

Die Schöpfung des Systems der Kategorien

Unter der Schöpfung des Systems der Kategorien versteht man das Erlangen der ersten Kategorie, die sich im archetypischen Satz kategorialer Tautologien gemäß der Struktur des daoistischen Weltganzen vervielfacht. Das Wort „Schöpfung“ als Bezeichnung einer Methode passt für den Daoismus natürlich nicht, da Daoismus keine Schöpfung duldet: „[Wenn aber jemand] neben der Entwicklung (der Dinge) noch meistert (ἄ zuo/czo – schaffen) begehrt, werde ich ihn mit dem namenlosen geistigen Wesen zügeln“ [§37]. Ganz im Sinne des Daoismus gesprochen: Der demiurgische Wille und die Freiheit der technischen Bearbeitung der Dinge wird durch die natürliche Notwendigkeit überwacht.

Das Wort „Schöpfung“ wird hier lediglich verwendet, weil es ein Subjekt gibt, das die ontologische Dominante artikuliert – das, was unter dem Wort liegt. Anders gesagt, es imitiert nur die ontologische Essenz in der Bezeichnung, und daher besteht die Kategorie aus einer gedanklichen Dyade, bestehend aus dem Wort und dem Bezeichneten – dem physischen, geistigen oder ideal-gedanklichen Urprinzip. Indem das Urprinzip einbezogen wird, verwandelt sich das Wort in einen Begriff. Da dieser Begriff die ultimative ontologische Essenz bezeichnet, wird er zum kategorialen Begriff oder genauer: zur Kategorie. Je nach Anzahl der axiomatisch postulierten oder genetisch produzierten Urprinzipien vervielfacht sich auch die Anzahl der bezeichneten Kategorien.

Beispielsweise wird ein uranfängliches „Ding-Wesen“ (䈑 wu/u) ontologisch in Form des „Chaos“ (㶟 hun/hun) und in der „namenlosen“ „Mutter des Himmels“ (⣑ᶳ㭵 tian xia mu/tian xia mu) dupliziert und kategorial durch das Beiwort „Dao“ (忻 dao/dao) und den Namen „Groß“ (⣏ da/da) bezeichnet [§25]. Jede ontologische Gestalt drückt eine Seite des Urprinzips aus, und jede verbale Kategorie präzisiert oder betont eine dieser Seiten.

Da das Urprinzip seine Potenziale nur genetisch realisiert, also durch die Fähigkeit, andere Prinzipien und die gesamte Welt der Dinge hervorzubringen, werden auch die Kategorien nicht „geschaffen“ (ἄ zuo/czo), sondern geboren (䓇 sheng/sheng) oder sind (↢ chu/chu), eingebunden in verbale Hüllen („Beide (die zwei Dao) stammen aus derselben Identität {↢ chu}, werden aber unterschiedlich benannt“ [§1]).

Das menschliche Subjekt, das in historischen Raum und Zeit tritt und eine bewusste Beziehung zur Wirklichkeit einnimmt, kann selbst ontologische Grenzen bestimmen und kategorial bezeichnen. Hierfür verfügt es über persönliche Freiheit und viele Gleichgesinnte als Gegner und Anspruchsteller. Es kann dies tun, aber es bleibt wortwörtlich eine hausgemachte Philosophie, interessant nur für das Subjekt selbst. Dieses Subjekt kann im weltanschaulichen Kosmos keine adäquaten, der Naturmenschlichkeit entsprechenden ontologischen Grenzen ziehen und anstelle des ontologischen Musters (㔯 wen/wen) seine neusprachliche Markierung einfügen. Es kann mit Worten spielen und dies „Philosophie“ nennen, nicht mehr (was heute häufig geschieht).

Demgegenüber wirkt hier die Kraft der vorhergehenden Phase der Dao-Kultur, die enorme Energie ihres Archetyps, die die paradigmatische Perspektive und die palingenesische Retrospektive der authentischen Philosophie etabliert hat. Die primäre ontologische und kategoriale Differenzierung des Kosmos erfolgte lange vor dem „freien“ historischen Philosophen: „Der Urvater befahl damals Yu, ohne Zögern das Land einzuteilen und die neun Regionen zu bestimmen“ [Shan Hai Jing (Kanon der Berge und Meere), Shanghai, 1985, S. 301].

Und dennoch fragen wir: Wie geschah dies, und wer war der erste unter den Weisen und Philosophen, der die archetypische Zusammensetzung der Kategorien artikulierte und in die Felder (㕡 fang/fang) des himmlisch-irdischen Kosmos eintrug? Wir müssen antworten: persönlich als erster – niemand! Die kategoriale Teilung des Kosmos überschreitet die Grenzen historischer Zeit. Dort, im mythologischen Raum, herrscht nicht Zeit, sondern Ewigkeit. Daher wird die Frage nach der Primordialität des archetypischen Systems der Kategorien (sei es eine oder mehrere Kategorien) in der philosophischen Betrachtung des Weltganzen obsolet. Der prähistorische, also mythologische Kosmos verfügt bereits vor jeglicher Geschichte über eine strukturelle (kategoriale) Teilung.

Das menschliche Subjekt ist hier organisch mit dem Kosmos verschmolzen und vollführt mit ihm Gesang und Tanz des Seins. In ihnen wird ihm die kategoriale Teilung der Welt zugänglich: Im natürlichen Körper eröffnet sich das kosmische Feld mit seinen natürlichen Mustern und Landschaften (㔯 wen/wen) und melodischem Klang (桶 feng/feng – Melodien-Winde), die isomorph im Sippenkörper wiederholt werden. Bei diesem Isomorphismus hängt die kategoriale Teilung des Kosmos nicht von spekulativen Gedanken ab (solche existieren hier noch nicht), sondern von der systemischen Ordnung und den Veränderungen der Sippe und des Kosmos.

In der ultimativen Verallgemeinerung erscheint das mythologische Subjekt (die Sippe) unter der Maske des natur-sippenmäßigen Totems in Form eines zoomorphen oder zoo-anthropomorphen Wesens. So erscheint beispielsweise der uns aus dem „Shan Hai Jing“ bekannte Yin-Yang (zweigeschlechtlich) Totemvogel Feng-Huang. Im Prozess des kosmischen Tanzes, des Gesangs und der Aufnahme des Seins (er trinkt und isst die Natürlichkeit – zi ran) treten auf dem Gefieder des Feng-Huang fünf farbige Muster hervor (㔯 wen/wen), die den Archetyp u chang bilden (vgl. Teil I, Vorlesung 1, S. 31–34). Logisch gesehen ist die primäre Kategorie hier Feng-Huang, ein innerlich differenziertes Ganzes, organisch und mythologisch als weltliche Dyade dargestellt (Feng – Yin, Huang – Yang). Die abgeleiteten Kategorien sind die fünf farbigen Muster (Archetyp der fünf Beständigkeiten) auf dem Gefieder des Feng-Huang.

Der Mensch der Zivilisation erbt diese Matrix. Für ihn ist sie unvergängliche Ewigkeit, gegeben von den Urvätern, und unterliegt daher weder der Infragestellung ihrer Primordialität noch ihrer Wahrheit. Das Problem ist lediglich, dass der Mensch der Zivilisation das kosmische Singen und Tanzen nicht kennt (Konfuzius bedauerte, dass nur wenige Zeugnisse der alten Riten {Gesang-Tanz} erhalten geblieben seien und dass er die Essenz des Rituals im Ahnen-Tempel nicht kenne; sonst hätte er über das Himmelsreich verfügt, als läge es ihm auf der Handfläche). Das heißt, er kennt die wahren Namen und Inhalte (den Bewegungs- und Verbindungsalgorithmus) der Elemente der geistigen archetypischen Matrix nicht. Für ihn sind sie stumm und leer. Nachdem er sie als Geschenk längst vergangener Zeiten empfangen hat, benennt er sie mit alltäglicher Sprache, wählt eine Melodie (einen Rhythmus) und füllt sie mit moralischem (verhaltensbezogenem) Gehalt.

Hier eröffnen sich zwei Wege des Philosophierens, die man konventionell in „objektiv“ und „subjektiv“ unterteilen kann: Der erste Weg – die Restaurierung (sogar Selbstrestaurierung) der Harmonie der Dao-Kultur nach dem archetypischen Muster, unter Verzicht auf die philosophische „Neusprache“ (verbales-verhaltensmäßiges Ritual); der zweite Weg – die Schöpfung einer Lehre über die Harmonie der Dao-Kultur anhand mechanisch aus der Antike entnommener Archetypen mit der Einführung einer philosophischen „Neusprache“. Dabei werden die Namen der ersten Philosophen beider Richtungen durch die göttliche Unbekanntheit der Quellen ihrer Lehren geweiht.

So entstehen die Protosysteme philosophischer Kategorien bereits in der Mythologie. Ihre Muster bilden die vollständige Matrix geistiger Universalien des Archetyps u chang, auf denen Theorie und Praxis (Ethik) der philosophischen Dao-Kultur aufgebaut werden. Im Daoismus wird die archetypische Matrix im Prozess der Bewegung des philosophierenden Subjekts auf dem Weg der Genesis gefüllt. Kategorien werden abgelesen (vom philosophischen Blick erfasst) von drei Grundlagen: vom Nichtsein (䃉 wú/u), vom Sein (㚱 you/yu) und von der Beständigkeit (ⷠ chang/chang), die als Übergangsgrenze zwischen ihnen dient. Schöpfer der Kategorien ist ein dreifaches Subjekt: metaphysisch (theoretisch), physisch (empirisch) und das mittlere zwischen beiden.

Die Schöpfung des Kategoriensystems im Bereich des Nichtseins

Nichtsein – das ist Leere (嘃 xū/xuy). Das metaphysische Subjekt positioniert sich am Rand der Leere (嘃㤝 xū jí/xuy ji) und betrachtet von dort aus mit geistigem Blick (奨 guan/guan) den weltlichen Kreislauf der Dinge. Die Dinge entstehen nacheinander (⸞ἄ bing zuo/bin czo), durchlaufen einen vollständigen Zyklus der Metamorphosen und kehren zurück (⽑㬠 fu gui/fu gui) zu ihrem Ursprung, der nun auch das Ende ist.

Aus diesem abgeschlossenen Zyklus wird die erste Kategorie der Wurzel (㟡 gen/gen) abgelesen. Durch ihre Umbenennung entsteht eine tautologische Reihe von Kategorien: Ruhe (䱦 jing/jing), Schicksal (␥ ming/ming) und Beständigkeit (ⷠ chang/chang). Die Beständigkeit bildet die Grenze zwischen Nichtsein und Sein. Die Rationalisierung der Beständigkeit durch erkenntnistheoretische Reflexion (䞍 zhi/zhi) durch das Subjekt aus dem Bereich des Seins verwandelt diese Kategorien in Lichtwesen. Sie stützen sich auf die kosmische Lichtgrundlage von Sonne (㖍 ri/ri) und Mond (㚰 yue/yue) – die Hypostasen der universellen Yin- und Yang-Energien –, wodurch die Kategorien erleuchtet werden (㖶 ming/ming = 㖍+㚰).

Dieses Erleuchten der Kategorien zeigt sich in dreifacher Weise: Erstens, in Einheit und Vielfalt – eine Kategorie differenziert sich in mehrere Kategorien in archetypischer Anzahl – drei, fünf, acht, neun Kategorien; zweitens, im maximalen sinnhaften Umfang – jede Kategorie besitzt kosmisches Volumen; drittens, in spiraldialektischer Wechselwirkung – aus jeder einzelnen Kategorie entstehen alle Kategorien und vereinigen sich wieder in ihr.

So entsteht der Effekt der Erleuchtung des philosophischen Subjekts.

Der Erleuchtete wird zum allumfassenden Subjekt (⭡ róng/rung). Er umfasst den sozialen Kosmos im System der Kategorien, erleuchtet ihn, normiert ihn und führt ihn (innerhalb der Kategorien) zurück in die ursprünglichen, ewigen und körperlosen Tiefen. Indem er die Formel der normativen Abfolge anthropo-kosmischer Komponenten wiederholt (Mensch — Erde — Himmel — Dao — Natürlichkeit [§25]), legt dieses Subjekt die Kategorien der strukturellen Gliederung des Kosmos ineinander und fügt sie alle zusammen in das Volumen der vernünftigen Erleuchtung ein. Damit betont es ihre Tautologie. An die Stelle von Mensch und Erde setzt es staatliche Personen: Gong (Fürst) und Wang (König), nivelliert alle räumlichen und zeitlichen Größen des Seins und führt am Ende die gesamte kategoriale Abfolge, verdichtet in einem Dao, in die Ewigkeit (ᷭ jiŭ/jiu) — die metaphysische Hypostase der Natürlichkeit zìrán.

So vollzieht sich der theoretische Palingenesis. Der Pessimismus des endlichen menschlichen Daseins weicht dem Optimismus der Unsterblichkeit und dem Verweilen in der körperlosen Existenz des Nichtseins. In dieser Form der energetischen Existenz wird dem Menschen das gesamte Universum zugänglich.

„Erreicht die Grenze der Leere, bewahre Ruhe und geistige Reinheit. Die Dinge entstehen nacheinander, und ich betrachte ihre Rückkehr. Dinge gibt es in großer Vielzahl, doch kehrt jede zu ihrer gemeinsamen Wurzel zurück. Die Rückkehr zur Wurzel nenne ich Ruhe, Ruhe nenne ich Schicksal der Rückkehr, Schicksal der Rückkehr nenne ich Beständigkeit. Das Wissen um die Beständigkeit nenne ich Erleuchtung. Das Unwissen um die Beständigkeit nenne ich Unvernunft, die Böses schafft. Wer die Beständigkeit kennt, ist allumfassend.“

Das Allumfassende ist der Gong-Herrscher. Der Gong-Herrscher ist der Wang-König. Der Wang-König ist der Himmel. Der Himmel ist das Dao. Das Dao ist Ewigkeit, körperlos und unvergänglich [§16].

Damit erfüllt die erhaltene Ordnung der Kategorien die Anforderungen des Systems:

1. Das gesamte Kategoriensystem ist im Wesentlichen eine Kategorie; sie wiederholt sich tautologisch in verschiedenen Bezeichnungen, die die quantitativen und qualitativen Metamorphosen der Welt des Nichtseins und Seins der Dinge widerspiegeln.
2. Die erste Kategorie entsteht weder induktiv noch deduktiv. Sie wird aus dem abgeschlossenen Zyklus weltlicher Metamorphosen abgelesen und ist daher eine unendlich sich selbst wiederholende statisch-dynamische (dialektische) Universalie. Die daraus abgeleiteten Kategorien sind derivative Universalien. Jede Kategorie kann in der systemischen Betrachtung von Sein und Nichtsein als erste Kategorie fungieren. Daher kann die Sprache der Philosophie nur die Sprache der Universalien sein.
3. Das Kategoriensystem ist spiegelbildlich: Die Ordnung der Kategorien im Bereich des Nichtseins erreicht die Übergangskategorie der Beständigkeit (ⷠ cháng/chang). Sie wird rationalisiert und verwandelt sich in die Form der Sonnen-Mond-Erleuchtung – mit der rational-lichthaften Substanz der Sonne (㖍 rì/ri) und des Mondes (㚰 yuè/yue), die miteinander resonieren und Erleuchtung (㖶 ming/ming) hervorbringen. Beispiel aus den Shizi Zhuan: „Wie denkt das Himmelsreich? Die Sonne geht – der Mond kommt, der Mond geht – die Sonne kommt. Sonne und Mond stoßen einander an, und Erleuchtung entsteht“.
4. Die Spiegelung der Universalien erzeugt auch den entsprechenden Stil des philosophischen Erzählens – die Wiedergabe einer Seite der Universalie ruft unweigerlich die entgegengesetzte Seite hervor: „Wenn im Himmelsreich alle erkennen, dass das Schöne schön ist, entsteht auch das Formlose. Wenn alle erkennen, dass das Gute gut ist, entsteht auch das Nicht-Gute“ [§2].
5. Das Subjekt, das kategoriale Benennungen schafft, ist kein äußerer Beobachter. Es ist in den weltlichen Fluss von Nichtsein und Sein eingebettet, daher ist sein Denken selbst die dialektische Substanz von Nichtsein und Sein, nur dass das Denken im Wort – Dao und De – ausgedrückt wird. Philosophisches Denken kann sich nicht von seiner eigenen Substanz lösen und den schwatzhaften Zungen der „Weisen“ überlassen werden, die „Dao an Straßenkreuzungen palavern“.

Das philosophische Wort, als archetypisches System in den Kosmos von Nichtsein und Sein eingebettet, besitzt außergewöhnliche Kraft und kann, so die alten Philosophen, „Himmel und Erde bewegen“.

Die Schöpfung des Kategoriensystems an der Grenze von Nichtsein und Sein

Die Übergangskategorie zwischen Nichtsein (䃉 wú/wu) und Sein (㚱 yŏu/you) ist die Beständigkeit (ⷠ cháng/chang). Als Übergangskategorie erfüllt die Beständigkeit auch die Anforderungen der ersten Kategorie. Sie ist eine vollständige Kategorie, innerlich differenziert in Gegensätze, die in Beziehung von Identität und Nicht-Identität stehen.

Das Dao De Jing attribuiert der Beständigkeit eine kategoriale Funktion durch Verbindung mit der Kategorie Dao (ⷠ忻 cháng dào/chang dao – „beständiges Dao“). So erfährt die rationalistische (erleuchtende – 㖶 míng/ming) Qualität, die aus der Beständigkeit durch Erkenntnis (reflexives Wissen) erwächst, eine dialektische kategoriale Vegetation. Das beständige, namenlose Dao (忻ⷠ䃉 dào cháng wú míng) [§32] entfaltet sich (↢ chū/chu) in zwei Dao, die als Nichtsein (䃉 wú/wu) und Sein (㚱 yŏu/you) benannt werden. Wie das Dao sind sie mit der Beständigkeit verwoben und bilden Nichtsein der Beständigkeit (ⷠ䃉 cháng wú/chang wu) und Sein der Beständigkeit (ⷠ㚱 cháng yŏu/chang you), also beständiges Nichtsein und beständiges Sein. Als Urprinzipien weisen sie eine genetische Orientierung zum natürlichen Kosmos – Himmel-Erde und Myriaden von Dingen – auf. Mit dieser Orientierung betrachtet der erkenntnisfähige Blick des Subjekts, gestützt auf die differenzierte Diade von Nichtsein der Beständigkeit und Sein der Beständigkeit, die ontologische Panorama des Endlosen und die Grenzen des Endlichen (Einheit und Vielheit). In der komprimierten Diade der gegensätzlichen Urprinzipien, also in ihrer Identität (⎴ tóng/tong – Identität), findet er die Tür zum Offensichtlichen-Geheimnisvollen (differenzierte Identität von Vielheit und Einheit):

„Dao und das mit ihm Übereinstimmende Dao verneinen das beständige Dao. Name und das mit ihm Übereinstimmende Name verneinen den beständigen Namen. Nichtsein wird der Anfang von Himmel und Erde genannt, Sein die Mutter der Myriaden von Dingen. Deshalb: Im Nichtsein der Beständigkeit strebe ich, sein Geheimnis [des Endlosen] zu betrachten; im Sein der Beständigkeit strebe ich, seine Grenzen [des Endlichen] zu betrachten. Beide entspringen der Identität, werden aber unterschiedlich benannt. In der Identität heißen sie Urprinzip. Das Urprinzip, verbunden mit dem Urprinzip, ist die Tür zum Offensichtlichen und Geheimnisvollen“ [§1].

In der menschlichen Sphäre hilft die Beständigkeit, die Aufgabe der Palingenese zu lösen. Im Endergebnis ist die Palingenese durch rationalistische Unwissenheit (䃉䞍 wú zhī/wu zhi), seelische Leidenschaftslosigkeit (䃉㫚 wú yù/wu yu) und die physische Handlung des Nicht-Handelns (䁢䃉䁢 wéi wú wéi/wei wu wei) charakterisiert:

„Die Beständigkeit führt dazu, dass Menschen kein Wissen besitzen, keine Leidenschaften haben; sie führt dazu, dass weise Männer nicht wagen zu handeln. Handle durch Nicht-Handeln, und dann wird überall Ordnung herrschen“ [§3].

Dieses Kategoriensystem wird nach der Methode der pulsierenden Dichotomie aufgebaut. Die Kategorien der Beständigkeit, die die erkenntnistheoretische Erfahrung des zyklischen Kreislaufs der Dinge verallgemeinern – Erfahrung, die in den Tautologien von Wurzel, Ruhe, Schicksal verankert und zur rationalistischen Erleuchtung geführt wird [§16] – erhalten die kategoriale Vegetation des Dao. Danach teilt sich das beständige Dao in zwei Dao. Diese beiden Dao wiederholen sich in den zwei Bezeichnungen des beständigen Seins und des beständigen Nichtseins, werden erneut verbunden und gehen in die differenzierte Identität (⎴ tóng/tong) der beiden Urprinzipien (⃫ yuán/yuan) ein. In dieser dialektischen Entfaltung und Zusammenziehung des vollständigen Einen (beständiges Dao) eröffnet sich dem erleuchteten Blick die Sicht auf die Urprinzipien des natürlichen Kosmos und die ontologischen Gegensätze von Einheit und Vielheit in ihrer Differenz und Identität. Alles ist streng in paarweise kategorisierte Bezeichnungen geordnet und mit philosophischer Erfahrung verbunden – ruhige philosophische Leidenschaft spekulativer Betrachtung metaphysischer Entitäten.

Die Schöpfung des Kategoriensystems in der Sphäre des Seins

Dieses Kategoriensystem entspringt ebenfalls der Palingenese. Es wächst auf embryonaler Basis, man könnte sagen auf einem biologischen Kristall. In dieser Rolle tritt das „Neugeborene“ (崌⫸ chì zĭ/chi zi) auf, als Ergebnis der Palingenese, die durch das beständige De vollzogen wird [vgl. §28]. Dieses Kind wird in den Plan der Metaphysik überführt, was durch seine Auslösung aus den Genealogien der Tierwelt und seine physische Unversehrtheit angezeigt wird. Es verwandelt sich in einen metaphysischen Hermaphroditen, in einen metaphysischen Körper, in dem die Wesensqualitäten des Urprinzips pulsieren und ein organischer Text entsteht. In der Kraft der Schwäche des Kindes, seiner allschöpfenden Macht der Körperlosigkeit und dem Säuglingslied werden die Universalien abgelesen. Durch seine Zweigeschlechtlichkeit ist es allschöpferisch (ℐἄ quán zuò/quan zuo), und hierin zeigt sich die Vollkommenheit der Samen-Energie (䱦 jīng/jing). Es ruft (singt das Lied des Dao), und darin zeigt sich Konsonanz und Harmonie (␴ hé/he). Die Rationalisierung (䞍 zhī/zhi) der Konsonanz-Harmonie ergibt die Kategorie der Beständigkeit (ⷠ cháng/chang), und die Rationalisierung der Beständigkeit führt zur Erleuchtung (㖶 míng/ming). Hierin liegt auch das Glück (䤍 xiáng/xiang) des erfüllten Lebens und die Macht (⻟ qiáng/qiang) über das Herz der geistigen Energie (㯋 qì/qi).

„Wer die Fülle des De in sich trägt, ist wie ein Neugeborenes: giftige Insekten und Schlangen stechen es nicht, wilde Tiere greifen es nicht, Raubvögel tragen es nicht fort. Knochen sind zart, Muskeln weich, aber es hält sich fest. Es kennt keine Verbindung von Männlich und Weiblich, doch alles wird geschaffen – das ist die Vollkommenheit der Samen-Energie. Den ganzen Tag ruft es, doch wird nicht heiser – das ist die Vollkommenheit der Harmonie. Das Wissen um Harmonie nenne ich Beständigkeit. Das Wissen um Beständigkeit nenne ich Erleuchtung. Ein reiches Leben nenne ich Glück. Die Verwaltung der Qi-Energie über das Herz nenne ich Macht. Wenn eine Sache in voller Kraft, aber alt ist, nenne ich dies Nicht-Dao. Das Nicht-Dao stirbt früh“ [§55].

Auch hier erfolgt Erleuchtung durch die Rationalisierung der Beständigkeit. Dies ist als allgemeines Prinzip, als Gesetzmäßigkeit der Genese philosophischer Kategorien zu betrachten. In diesem Fall ist die Kategorie der Beständigkeit zusätzlich bereichert durch Harmonie, aus der sie selbst hervorgeht: Säuglingslied des De → Konsonanz-Harmonie → Rationalisierung → Beständigkeit → Rationalisierung → Erleuchtung.

So trägt dieser embryonale Kristall alle in den Universalien-Kategorien enthaltenen Ausgangsinformationen über das harmonische und glückliche Geordnetsein des menschlichen Lebens, über dessen Beständigkeit (Ewigkeit), die unerschöpfliche Potenz der Selbstschöpfung, die energetische geistige Macht und die klare Vernunft. An anderen Stellen, wo universelles Denken gefordert ist, wendet sich Laozi an die embryonale Ebene, an die „Keime“, an das „biokristalline Gitter“ des archetypischen Dao, oder er greift auf bereits zuvor erhaltene Universalien zurück und leitet sein philosophisches Erzählen daran entlang.

Der Archetyp selbst, hier durch das System u chán repräsentiert, ist nach „Oben“ und „Unten“ des Kosmos gegliedert („obere De“, „untere De“ [§38]) und legt die Formen, Bedingungen, Richtungen und Grenzen des philosophischen Nachdenkens fest.