Philosophie der Renaissance

Nördlicher Humanismus

An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert beschränkte sich das humanistische Denken der Renaissance nicht nur auf italienischen Boden, sondern erfasste auch die länder jenseits der Alpen – von England und den Niederlanden bis Deutschland und der Schweiz, von den Ländern der Iberischen Halbinsel bis Polen und Ungarn. Der italienische und der nördliche (transalpine) Renaissance weisen, obwohl sie gemeinsame Merkmale und Inhalte haben, eine Reihe von Unterschieden auf.

Der italienische Typ ist monolithischer, sein Hauptgegenstand war die Naturphilosophie, seine Ausgangsposition der von den Humanisten wiederbelebte Platonismus. Eine größere Rolle spielten im Humanismus der transalpinen Länder die Logik, die Methodologie, die Philosophie des Staates und des Rechts. Der italienische Humanismus hatte eher einen literarischen, metaphysischen Charakter, der „nördliche“ Typ des Humanismus zeichnete sich durch strengere Positionen aus.

Zu den Hauptvertretern des „transalpinen“ Humanismus gehört Desiderius Erasmus von Rotterdam (1469–1536), ein niederländischer Denker, inspirierter Schriftsteller und Gelehrter, Philologe, Philosoph und Theologe. Er war der uneheliche Sohn eines Geistlichen, besuchte die Schule in Deventer und wurde später zum Priester geweiht. Mit einem bischöflichen Stipendium studierte er an der Sorbonne, wo er die Philosophie und Theologie des Spätmittelalters kennenlernte. Er reiste viel und studierte alte Handschriften. Er machte sich mit antiken Quellen, insbesondere griechischen, vertraut und übersetzte sie ins Lateinische.

Die größte Berühmtheit erlangte er mit seinem Werk „Das Lob der Torheit“, in dem er seine gesamte Lebenserfahrung zusammenfasste und seine Abneigung gegen das Mittelalter und die falsche Moral der katholischen Hierarchie zum Ausdruck brachte. Erasmus’ wichtigstes philosophisches Werk ist die Abhandlung „Das Handbuch des christlichen Streiters“.

Erasmus forderte eine Rückkehr zur ursprünglichen, wahren christlichen Moral. Das Christentum müsse sich vom Dogmatismus, von der scholastischen Pseudowissenschaftlichkeit befreien, es müsse eine Ethik werden, die sich nach der wahren Lehre Christi richtet. Askese, die Ablehnung des irdischen Lebens und seiner Gaben, sei unmoralisch, der Sinn des Lebens bestehe in der Nutzung der Lebensgüter. Darin solle das Christentum von der klassischen Antike lernen. Die Philosophie solle „vom Himmel auf die Erde“ herabsteigen und sich mit den grundlegenden Fragen des natürlichen menschlichen Lebens befassen.

Die Kritik am parasitären Leben des Klerus und an den kirchlichen Missständen brachte Erasmus der Reformation nahe, doch schloss er sich selbst nicht dem Luthertum an. In der Polemik gegen Luther verfasste er die Abhandlung „Über den freien Willen“ (1524), Luther antwortete darauf mit dem Traktat „Vom unfreien Willen“. Erasmus glaubte, dass die Reinigung der Kirche vom Dogmatismus ohne einen Bruch mit der katholischen Tradition möglich sei. Er meinte, dass die Humanisierung der Gesellschaft und die Veränderung der kirchlichen Verhältnisse mit Hilfe von Bildung unter der Führung eines aufgeklärten Herrschers erreicht werden könnten.

Für die gesamte Philosophie der Renaissance ist die Ablehnung von Autoritäten charakteristisch. Doch bei der Bildung neuer philosophischer Traditionen kam es nicht selten vor, dass auch die Anhänger der Renaissance-Ideale begannen, ihre eigenen, neuen Autoritäten zu preisen. Der radikale Optimismus der sich neu entwickelnden Kultur brachte auch eine Reihe von Vereinfachungen und oberflächlichen Wahrnehmungen mit sich. Einige Denker der Renaissance beachteten diesen Punkt und traten mit Kritik hervor. Zusammen mit der Ablehnung der alten und neuen „Gelehrsamkeit“ wandten sie sich der Methode der natürlichen Erklärung des Menschen zu.

Zu diesen Denkern gehört der große französische Humanist der Renaissance, Michel de Montaigne (1533–1592). Er war ein Zeitgenosse der Hugenottenkriege, die viele Menschen zu Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit führten. Er stammte aus einer Kaufmannsfamilie, wurde aber in den Adel aufgenommen. Er erhielt eine ausgezeichnete humanistische Ausbildung, kannte die Kultur der Antike gut und war von ihr begeistert. Seine kritischen Ansichten über das menschliche Leben, die Gesellschaft und die Kultur seiner Zeit, seine Gefühle und Stimmungen legte er in Form von Notizen und Tagebüchern dar. Sie wurden unter dem Titel „Essais“ (französisch „Versuche“) veröffentlicht.

Montaigne, als entschlossener Gegner der Scholastik, lehnte die inhaltlose Akademisierung der Universitätsphilosophie ab, die sich den Autoritäten (Aristoteles, Platon und anderen) unterworfen hatte. Er legte Wert auf die Selbstständigkeit des Urteils, als deren Vorbild die Freizügigkeit der antiken Philosophie dienen konnte. Ein charakteristisches Merkmal von Montaignes Denken ist der Skeptizismus, doch ist dies ein besonderer Skeptizismus, der aus der Kritik des Lebens resultiert, aber nicht im Geiste des Pessimismus, sondern im Geiste der Liebe zum Leben. Der Skeptizismus war für ihn nur eine Methode zur Erlangung der Wahrheit, gestützt auf die eigene Vernunft, ohne blinde Unterwerfung unter Autoritäten. Montaigne lehnte gleichermaßen Selbstzufriedenheit, Selbstgefälligkeit und Dogmatismus sowie pessimistischen Agnostizismus ab. Montaignes ethische Lehre ist naturalistisch. Gegen das scholastische Modell des „tugendhaften“ Lebens, gegen seine Eitelkeit und Trübseligkeit, stellte er das humanistische Ideal einer leuchtenden, liebevollen, gemäßigten Tugend, die aber auch mutig und unversöhnlich gegenüber Bosheit, Angst und Demütigungen ist. Eine solche Tugend entspricht der Natur und geht aus der Erkenntnis der natürlichen Lebensbedingungen des Menschen hervor. Der Autor der „Essais“ stellte den verdorbenen Sitten der Völker der europäischen Zivilisation die moralisch reine Welt der neu entdeckten Völker – der Indianer – entgegen und betonte deren enge Verbindung zur Natur und ihren Gesetzen. Montaignes Ethik ist vollkommen irdisch; Askese ist seinen Ansichten zufolge sinnlos. Er ist frei von Vorurteilen. Der Mensch kann nicht aus der natürlichen Ordnung, aus dem Prozess des Entstehens, der Veränderung und des Vergehens herausgerissen werden.

Montaigne verteidigt die Idee der Unabhängigkeit und Selbstständigkeit der menschlichen Persönlichkeit. Er verurteilt Heuchelei, Gleichgültigkeit, Niedertracht und Kriecherei, die das selbstständige, freie Denken des Menschen ersticken.

Zu Gott verhält er sich skeptisch: Gott ist unerkennbar, daher hat er keinen Bezug zu den Angelegenheiten und dem Verhalten der Menschen; er betrachtet Gott als eine Art unpersönliches Prinzip. Seine Ansichten zur religiösen Toleranz waren sehr progressiv: Keine Religion hat Vorteile gegenüber der Wahrheit.

Montaignes Humanismus hat ebenfalls einen naturalistischen Charakter: Der Mensch ist ein Teil der Natur, in seinem Leben soll er sich von dem leiten lassen, was ihn Mutter Natur lehrt. Die Philosophie soll als Lehrmeisterin auftreten, zum richtigen, natürlichen, guten Leben führen und nicht eine Ansammlung von toten Dogmen, Prinzipien und autoritären Predigten sein.

Montaignes Ideen hatten Einfluss auf die spätere Entwicklung der europäischen Philosophie.