Philosophie der Renaissance

Grundzüge der Epoche der Renaissance

Beginnend mit dem 14. bis 15. Jahrhundert vollzogen sich in den Ländern Westeuropas eine ganze Reihe von Veränderungen, die den Beginn einer neuen Epoche markierten, die als Renaissance in die Geschichte einging. Diese Veränderungen waren vor allem mit dem Prozess der Säkularisierung (der Befreiung von Religion und kirchlichen Institutionen) verbunden, der in allen Bereichen des kulturellen und gesellschaftlichen Lebens stattfand. Nicht nur das Wirtschafts- und das politische Leben, sondern auch Wissenschaft, Kunst und Philosophie erlangten ihre Selbstständigkeit gegenüber der Kirche. Allerdings vollzog sich dieser Prozess anfangs sehr langsam und verlief in den verschiedenen Ländern Europas unterschiedlich.

Die neue Epoche verstand sich als eine Wiederbelebung der antiken Kultur, der antiken Lebensweise, Denk- und Gefühlsweise, wovon auch der Name „Renaissance“, das heißt „Wiedergeburt“, herrührt. In Wirklichkeit unterschieden sich jedoch der Mensch der Renaissance sowie die Kultur und Philosophie der Renaissance wesentlich von der Antike. Obwohl die Renaissance sich dem mittelalterlichen Christentum entgegenstellte, entstand sie als Ergebnis der Entwicklung der mittelalterlichen Kultur und trägt daher Züge, die der Antike nicht eigen waren.

Es wäre falsch anzunehmen, dass das Mittelalter die Antike gar nicht kannte oder sie gänzlich ablehnte. Dennoch gab es einen großen Unterschied in der Haltung zur Antike im Mittelalter und in der Renaissance. Das Mittelalter betrachtete die Antike als eine Autorität, die Renaissance als ein Ideal. Eine Autorität nimmt man ernst, man folgt ihr ohne Distanz; ein Ideal wird bewundert, aber ästhetisch bewundert, mit einem unveränderlichen Gefühl der Distanz zwischen ihm und der Realität.

Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal der Weltanschauung der Renaissance erweist sich als ihre Orientierung an der Kunst: Wenn man das Mittelalter als eine religiöse Epoche bezeichnen kann, dann ist die Renaissance in erster Linie eine künstlerisch-ästhetische Epoche. Und wenn im Zentrum der Aufmerksamkeit der Antike das Natur-kosmische Leben stand, im Mittelalter Gott und die damit verbundene Idee der Erlösung, so steht in der Epoche der Renaissance der Mensch im Zentrum der Aufmerksamkeit. Daher lässt sich das philosophische Denken dieser Zeit als anthropozentrisch und humanistisch charakterisieren.

In der mittelalterlichen Gesellschaft waren die korporativen und ständischen Bindungen zwischen den Menschen sehr stark, weshalb selbst herausragende Persönlichkeiten in der Regel als Vertreter jener Korporation, jenes Systems auftraten, das sie leiteten, ähnlich den Oberhäuptern des Feudalstaates und der Kirche. In der Epoche der Renaissance erlangte das Individuum im Gegenteil eine weitaus größere Selbstständigkeit, es vertrat immer seltener die eine oder andere Vereinigung, sondern sich selbst. Daraus erwächst ein neues Selbstbewusstsein des Menschen und seine neue gesellschaftliche Stellung: Stolz und Selbstbehauptung, das Bewusstsein der eigenen Kraft und des eigenen Talents werden zu den Unterscheidungsmerkmalen des Menschen. Im Gegensatz zum Bewusstsein des mittelalterlichen Menschen, der sich ganz der Tradition verpflichtet sah – selbst in dem Fall, als er als Künstler, Gelehrter oder Philosoph einen wesentlichen Beitrag zu ihr leistete –, neigte das Individuum der Renaissance dazu, alle seine Verdienste sich selbst zuzuschreiben.

Gerade die Epoche der Renaissance schenkte der Welt eine Reihe von herausragenden Individualitäten, die ein ausgeprägtes Temperament, umfassende Bildung, Willensstärke, Zielstrebigkeit und enorme Energie besaßen und sich dadurch von den anderen abhoben.

Vielseitigkeit – das ist das Ideal des Renaissance-Menschen. Im Gegensatz zum mittelalterlichen Meister, der seiner Korporation, Zunft usw. angehörte und gerade in diesem Bereich Meisterschaft erlangte, sieht der Renaissance-Meister, der von der Korporation befreit ist und gezwungen ist, seine Ehre und seine Interessen selbst zu verteidigen, den höchsten Verdienst gerade in der Allseitigkeit seines Wissens und Könnens.

Die Verachtung des irdischen Daseins wird durch die Anerkennung der schöpferischen Fähigkeiten des Menschen, der Vernunft, des Strebens nach irdischem Glück ersetzt. Die Verwirklichung der Menschlichkeit setzt die Aneignung der Errungenschaften des kulturellen Reichtums der Vergangenheit voraus, weshalb der Humanismus der Renaissance das Interesse am antiken Kulturerbe, an der Beherrschung des vielgestaltigen Reichtums der alten Philosophie weckt. Die Renaissance ist vor allem die freie gedankliche Durchdringung der Werke der Antike, die Ablehnung fertiger und unveränderlicher Wahrheiten. Anstelle des überindividuellen Begriffs der Wahrheit wird der Persönlichkeit selbst die Möglichkeit und das Recht eingeräumt, zu entscheiden, was wahr ist und was nicht. Die antiken Philosophen werden eher als Verbündete denn als „höchste Instanz“ angenommen. Gelehrte und Philosophen treten nicht mehr als Vertreter geschlossener Schulen auf, sondern als einzelne Forscher. Dem entsprachen neue Formen philosophischer Erklärung und ein individueller Stil der literarischen Bearbeitung.

Eine solche Kraft, eine solche Macht über alles Bestehende, einschließlich seiner selbst, hatte der Mensch weder in der Antike noch im Mittelalter empfunden. Er braucht jetzt nicht mehr die Gnade Gottes, ohne die er aufgrund seiner Sündhaftigkeit, wie man im Mittelalter glaubte, mit den Mängeln seiner eigenen „beschädigten“ Natur nicht hätte fertigwerden können. Er selbst ist der Schöpfer, weshalb die Figur des Künstlers-Schöpfers gewissermaßen zum Symbol der Renaissance wird.

Jede Tätigkeit – sei es die Tätigkeit des Malers, Bildhauers, Architekten oder Ingenieurs, des Seefahrers oder Dichters – wird nun anders wahrgenommen als in der Antike und im Mittelalter. Bei den alten Griechen wurde die Betrachtung (griechisch: „Theorie“) höher gestellt als die Tätigkeit (eine Ausnahme bildete nur die staatliche Tätigkeit). Das ist verständlich: Die Kontemplation führt den Menschen zu dem, was ewig ist, d. h. zur Essenz der Natur selbst, während die Tätigkeit ihn in die vergängliche, nichtige Welt der „Meinung“ eintaucht. Im Mittelalter änderte sich die Einstellung zur Tätigkeit etwas. Das Christentum betrachtet die Arbeit als eine Art Sühne für die Sünden („im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen“) und hält Arbeit, einschließlich körperlicher, nicht mehr für eine sklavische Beschäftigung. Die höchste Form der Tätigkeit wird hier jedoch als jene anerkannt, die zur Rettung der Seele führt, und diese ist in vieler Hinsicht der Kontemplation verwandt: Es ist das Gebet, der Gottesdienst-Ritus, die Lektüre heiliger Bücher. Und erst in der Epoche der Renaissance erhält die schöpferische Tätigkeit eine Art sakralen (heiligen) Charakter. Mit ihrer Hilfe befriedigt der Mensch nicht nur seine rein irdischen Bedürfnisse, er erbaut eine neue Welt, erschafft Schönheit, schafft das Höchste, was es auf der Welt gibt – sich selbst.