Philosophie der Renaissance

Humanismus in Italien

Die geistige und kulturelle Umwälzung Westeuropas, die unter verschiedenen Bedingungen verlief, hat ihre charakteristischen Züge und Perioden. In der ersten, frühen Periode, d. h. im 14. bis 15. Jahrhundert, ist die neue Kultur vor allem humanistisch geprägt und konzentriert sich hauptsächlich in Italien; im 16. und zu einem großen Teil im 17. Jahrhundert hat sie hauptsächlich eine naturwissenschaftliche Ausrichtung. Der Humanismus der Renaissance geht in dieser Zeit in andere europäische Länder über.

Humanismus (lat. humanus – menschlich) bedeutet im allgemeinen Sinne das Streben nach Menschlichkeit, nach der Schaffung von Bedingungen für ein menschenwürdiges Leben. Der Humanismus beginnt, wenn der Mensch beginnt, über sich selbst, über seine Rolle in der Welt, über sein Wesen und seine Bestimmung, über den Sinn und das Ziel seines Seins nachzudenken.

Im engeren Sinne wird Humanismus als eine ideengetragene Bewegung definiert, die sich in der Zeit der Renaissance formierte und deren Inhalt das Studium und die Verbreitung antiker Sprachen, Literatur, Kunst und Kultur ist. In einigen Städten entstanden Kulturzentren, in denen antike Texte und Denkmäler gesammelt wurden. Daher wird der italienische Humanismus als literarisch-philologisch charakterisiert.

Francesco Petrarca (1304–1374) gilt als der „erste Humanist“, er wird der „Vater des Humanismus“ genannt. Der große Propagandist der antiken Kultur sammelte authentische lateinische Texte. Seine Sammlung klassischer lateinischer Texte war zu seiner Zeit einzigartig.

Er näherte sich der antiken Kultur und Bildung historisch, sah in ihnen nicht nur ein vergangenes goldenes Zeitalter und ein verlorenes Paradies, sondern bemühte sich, das Erbe der Antike seinen Zeitgenossen so genau und verständlich wie möglich zu vermitteln. Er zog Rom Griechenland vor und zweifelte nicht daran, dass Rom das klassische Muster der Zivilisation überhaupt sei. Er interessierte sich auch für mittelalterliche Traditionen und Augustinus. Petrarca ist einer der Schöpfer der neuen europäischen Lyrik, Autor der berühmten Sonette an Laura, patriotischer Gedichte und zorniger Gedichte, die sich gegen die päpstliche Kurie richteten. In seiner Poesie klingen die humanistischen Ideen der Neuzeit deutlich an. Petrarca ist zusammen mit Dante und Boccaccio der Begründer der italienischen (italienischsprachigen) Literatur.

Petrarca lehnt die „Ewigkeit“ im Verständnis der Scholastiker vollständig ab. Seine polemische Abhandlung „Über die eigene Unwissenheit und die Unwissenheit anderer“ richtet sich gegen den Averroismus, und die Lehre von der doppelten Wahrheit unterscheidet sich wesentlich von der antiaverroistischen Polemik des Thomas von Aquin, den er in seiner Abhandlung übrigens überhaupt nicht erwähnt. Er lehnte den Autoritätskult ab, verwarf dabei aber Aristoteles nicht, sondern verspottete die „dummen Aristoteliker“, ihre scholastische, an den Haaren herbeigezogene Art der Disputführung. Petrarca behauptete, dass die Universitäten des Spätmittelalters verfallen, ihre Lehrer der Frömmigkeit entbehrten und dem guten Ruf der Theologie schadeten, den sie in der Epoche der „Kirchenväter“ erworben hatte. Durch die Betonung der eigenen Unwissenheit drückt er die Idee der Unabhängigkeit seines Denkens von der scholastischen universitären Gelehrsamkeit aus.

Das Christentum akzeptiert er, aber nur in seiner nicht-scholastischen Interpretation. Er neigt auch zur Idee der aktiven Selbstverwirklichung des Menschen, sein Anthropozentrismus tritt als Gegenstück zum mittelalterlichen Theozentrismus auf.

In seinem philosophischen Dialog „Mein Geheimnis“ legt er die tiefsten inneren Konflikte des Menschen und die Wege zu ihrer Überwindung dar. Petrarcas Werk zeichnet sich durch seinen erdverbundenen Charakter aus, durch ein volles Verständnis für die Freuden und Leidenschaften des Menschen.

Zu den herausragenden Humanisten des 15. Jahrhunderts gehört auch Lorenzo Valla (1407–1457), ein bemerkenswerter Philologe, einer der Begründer der Methode der vergleichenden Analyse, die er nicht nur auf die Abhandlungen des Titus Livius, sondern auch auf das Neue Testament anwandte.

Er lehnte die scholastische Logik ab und stellte ihr den Rhetorismus Ciceros als eine Methode entgegen, die dem Menschen hilft, neu zu denken und zu diskutieren. Große Bekanntheit erlangte auch seine Enthüllung der Unechtheit der sogenannten Konstantinischen Schenkung – eines Dokuments, das als juristische Grundlage der weltlichen Macht des Papsttums bekannt war. Valla widerlegt dessen Echtheit, indem er sowohl historische, juristische als auch philologische Argumente anführt. In der Ethik steht Valla dem Epikureismus nahe und zieht ihn der Stoa vor. Er betont die Natürlichkeit des Menschen, meint, dass alles tugendhaft ist, was zum vitalen Selbsterhaltungstrieb gehört, weshalb kein Genuss unmoralisch ist. Vallas Ethik ist individualistisch. Von großer Bedeutung ist auch, dass die Erneuerung und Belebung des Epikureismus den vergessenen antiken Atomismus in das philosophische Bewusstsein der Epoche zurückbringt.

Der Humanismus der Renaissance in Italien orientierte sich in hohem Maße an Platon. Diese Tendenz, die sich auf die sich erweiternden Möglichkeiten der Erkenntnis der authentischen Werke der Antike stützte, war durch die Notwendigkeit motiviert, gegen den scholastischen Aristoteles, seine Interpretation durch den Thomismus, aufzutreten.

Platon wird in der antischolastischen Philosophie der Renaissance zum Symbol des Fortschritts. In der Vorstellung der Platoniker der Renaissance war Aristoteles nur ein „Physiker“, während Platon ein „Philosoph“, ein „Weiser“ (sapiens) war, dessen Philosophie als Synthese der gesamten Philosophie der Vergangenheit sowie der Theologie – der griechischen Wissenschaft, einschließlich des Orphismus, des Pythagorasismus und östlicher Doktrinen – galt.

In der Florentiner Platonischen Akademie galt Platon als „Gott unter den Philosophen“, es wurde die große Bedeutung seiner Ideen für das Christentum hervorgehoben, insbesondere im Hinblick auf die philosophische Ausarbeitung der Konzeption der doppelten Natur des Menschen. In der Frage nach dem Verhältnis von Philosophie und Religion vertrat der Florentiner Platonismus das Verständnis, dass die Philosophie ein zuverlässiges Wissen über den Menschen, die Welt und Gott sei, das in den Werken Platons und seiner Anhänger am vollständigsten dargestellt werde. Alle Platoniker betrachteten Religion als eine philosophisch-theologische Doktrin (auch als eine Kulteinrichtung).

Für die Integration Platons spielten in dieser Epoche auch neuplatonische Traditionen im Geiste Plotins eine bestimmte Rolle. Man darf auch nicht die Tatsache umgehen, dass bei der allgemeinen Konfrontation von Platonikern und Aristotelikern einige Vertreter des Platonismus auch im Geiste der Versöhnung Platons mit Aristoteles auftraten.

Zur Belebung des Platonismus in Italien trug vor allem der späte byzantinische Neuplatoniker Georgios Gemistos (1360–1425) bei, der aus Respekt vor Platon den Namen Plethon annahm. Er stammte aus Konstantinopel, ließ sich in Florenz nieder, wo er die Ideen Platons predigte und dabei Aristoteles scharf ablehnte. Sein Denken hatte einen hellenistischen Charakter, er wollte das traditionelle Christentum durch den antiken heidnischen Polytheismus überwinden. Das Interesse am mittelalterlichen Neuplatonismus führte ihn zum östlichen Mystizismus, zur Kabbala und zum Zoroastrismus.

Die Philosophie Plethons wurde in Italien wohlwollend aufgenommen. Er präsentierte den Neuplatonismus erstmals in einer originellen, lebendigen philosophischen Form.

Die Zeit der größten Blüte des italienischen Platonismus ist mit der Florentiner Platonischen Akademie verbunden, die Cosimo de’ Medici 1459 auf Vorschlag Plethons gründete. Diese Akademie sowie andere kulturelle Gesellschaften, die in anderen Städten des damaligen Italiens entstanden, vereinten bedeutende Philosophen, Dichter, Künstler, Diplomaten und Politiker jener Zeit.

Eine herausragende Figur unter den Platonikern des 15. Jahrhunderts war Marsilio Ficino (1422–1495), der sich durch seine Übersetzungstätigkeit auszeichnete. Er übersetzte nicht nur den gesamten Platon ins Lateinische, sondern machte sich auch mit dem antiken Neuplatonismus vertraut.

In seinen Kommentaren entwickelte er die Ideen des Neuplatonismus. Sein Hauptwerk ist die „Platonische Theologie über die Unsterblichkeit der Seele“, andere Abhandlungen sind von weitaus geringerer Bedeutung. Ficinos Platonismus richtet sich gegen die thomistische Scholastik. Die Philosophie ist nicht die Magd der Theologie, sondern ihre „Schwester“; die Philosophie vervollkommnet die Theologie, sie ist die „gelehrte Religion“; die Vollkommenheit der Theologie hängt vom Grad ihres philosophischen Niveaus ab.

Ficino war ein gläubiger Katholik, unter Lorenzo de’ Medici wurde er Beichtvater und erteilte Platon die Absolution. Die Frage nach dem Verhältnis von Gott und Welt näherte er sich von pantheistischen Positionen. Sein Pantheismus hat eine mystische Ausrichtung: Gott ist die Urursache der hierarchisch aufgebauten Welt, der Ausgangspunkt, der die gesamte Welt in sich enthält; in der Welt manifestiert er sich ständig in dynamischen Kräften und durch deren Vermittlung.

Von der katholischen Orthodoxie weicht Ficino auch in der Behauptung ab, dass alle religiösen Kulte und religiös-philosophischen Lehren Manifestationen einer allgemeinen Religion (religio universalis) seien. Er misst dem Christentum entscheidende Bedeutung bei, sieht in ihm vor allem die höchste „Gesetzgebung“ in ethischer Hinsicht. Die Begründung der universellen Religion findet er in der Annahme, dass die Idee Gottes angeboren sei, dass alles von einem einzigen vollkommenen Sein, d. h. von Gott, ausgehe, und deshalb müsse es einen Kult, eine Religion geben.

Zu den zentralen Kategorien von Ficinos Platonismus gehört die „Seele“. Sie bedingt die Einheit aller Glieder der Welthierarchie, teilt allen Dingen und Körpern Bewegung mit.

Die neue, humanistische Orientierung der Renaissance zeigt sich am deutlichsten in seiner Lehre vom Menschen, der in der harmonischen (also schönen) Hierarchie der Welt den ersten und höchsten Platz einnimmt. Im Geiste Platons und des Neuplatonismus stellt Ficino dem Menschen die Aufgabe, sich zu vervollkommnen und sich dadurch zum höchsten Seienden, zu Gott, zu erheben. Einer der wichtigsten Momente dieser menschlichen Tätigkeit ist das Streben nach Freiheit. Ebenso wie Platon argumentiert Ficino, dass Gesetzgeber und Herrscher die Philosophie gut kennen, Philosophen sein müssen.

Das herausragendste Mitglied des Kreises von Marsilio Ficino war Pico della Mirandola (1463–1495), der dadurch berühmt wurde, dass er mit Kritik zu allgemeinen Fragen auftrat. Sein Platonismus war eklektisch. An der Universität von Padua studierte er gründlich die mittelalterlichen philosophischen und theologischen Traditionen, zeigte auch Interesse am Paduaner Averroismus. Darüber hinaus machte er sich mit dem Pariser und Oxforder Nominalismus vertraut. Er studierte auch östliche Philosophie, insbesondere Mystik und Kabbala. In seinem Werk spiegelten sich das typische Leben und die Tätigkeit eines gebildeten Humanisten wider. Er beabsichtigte, auf einer römischen Versammlung von Gelehrten aus aller Welt eine Abhandlung („Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae“) vorzustellen, die 900 Thesen über alles, was bekannt war, enthielt. In diesen Thesen drückte er auch einige neue philosophische Ansichten aus. Die Diskussion fand jedoch nicht statt, weil der Papst die meisten Thesen als häretisch verbot. Anschließend wurde Pico von der Inquisition verfolgt.

In seinem Weltverständnis ist der Pantheismus erkennbar. Die Welt ist hierarchisch aufgebaut: Sie besteht aus der engelhaften, der himmlischen und der elementaren Sphäre. Die sinnliche Welt entstand nicht aus „dem Nichts“, sondern aus einem höheren unkörperlichen Anfang, aus dem „Chaos“, dessen Ungeordnetheit Gott „integriert“. Die Welt ist schön in ihrer komplexen Harmonizität und Widersprüchlichkeit. Die Widersprüchlichkeit der Welt besteht darin, dass die Welt einerseits außerhalb Gottes steht, andererseits aber ihre Entstehung göttlich ist. Gott existiert nicht außerhalb der Natur, er ist ständig in ihr präsent. Hier handelt es sich jedoch nicht um einen naturalistischen Pantheismus, der das Prinzip der Natur und Gott gleichsetzt. Im Verständnis Picos erscheint Gott eher als Vollender des Wesens der Welt.

Das Schicksal des Menschen wird nicht von einer übernatürlichen Konstellation von Sternen bestimmt, das Schicksal ist die Folge seiner natürlichen freien Aktivität. In der Rede „Über die Würde des Menschen“ (1486), die er für die nicht zustande gekommene Diskussion schrieb, wird der Mensch als besonderer Mikrokosmos beschrieben, der mit keiner der drei „horizontalen“ Welten der neuplatonischen Struktur (elementar, himmlisch und engelhaft) gleichgesetzt werden kann, da er vertikal alle diese Welten durchdringt. Der Mensch hat das ausschließliche Recht, seine Persönlichkeit, seine Existenz durch seinen eigenen Willen, durch freie und entsprechende Wahl zu schaffen. Auf diese Weise unterscheidet sich der Mensch vom Rest der Natur und schreitet zur „göttlichen Vollkommenheit“ fort. Der Mensch ist selbst der Schöpfer seines Glücks, „fortunae suae ipse faber“. Picos Humanismus ist anthropozentrisch, er stellt den Menschen in den Mittelpunkt der Welt. Die menschliche Natur unterscheidet sich wesentlich von der tierischen, sie ist erhabener, vollkommener; der Mensch ist ein Wesen, das fähig ist, nach „göttlicher“ Vollkommenheit zu streben. Diese Möglichkeit ist nicht von vornherein gegeben, sondern wird erst geschaffen, der Mensch gestaltet sie selbst.

Die Philosophie des Aristoteles wurde erst in der letzten, höchsten Phase des Mittelalters als wichtigstes und größtes Vermächtnis der Antike anerkannt und gleichzeitig zu dem Zweck deformiert, sie den Bedürfnissen der kirchlichen Orthodoxie anzupassen. Daher ist es verständlich, dass das neue Denken der Renaissance Aristoteles verdammte und in ihm den Hauptlehrer der Scholastik sah.

Der Übergang zum Studium des authentischen Aristoteles ist ein langwieriger Prozess, der mit der allgemeinen Reifung des philosophischen Denkens verbunden ist. Die Renaissance tritt als der Beginn dieser Wende in der Geschichte der Philosophie auf. Die Aristoteliker der Renaissance trugen zu diesem Prozess bei, indem sie den aristotelischen Thomismus kritisierten. Im Rahmen dieser Kritik traten sie oft auch gegen die averroisierte Form des Aristotelismus auf, die der authentischen Philosophie des Aristoteles etwas näher stand. Es entstanden zwei miteinander polemisierende Schulen: die Alexandristen, die sich um die Universität in Bologna konzentrierten, und die Paduaner Averroisten. Die Alexandristen leugneten die Unsterblichkeit der Seele, während die Averroisten behaupteten, dass der am Denken teilhabende Nus immateriell und unsterblich sei, die Seele jedoch als numerische Einheit sterblich sei.

Pietro Pomponazzi (1462–1525) gehörte zu den Alexandristen. Sein Werk ist ein anschaulicher Beweis für die Veränderung des alten, mittelalterlichen universitären Aristotelismus und seine Verwandlung in einen Renaissance-Aristotelismus. Im Rahmen der Theorie der doppelten Wahrheit vertritt Pomponazzi fortschrittliche Ideen über die Unabhängigkeit der Philosophie von der Theologie; die Philosophie muss von wissenschaftlichen Prinzipien ausgehen, die Wahrheit ist das Ergebnis rationaler Erkenntnis. Die Religion sollte nur zur Erziehung des Volkes beibehalten werden.

Zu Pomponazzis Hauptabhandlungen gehören „Über die Unsterblichkeit der Seele“, „Über die Ursachen der Naturerscheinungen“ und „Über das Schicksal, die Willensfreiheit, die Vorherbestimmung und die göttliche Vorsehung“.

Der Traktat „Über die Unsterblichkeit der Seele“ ist das Ergebnis langer Überlegungen. Die Lösung der Frage der Unsterblichkeit der Seele stimmt bei Pomponazzi mit den Thesen der Renaissance über die Notwendigkeit einer natürlichen Ethik überein, die Offenbarung und Wunder ablehnt. Er beruft sich auf Aristoteles’ Lehre von der Abhängigkeit der Ideen von den Sinnesorganen, von der Untrennbarkeit der Seele vom Körper – die Seele ist materiell und daher sterblich. Die Unsterblichkeit der Seele kann nicht rational, philosophisch begründet werden, man kann nur daran glauben. Der Mensch ist nur deshalb „unsterblich“, weil er fähig ist, in allgemeinen Begriffen zu denken, von Einzelnem, Partikulärem, Besonderem zu abstrahieren. Die Tatsache, dass der Mensch Vorstellungen von immateriellen, unsterblichen geistigen Wesenheiten bildet, ist ein Beweis für den Unterschied zwischen der menschlichen und der tierischen Sinnlichkeit, Instinktivität. Der Vorteil des Menschen ist die Möglichkeit, Glück und Seligkeit auf der Grundlage rationaler Erkenntnis zu erlangen, was das Ziel und der Sinn der Existenz der menschlichen Gattung überhaupt ist. Das Buch „Über die Unsterblichkeit der Seele“ erregte den Unmut der Kleriker und wurde öffentlich verbrannt.

Der Traktat „Über die Ursachen der Naturerscheinungen“ wies den Weg zur neuen Naturwissenschaft. Laut Pomponazzi haben Engel und Dämonen keine körperlichen Sinnesorgane und sollen sich daher nicht in die Angelegenheiten der Menschen einmischen. Pomponazzi glaubte, dass die kosmische Bewegung allgemeinen natürlichen Gesetzmäßigkeiten unterliegt, dass alles in der Natur eine Ursache hat. Die Welt unterliegt dem ewigen Gesetz der Bewegung, alles entsteht, verändert sich und vergeht. Dies führt zu einer ständigen Wiederholung.

In der Abhandlung „Über das Schicksal, die Willensfreiheit, die Vorherbestimmung und die göttliche Vorsehung“ drückt er die Idee aus, dass zufällige Ereignisse eine Manifestation der allgemeinen Notwendigkeit seien (die dem Himmel oder dem Intellekt ähnelt), die als Fatum, Schicksal auftritt. Das menschliche Verhalten wird ebenfalls durch das Verhältnis von Ursachen und Wirkungen bestimmt. Der Mensch kann wählen, aber seine Wahl ist durch das äußere objektive Umfeld und seine eigene Natur bedingt. Pomponazzi weist auch auf die göttliche Vorherbestimmung und die persönliche Verantwortung des Einzelnen hin: Wie kann Gott über das einzelne individuelle menschliche Verhalten urteilen, wenn er die absolute Ursache alles Existierenden und damit auch des Menschen ist? Der christliche Gott müsste somit selbst für die Sünden, für das Böse in der Welt verantwortlich sein.

Laut Pomponazzi hat Gott keinen freien Willen, seine „Tätigkeit“ ist streng determiniert, sie selbst ist eine natürliche, naturbedingte Notwendigkeit. Und nur in diesem Fall darf er nicht für das weltliche Übel verantwortlich gemacht werden. Auch das Böse gehört zur Notwendigkeit – der Kampf zwischen Gut und Böse drückt die notwendige widersprüchliche Harmonie der Welt aus. Pomponazzi identifiziert Gott mit dem Fatum, der natürlichen Notwendigkeit, was seine Orientierung am Pantheismus zeigt. Im 16. Jahrhundert legte sich der Streit zwischen Alexandristen und Averroisten bei, die Aristoteliker nahmen eine Kompromisslösung an.