Philosophie der Neuzeit

Entwicklung des Empirismus in England

Im Gegensatz zur rationalistischen Metaphysik von Descartes fanden die von Bacon proklamierten Prinzipien des Empirismus ihre weitere Entwicklung beim englischen Philosophen Thomas Hobbes (1588–1679).

Seine Hauptwerke sind „De Corpore“ (Über den Körper, 1655), „De Homine“ (Über den Menschen, 1658), welche die Abhandlung „De Cive“ (Über den Bürger) organisch ergänzen. Diese Trilogie bildet eine ganzheitliche und systematische Übersicht über Hobbes’ philosophische, soziale und politische Ansichten.

Und obwohl Hobbes in vielem, insbesondere im Bereich der Erkenntnis, dem Empirismus Bacons nahekommt, stützt er sich in seinen philosophischen Ansichten auch auf das europäische kontinentale Denken, vor allem auf den Rationalismus von Descartes. Im ersten Teil seines Werkes „Über den Körper“ charakterisiert er die Philosophie sogar als „rationale Erkenntnis“. Es wäre jedoch ein Fehler, diesen Begriff im Sinne von Descartes zu verstehen. Rationale Erkenntnis stützt sich im Verständnis von Hobbes auf die sinnliche Erfahrung (er hält Empfindungen für die Hauptquelle der Erkenntnis). Er bleibt jedoch nicht bei der bloßen Feststellung von Fakten stehen, sondern sieht den Sinn der Erkenntnis in der rationalen Klärung der Ursachen.

Die Anerkennung der „rationalen“ Methode ist das Ergebnis der Erfolge der mechanistischen Naturwissenschaft sowohl auf dem Kontinent als auch in England. Hobbes betont eindeutig, dass die Philosophie sich auf die Vernunft als feste Grundlage stützen muss. Die wissenschaftliche Wahrheit kann ihm zufolge weder durch die Theologie (die auf Offenbarung beruht) noch durch jene Wissenschaften erreicht werden, die lediglich auf der Feststellung von Fakten oder einer Ansammlung empirischer Kenntnisse beruhen (hier meint Hobbes vor allem die Gesellschaftswissenschaften). Nur die wissenschaftliche Philosophie erfasst die tatsächliche Wahrheit. So überwindet Hobbes die Theorie der Doppelwahrheit (Erkenntnis, die auf Glauben beruht, kann keine tatsächliche Wahrheit liefern).

Die Wahrheit betrachtet er als eine Eigenschaft unserer Urteile über die Dinge, keinesfalls als etwas, das den Objekten selbst zukommt (und durch die Sinne erkannt werden kann), und auch nicht als etwas, das auf Offenbarung oder angeborene Intuition beruht.

In den Überlegungen zur „ersten Philosophie“ betont Hobbes die Priorität der Existenz von „Körpern“ (d. h. Materie). Im Gegensatz zu Descartes, der Materie mit us extensa (Ausdehnung) gleichsetzte, vertritt er jedoch die Ansicht, dass die Ausdehnung „nicht der Körper selbst“ ist, sondern lediglich eine Eigenschaft der Materie. Solche Eigenschaften (Hobbes verwendet den Begriff „Akzidenz“) sind Bewegung, Ruhe, Farbe und eine Reihe anderer. Im Gegensatz dazu ist die Ausdehnung eng mit dem Körper verbunden; der Körper (Materie) ist ohne sie undenkbar. Die Ausdehnung als Eigenschaft hat einen anderen Charakter als die übrigen Eigenschaften, die sich ändern können. Die so verstandenen Eigenschaften sind dann die objektive Quelle der Empfindungen.

Die Unterscheidung von Hobbes bezüglich des Charakters der „Ausgedehntheit“ und der übrigen Eigenschaften der Körper beeinflusste auch das Denken von J. Locke.

Aus der konsequenten Ablehnung angeborener Ideen folgt logisch auch die Tatsache, dass der Mensch keine angeborene Idee Gottes – der göttlichen Substanz – (Descartes) haben kann.

John Locke (1632–1704) ist ein Vertreter der empirischen Linie in der englischen Philosophie. Seine wichtigste philosophische Abhandlung ist der „Versuch über den menschlichen Verstand“ (1690), in dem er eine systematische Darstellung seiner gnoseologischen und ontologischen Ansichten gibt.

Sein Hauptaugenmerk liegt auf der Problematik der Erkenntnis. Bereits im ersten Teil seines „Versuchs über den menschlichen Verstand“ findet sich die Idee, deren Essenz darin besteht, dass die Voraussetzung für die Untersuchung aller verschiedensten Probleme die Erforschung der Fähigkeiten unserer eigenen Erkenntnis ist, d. h. die Klärung dessen, was sie erreichen kann, wo ihre Grenzen liegen und auf welche Weise sie Wissen über die Außenwelt erhält.

Für Lockes philosophische und gnoseologische Ansichten ist die Betonung der sinnlich erfassbaren Empirie charakteristisch. Locke gilt als Begründer des Sensualismus – der Lehre, die in den Daten der Sinnesorgane die Hauptquelle der Erkenntnis sah.

Der Sensualismus im Bereich der Erkenntnistheorie ist bei ihm sehr eng mit dem methodologischen Empirismus verbunden. Er schließt die Rolle der Vernunft nicht gänzlich aus (wie manchmal vereinfacht dargestellt wird), aber er gesteht ihr bei der „Erreichung der Wahrheit“ noch weniger Raum zu als T. Hobbes. Im Wesentlichen beschränkt er die Rolle der Vernunft auf, in heutigen Begriffen gesprochen, einfache empirische Urteile. Darin spiegelt sich die Tatsache wider, dass die induktive Methode Bacons einen stärkeren Einfluss auf ihn hatte als auf Hobbes.

Locke lehnt die Existenz „angeborener Ideen“ ab, die in der Erkenntnistheorie von Descartes eine so wichtige Rolle spielten, sowie das Konzept der „angeborenen Prinzipien“ von Leibniz, die eigentlich eine Art natürliche Potenz des Verstehens von Ideen darstellten.

Der menschliche Geist (Seele) ist laut Locke von jeglichen angeborenen Ideen, Begriffen, Prinzipien oder Ähnlichem entblößt. Er betrachtet die Seele als ein unbeschriebenes Blatt Papier (tabula rasa). Nur die Erfahrung (durch sinnliche Erkenntnis) füllt dieses unbeschriebene Blatt mit Schrift.

Die Argumente, die Locke gegen die Theorie der angeborenen Ideen vorbringt, sind empirischer Natur. Locke versteht Erfahrung vor allem als die Einwirkung der Gegenstände der Umwelt auf uns, unsere Sinnesorgane. Daher ist die Empfindung für ihn die Grundlage jeder Erkenntnis. Entsprechend einer seiner Hauptthesen über die Notwendigkeit der Erforschung der Fähigkeiten und Grenzen der menschlichen Erkenntnis lenkt er jedoch auch die Aufmerksamkeit auf die Untersuchung des eigentlichen Erkenntnisprozesses, auf die Tätigkeit des Geistes (Seele). Die Erfahrung, die wir dabei gewinnen, definiert er als „innere“ im Gegensatz zur Erfahrung, die durch die Wahrnehmung der sinnlichen Welt gewonnen wird. Ideen, die auf der Grundlage der äußeren Erfahrung (d. h. vermittelt durch sinnliche Wahrnehmungen) entstehen, nennt er sensations (Empfindungen); Ideen, die ihren Ursprung in der inneren Erfahrung haben, definiert er als durch „Reflexion“ entstanden. Die Erfahrung – sowohl die äußere als auch die innere – führt jedoch unmittelbar nur zur Entstehung einfacher (simple) Ideen. Damit unser Geist (Seele) allgemeine Ideen erhält, ist das Nachdenken (Reflexion) notwendig. Das Nachdenken ist jedoch nicht das Wesen der Seele (des Geistes), sondern nur ihre Eigenschaft (daher kann Descartes’ „cogito“ laut Locke niemals primär, eine ursprüngliche Gewissheit sein).

Das Nachdenken ist in Lockes Verständnis ein Prozess, in dem aus einfachen (elementaren) Ideen (die auf der Grundlage äußerer und innerer Erfahrung gewonnen wurden) neue Ideen entstehen, die nicht unmittelbar auf der Grundlage der Sinne oder der Reflexion erscheinen können. Dazu gehören solche allgemeinen Begriffe wie Raum, Zeit usw. (die Vorstellung vom Raum erhalten wir beispielsweise auf der Grundlage der sinnlichen Wahrnehmung von Entfernung, den Abmessungen einzelner Körper; die Vorstellung von Zeit leiten wir aus der Abfolge von Ereignissen ab usw.).

Auf ähnliche Weise entsteht laut Locke auch der Begriff der Substanz. Einfacher gesagt, ist Substanz eine komplexe Idee, die auf der Grundlage häufig wahrgenommener Ansammlungen einfacher Ideen wie Schwere, Form, Farbe usw. entsteht. Wenn sich die Verbindung, die Ansammlung einfacher Ideen (die aus der äußeren Erfahrung gewonnen wurden) wiederholt, entsteht die Vorstellung von etwas, das der Träger dieser Ideen ist.

Ein sehr wichtiges Element von Lockes Ansichten stellen seine Ideen über primäre und sekundäre Qualitäten dar. Sowohl primäre als auch sekundäre Qualitäten beziehen sich auf Ideen, die auf der Grundlage der äußeren Erfahrung gewonnen wurden. Die Ideen der primären Qualitäten entstehen durch die Einwirkung von Eigenschaften, die den Objekten der Außenwelt eigen sind, auf unsere Sinnesorgane. Locke zählt dazu räumliche Eigenschaften, Masse, Bewegung usw. Er hält sie, in heutigen Begriffen gesprochen, für objektiv existent. Die Entstehung der sekundären Qualitäten ist in entscheidendem Maße mit der Spezifik unserer Sinnesorgane verbunden. Locke zählt dazu Geruch, Farbe, Geschmack usw. Diese Eigenschaften sind das, was nur „für unser Bewusstsein“ existiert.

Die Theorie der primären und sekundären Qualitäten projiziert sich auch auf das Problem der „nominalen“ und „realen“ Essenzen. Unser Begriff von Gold, nämlich gelbe Farbe, Glanz, Härte, Gewicht, Dehnbarkeit, ist nur die nominale Essenz des Goldes, d. h. eine Aufzählung von Merkmalen, die ausreichen, um Gold von anderen Metallen und anderen Substanzen überhaupt zu unterscheiden. Die Menschen projizieren jedoch in der Regel den Begriff auf die Dinge selbst und geben ihnen die Bedeutung einer artgemäßen Essenz, eines inneren Charakters oder einer bestimmten „Art“ von Dingen oder Wesen.

Den „nominalen“ Essenzen stehen die „realen“ Essenzen gegenüber, d. h. die tatsächliche Struktur der Dinge, die aus Teilchen besteht, welche unserer Wahrnehmung nicht zugänglich sind. Diese „realen“ Essenzen der Dinge kennen wir nicht, nehmen aber naiverweise die „nominalen“ Essenzen dafür.

Laut Locke existiert real nur das Individuelle. Der Begriff der Arten und Gattungen entsteht, weil individuelle Dinge ähnlich, in gewissem Maße gleichartig sein können, und wenn wir sie unter einen bestimmten Begriff subsumieren, erhält dieser dadurch eine allgemeine Bedeutung. Der Sinn dieser Operation besteht in der Notwendigkeit zu klassifizieren und zu verallgemeinern, und nicht darin, eine allgemeine Essenz zu erkennen.

In den Überlegungen zur Gewissheit unserer Erkenntnis unterscheidet er zwei Stufen: unbestreitbares und wahrscheinliches Wissen. Unbestreitbares Wissen ist ein Produkt des Denkens – der Reflexion. Es kann nicht allein auf der Grundlage der unmittelbaren äußeren Erfahrung gewonnen werden. Im Gegensatz dazu ist wahrscheinliches Wissen ein Produkt der unmittelbaren (empirischen) Erfahrung. Solche Erkenntnis (Locke bezeichnet sie auch als „Meinung“) hat das Sieb der Denktätigkeit – der Reflexion – noch nicht durchlaufen.

Beim unbestreitbaren Wissen (knowledge) unterscheidet er drei Stufen. Die erste definiert er als spekulatives oder unmittelbares (intuitives) Wissen, das sich in der Regel auf das Denken stützt, dessen Grundlage die Verallgemeinerung der inneren Erfahrung ist. Die zweite definiert er als demonstratives oder beweisendes Wissen, das sich auf das Denken stützt, dessen Grundlage die Verallgemeinerung von Ideen ist, die auf der Grundlage der äußeren Erfahrung entstehen. Die dritte Stufe definiert er als sinnliches, d. h. sich auf Ideen stützendes, die direkt von den Sinnen erfasst werden. Die letzte Stufe hat laut Locke den niedrigsten Wert. Seine Konzeption der Erkenntnis richtet sich gegen die Scholastik, in ihr zeigt sich die Tendenz zur Erklärung der Welt auf der Grundlage natürlicher Prozesse. In diesem Zusammenhang erkennt Locke die Möglichkeit der Erfassung der Außenwelt mit Hilfe dieser dritten Erkenntnisstufe an, lehnt es aber ab, sie als Grundlage gesicherten Wissens zu akzeptieren.

Es sei daran erinnert, dass die Grundlage der demonstrativen und spekulativen Erkenntnis im Wesentlichen die auf den Sinnen oder der Reflexion beruhende Erfahrung ist. In dieser These kann man eine Reaktion auf die rationalistische Philosophie des europäischen Kontinents erblicken, insbesondere auf die Lehre von Descartes und Leibniz, mit denen er in seinem „Versuch“ direkt oder indirekt polemisiert.