Philosophie des Alten Orients

Philosophie des Alten Indien

Die Kultur des Alten Indien entwickelte sich unter dem Einfluss der arischen Stämme, die im 2. Jahrtausend v. Chr. in das Industal kamen. Sie brachten die Einteilung in abgeschlossene ständische Gruppierungen – die Varnas (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras) – und die Religion des Brahmanismus (ursprünglich Vedismus) mit, sowie die heiligen Bücher, die Veden (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda und Samaveda). Die ständisch-kastenmäßige Sozialordnung wurde im Rigveda als gleichzeitig mit der Entstehung des Menschen aus verschiedenen Teilen des geopferten Riesen Purusha geschaffen, festgeschrieben.

Die Mythologie des Alten Indien ist äußerst komplex. Sie zeichnet sich durch die Vorstellung von der Zyklizität der Weltentwicklung aus. Das Universum existiert nach den Vorstellungen der alten Inder während des sogenannten Tages Brahmas (oder Bramhas) – der Gottheit, die die Welt erschuf. Ein Tag Brahmas beträgt 4.320.000 Jahre. Dieser Zeitraum ist in Epochen unterteilt: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga und Kaliyuga (entsprechend das goldene, silberne, bronzene und eiserne Zeitalter). Bei Anbruch der Nacht Brahmas geht die Welt zugrunde, entsteht dann wieder neu, und das ohne Ende. Diese Ausrichtung auf gewaltige Zeitzyklen bedingte ein Fehlen des Interesses an der Persönlichkeit und an der Geschichte, weshalb die Autorschaft der philosophischen Lehren des Alten Indien größtenteils bedingt ist (mit Ausnahme des Buddhismus und Jainismus).

Philosophische Motive entwickeln sich in den Kommentaren zu den Veden, den sogenannten Upanishaden. Insgesamt gibt es über 200 Upanishaden, die philosophisch wichtigsten sind „Chandogya“ und „Brihadaranyaka“. In den Upanishaden werden die bereits in den Veden angedeuteten Ideen des Urprinzips der Welt entwickelt, und es bildet sich die Hauptidee der gesamten indischen Kultur heraus – das Gesetz von Karma-Samsara, der Reinkarnation der Seelen in Abhängigkeit vom gelebten Leben des Menschen. Das Wort „Karma“ bezeichnet hier die Gesetzmäßigkeit, nach der die Wiedergeburt erfolgt, sowie die Gesamtheit der Taten des Menschen; Samsara ist der Prozess der Reinkarnation selbst. Nur Priester-Brahmanen konnten die Samsara unterbrechen und einen besonderen glückseligen Zustand – die Moksha – erreichen.

Trotz der Vielfalt der Ansichten ist die persönliche Komponente in der alten indischen Philosophie schwach ausgeprägt. Daher ist es üblich, in erster Linie die bekanntesten Schulen (Darshanas) zu betrachten. Man kann sie in orthodoxe Schulen (Astika) – Sankhya und Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Vedanta, und nicht-orthodoxe Schulen (Nastika) – Buddhismus, Jainismus und Charvaka-Lokayata, unterteilen. Ihr Unterschied liegt hauptsächlich im Verhältnis zur heiligen Schrift des Brahmanismus und später des Hinduismus – den Veden (die orthodoxen Schulen erkannten die Autorität der Veden an, die nicht-orthodoxen lehnten sie ab). Die in Versform verfassten Veden enthalten Fragen und Antworten über den Ursprung der Welt, die kosmische Ordnung, natürliche Prozesse, das Vorhandensein einer Seele beim Menschen, die Ewigkeit der Welt und die Sterblichkeit des einzelnen Menschen.

In der indischen philosophischen Tradition bildete sich eine Reihe grundlegender philosophisch-ethischer Konzepte heraus, die eine allgemeine Vorstellung von den altindischen philosophischen Lehren ermöglichen. An erster Stelle steht das Konzept des Karma – das Gesetz, das das Schicksal des Menschen bestimmt. Karma ist eng mit der Lehre von der Samsara (der Kette der Wiedergeburten von Lebewesen in der Welt) verbunden – dem Gesetz des Karma-Samsara. Die Moksha ist die Befreiung oder der Ausweg aus der Samsara. Gerade die Wege zum Erreichen der Moksha unterscheiden die Ansichten der verschiedenen philosophischen Schulen (dies konnten Opfergaben, Askese, Yoga-Praxis und anderes sein). Derjenige, der die Befreiung anstrebt, muss den festgelegten Normen und der Dharma (einem bestimmten Lebensstil, Lebensweg) folgen.

Die indische philosophische Tradition zeichnet sich durch die Vielfalt der Antworten auf ontologische Fragen aus. Hier bildeten sich drei Varianten grundlegender Ansätze heraus – der philosophische Monismus, Dualismus und Pluralismus.

Die dualistische Position in der Ontologie fand ihren vollständigsten Ausdruck in der Sankhya, dem ältesten der orthodoxen indischen philosophischen Systeme. Sankhya erkennt die Existenz zweier voneinander unabhängiger primärer Realitäten an: Purusha und Prakriti. Purusha ist das vernünftige Prinzip, bei dem das Bewusstsein – Chaitanya – nicht Attribut, sondern seine Essenz selbst ist. Es ist ein ewiges Bewusstsein, reiner Geist, der sich außerhalb der Welt der Objekte befindet. Prakriti hingegen ist die erste Ursache der objektiven Welt. Im Gegensatz zur unveränderlichen Purusha befindet sich Prakriti in einem Prozess ständiger Veränderung. Sie ist eins und besteht gleichzeitig aus drei Grundkräften – den Gunas. Letztere sind ihre substanziellen Elemente, verglichen mit drei zu einem Seil geflochtenen Strängen. Die erste Guna – Rajas – verkörpert Aktivität, Tatkraft. Die zweite – Tamas – ist identisch mit allem, was Beständigkeit, Trägheit besitzt. Schließlich symbolisiert die dritte – Sattva – Gleichgewicht, Bewusstsein. In der Prakriti sind alle drei Gunas gleichzeitig vorhanden. Zur Erklärung ihrer Wechselwirkung dient der Vergleich mit einer Lampe: Docht, Öl und Flamme sind drei Komponenten eines einzigen Brennvorgangs.

Die Verbindung von Purusha mit Prakriti stört das Gleichgewicht der letzteren. Zuerst entsteht aus Prakriti der große Keim des Universums – das Mahat. Es repräsentiert das Erwachen der Natur aus dem kosmischen Schlaf und das erste Auftreten des Gedankens und wird daher auch als Intellekt – Buddhi – bezeichnet. Der Intellekt wiederum erzeugt Ahamkara, eine Art Prinzip der Individualität, durch das die Materie die Gesamtheit der Lebewesen schafft. Aus Ahamkara entstehen bei vorherrschendem Sattva-Element die fünf Erkenntnisorgane, die fünf Handlungsorgane und Manas – das Organ der Erkenntnis und Handlung. Wenn jedoch das Tamas-Element in Ahamkara dominiert, erzeugt es die fünf feinsten Elemente, die Potenzen von Klang, Tastsinn, Farbe, Geschmack und Geruch sind. Aus diesen fünf feinsten Elementen entstehen die fünf substanziellen Elemente: Äther (Akasha), Luft, Feuer, Wasser und Erde. Somit zählt das Sankhya-System insgesamt fünfundzwanzig Prinzipien.

Das Yoga-System, dessen Begründer Patanjali zugeschrieben wird, entwickelt keine eigene Ontologie, sondern übernimmt diese aus der Sankhya-Schule. Yoga bildet jedoch eine Technik zur Beherrschung des eigenen Körpers (Hatha-Yoga) und der Meditation, die zur Trennung der Seele vom Körper und zur Erreichung der Moksha oder eines anderen spirituellen Zustands führen soll (Raja-Yoga). Die Methoden des Yoga werden von praktisch allen orthodoxen oder nicht-orthodoxen Schulen der indischen Philosophie genutzt.

Der Pluralismus wird insbesondere durch das System der Vaisheshika repräsentiert, das versuchte, die logische Struktur des Seins unter Verwendung einer kategorialen philosophischen Sprache zu definieren. Ihr Begründer ist Kanada (1. Jahrhundert n. Chr.). Die Grundthesen dieser Schule gehen davon aus, dass es ständige Veränderungen, einen ewigen und zyklischen Prozess des Entstehens und Vergehens gibt. In diesem Prozess gibt es jedoch ein beständiges Element, das Atom (Anu). Nach dem Verständnis der Vaisheshikas sind Atome ewig, unzerstörbar, von niemandem geschaffen. Sie besitzen auch verschiedene Qualitäten (Guna), von denen es siebzehn gibt. Aus der stets temporären Verbindung von Atomen entstehen beseelte und unbeseelte Gegenstände, die unseren Sinnen zugänglich sind.

Die Wiedergeburt ist in diesem Fall das Ergebnis der ständigen Verbindung und Trennung von Atomen. In den Texten der Vaisheshikas wird erwähnt, dass die Atome kugelförmig sind. Vaisheshika unterteilt die Kategorien in allgemeine (Samanya) und besondere (Vishesha) (daher der Name der gesamten Schule), die in allen Gegenständen enthalten sind und anhand derer diese Gegenstände unterschieden werden können. Trotz aller qualitativen und quantitativen Unterschiede haben alle körperlichen und unkörperlichen Dinge eine gemeinsame Essenz, denn sie bestehen aus Substanzen (Dravya), von denen es insgesamt neun gibt. Es handelt sich um Substanzen mit materieller Grundlage (Wasser, Feuer, Erde, Äther), aber die Vaisheshika erkennt auch die Existenz immaterieller Substanzen an, nämlich die Seele (Atman), die aus psychischen Qualitäten besteht. Die Seele ist immateriell, ewig und unendlich, existiert in zwei Formen: Ishvara oder Paramatman (die absolute oder höchste Seele), die in ihrem Wesen vollkommen und allgegenwärtig ist, und die individuellen Seelen (Atman), die in der endlosen Kette der Leben wandern.

Eng mit der Vaisheshika verbunden ist die Schule der Nyaya. Beide Systeme ergänzen sich in gewisser Weise – Nyaya übernahm die Metaphysik der Vaisheshika; die Texte beider Schulen polemisieren nicht miteinander. Als Begründer der Nyaya gilt Akshapada Gotama (oder Gautama), dessen Tätigkeit an den Beginn unserer Zeitrechnung datiert wird. Nyaya ist ein System, das den Schwerpunkt auf die Untersuchung metaphysischer Fragen mithilfe der Logik legt. Gotamas Abhandlung wurde oft kommentiert, und allmählich (auf der Grundlage dieser Kommentare) entstand eine ganze Reihe von Richtungen und Schulen der indischen Logik (die ebenfalls Nyaya genannt werden).

In der Nyaya wird besonderes Augenmerk auf die Probleme der Logik und Gnoseologie gelegt, insbesondere auf die Mittel der zuverlässigen, gesicherten Erkenntnis (Pramana). Es werden mehrere Quellen der Erkenntnis eingeführt, nämlich das Fühlen (Wahrnehmung), der Schluss und der Schluss mittels Analogie. In den Nyaya-Texten wurden verschiedene Kategorien detailliert entwickelt, zum Beispiel Mitteilung, Erkenntnisobjekt usw.; es wurden die Prinzipien der logischen Analyse, die Probleme des Wahrheitskriteriums und anderes dargelegt. Interessant ist auch die Einführung des Begriffs des Syllogismus, der zur Bestätigung der Richtigkeit der Schlussfolgerung notwendig ist. In den meisten Schulen wird der fünfgliedrige Syllogismus verwendet (die letzten beiden Glieder werden manchmal als tautologisch angesehen), der folgende Glieder enthält (es werden Beispiele angeführt, die in den Nyaya-Texten häufig zitiert werden):

1) These (Pratijna) – auf dem Berg ist Feuer,

2) Grund (Hetu) – (weil dort) Rauch ist,

3) Beispiel (Udaharana) – wo Rauch ist, ist auch Feuer, wie im Herd,

4) Anwendung (Upanayana) – dasselbe ist auch hier der Fall,

5) Schlussfolgerung (Nigamana) – dann ist es so (d. h. entspricht der These).

Beispiele waren häufig in der Darstellung nicht nur der Syllogismen, sondern auch anderer Kategorien vorhanden, die die Nyaya entwickelte. Die Beispiele sollten die Argumentation untermauern und halfen oft, die sehr lakonischen Formulierungen der Hauptthesen zu verstehen.

Mimamsa. Der erste erhaltene Text der Mimamsa-Schule ist die Abhandlung von Jaimini (lebte wahrscheinlich zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr.). Da Mimamsa ursprünglich ein System von Regeln war, die das Verständnis der Veden erleichterten, entwickelte sie sich seit langer Zeit.

Mimamsa proklamiert die Rückkehr zu den Veden; gemäß dieser Lehre ist der einzige Weg zur Befreiung von den Fesseln der Samsara und des Karma die konsequente Erfüllung dessen, was die Veden lehren. Mimamsa betrachtet die vedischen Texte nicht nur als höchste Autorität, sondern sieht in ihnen auch eine übersinnliche universelle Substanz, die ewig existiert und absolut ist. Manchmal werden diese Texte vollständig mit dem Brahman identifiziert.

Mimamsa behauptet, dass man mit Hilfe der Erkenntnistheorie nicht nur ein korrektes Verständnis des Wesens der Dinge erlangen, sondern auch die grundlegenden metaphysischen Konzepte erfassen kann. Einige Konzepte, mit denen die Quellen des richtigen Wissens (Pramana) untersucht werden, sind mit einigen Konzepten der Logik vergleichbar. Dazu gehören beispielsweise die sinnliche Wahrnehmung (Pratyaksha), die logische Schlussfolgerung (Anumana) oder der Vergleich (Upamana). Andere Quellen des richtigen Wissens, die Mimamsa anerkennt, stehen in engem Zusammenhang mit dem Kern der Veden-Lehre. Die Veden werden praktisch zur einzigen Quelle der Erkenntnis, und die anderen Quellen des richtigen Wissens sind nichts anderes als Mittel, mit deren Hilfe aus dieser Quelle geschöpft werden kann.

Vedanta enthält ein konsequent monistisches Weltverständnis. Der Inhalt dieses philosophischen Systems spiegelt sich weitgehend im Namen wider; Vedanta bedeutet wörtlich Ende der Veden. Im Grunde stellt Vedanta eine systematische Verarbeitung der Thesen der Upanishaden, der vedischen Texte, oft auf mystischer Grundlage, dar.

Vedanta leugnet die Aussage, dass die Welt das Produkt der Wechselwirkung materieller Kräfte sei, und erkennt den Brahman als die einzige Realität an, aus der alles abgeleitet wird, und versteht ihn als die absolute spirituelle Essenz der Welt. Gemäß Vedanta wird die Welt der Erscheinungen, die wir mit den Sinnen wahrnehmen, durch den Einfluss von Illusionen (Maya) verursacht. Die Welt der Erscheinungen ist nur ein Schein, dessen Ursache in der Unwissenheit (Avidya) liegt. Die Unwissenheit führt dazu, dass dem Menschen die Welt als real (in Raum und Zeit) erscheint und der Brahman (die absolute, unbestimmbare Essenz der Welt) als personifiziertes höchstes Wesen (Ishvara). Der Ausweg aus dem Kreislauf der Geburten liegt im Wissen, in der Einsicht (Vidya), d. h. in der Betrachtung von allem aus der Sicht der höchsten Wahrheit. Auf dieser Grundlage wird die Erkenntnis erlangt, dass die Welt in all ihrer Veränderlichkeit eine einzige Täuschung ist und dass die unveränderliche Realität der Brahman ist, mit dem die individuelle Seele (Atman) identifiziert wird. Der Weg zur Erlangung dieses Wissens besteht in der Einhaltung eines moralischen Kodex und vor allem in der Meditation, die als konzentriertes Nachdenken über die verborgenen Probleme der Upanishaden verstanden wird.

Bei der Meditation ist die Hilfe eines Lehrers wichtig.

Die nicht-orthodoxen Schulen (Nastika) der indischen Philosophie sind Jainismus, Buddhismus und Charvaka (Lokayata).

Jainismus. Als Begründer der jainistischen Lehre gilt Mahavira Vardhamana (lebte im 6. Jahrhundert v. Chr., ein genaueres Datum existiert nicht), der aus einem reichen Kshatriya-Geschlecht in Videha (dem heutigen Bihar) stammte. Im Alter von 28 Jahren verließ er sein Elternhaus, um nach 12 Jahren Askese und philosophischer Überlegungen zu den Prinzipien einer neuen Lehre zu gelangen. Danach widmete er sich der Predigttätigkeit. Zuerst fand er Schüler und zahlreiche Anhänger in Bihar, doch bald verbreitete sich seine Lehre in ganz Indien. Vardhamana wird auch Jina (Sieger – gemeint ist der Sieger über den Kreislauf der Wiedergeburten und das Karma) genannt. Gemäß der jainistischen Tradition war er nur der letzte von 24 Lehrern – Tirthankaras (Schöpfer des Weges), deren Lehre in ferner Vergangenheit entstand. Die jainistische Lehre existierte lange Zeit nur in Form einer mündlichen Tradition, und erst vergleichsweise spät (im 5. Jahrhundert n. Chr.) wurde ein Kanon erstellt.

Die jainistische Lehre proklamiert den Dualismus. Das Wesen der menschlichen Persönlichkeit ist zweifach – materiell (Ajiva) und spirituell (Jiva). Das Bindeglied zwischen ihnen ist das Karma, verstanden als feine Materie, die den Körper des Karma bildet und der Seele die Möglichkeit gibt, sich mit grober Materie zu verbinden. Die Verbindung der unbelebten Materie mit der Seele durch die Fesseln des Karma führt zur Entstehung des Individuums, und das Karma begleitet die Seele ständig in der endlosen Kette der Wiedergeburten. Die Jainas entwickelten das Konzept des Karma detailliert und unterscheiden acht Arten von Karmas, die auf zwei fundamentalen Qualitäten beruhen. Böse Karmas wirken sich negativ auf die Haupteigenschaften der Seele aus, die sie in ihrer natürlichen Form als vollkommen erworben hatte. Gute Karmas halten die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten fest. Und erst wenn sich der Mensch allmählich von bösen und guten Karmas befreit, erfolgt auch seine Befreiung von den Fesseln der Samsara. Die Jainas glauben, dass der Mensch mit Hilfe seines spirituellen Wesens die materielle Essenz kontrollieren und steuern kann. Nur er selbst entscheidet, was gut und böse ist und wie alles, was ihm im Leben begegnet, einzuordnen ist. Gott ist lediglich eine Seele, die einst in einem materiellen Körper lebte und sich von den Fesseln des Karma und der Kette der Wiedergeburten befreite. Im jainistischen Konzept wird Gott nicht als Schöpfergott oder als Gott, der sich in menschliche Angelegenheiten einmischt, betrachtet.

Die Befreiung der Seele vom Einfluss des Karma und der Samsara ist nur durch Askese und das Verrichten guter Taten möglich. Daher widmet der Jainismus der Entwicklung der Ethik große Aufmerksamkeit.

Den Prinzipien, verschiedenen Stufen und Formen der Askese wird in den Texten viel Raum gewidmet. Der Weg zur Befreiung der Seele von der Samsara ist schwierig und mehrphasig. Das Ziel ist die persönliche Erlösung, denn der Mensch kann sich nur selbst befreien und niemand kann ihm helfen. Dies erklärt den egozentrischen Charakter der jainistischen Ethik. In den ethischen Prinzipien, die vor allem für die Mitglieder der jainistischen Gemeinschaften entwickelt wurden, sind insbesondere die Prinzipien der Nichtverletzung lebender Wesen (Ahinsa), die Prinzipien der sexuellen Enthaltsamkeit und der Ablehnung weltlichen Reichtums absolut gesetzt; es werden Normen für Aktivität, Verhalten usw. festgelegt.

Der Kosmos ist gemäß den Jainas ewig, er wurde nie erschaffen und kann nicht zerstört werden.

Im Laufe der Zeit bildeten sich im Jainismus zwei Richtungen heraus, die sich insbesondere im Verständnis der Askese unterschieden. Die orthodoxen Ansichten wurden von den Digambaras (wörtlich: mit Luft bekleidet, d. h. die Kleidung ablehnend) vertreten, einen gemäßigteren Ansatz proklamierten die Shvetambaras (wörtlich: in Weiß gekleidet).

Buddhismus. Im 6. Jahrhundert v. Chr. entsteht in Nordindien der Buddhismus – eine Lehre, deren Begründer Siddhartha Gautama (etwa 583–483 v. Chr.) war, der Sohn eines Herrschers aus dem Geschlecht der Shakya in Kapilavastu (Region Süd-Nepal). Im Alter von 29 Jahren (kurz nachdem sein Sohn geboren wurde), mit seinem Leben unzufrieden, verließ er seine Familie und ging in die „Heimatlosigkeit“. Nach vielen Jahren nutzloser Askese erlangte er das Erwachen (Bodhi), d. h. er erkannte den richtigen Lebensweg, der Extreme ablehnt. Der Tradition zufolge wurde er danach Buddha genannt. Buddha bedeutet wörtlich „der Erwachte“, manchmal ungenau mit „der Erleuchtete“ übersetzt.

Die buddhistische Doktrin existierte lange Zeit nur in mündlicher Tradition, und die kanonischen Texte wurden erst einige Jahrhunderte nach der Entstehung der Lehre niedergeschrieben. Im Laufe der Zeit umgab die buddhistische Tradition das Leben Buddhas mit einer Vielzahl von Legenden, ihm wurden Wunder zugeschrieben, und seine Figur nahm allmählich göttlichen Charakter an.

Das Zentrum der Lehre sind die vier edlen Wahrheiten, die Buddha gleich zu Beginn seiner Predigttätigkeit verkündet. Gemäß ihnen ist die Existenz des Menschen untrennbar mit dem Leiden verbunden. Geburt, Krankheit, Alter, Tod, die Begegnung mit Unangenehmem und die Trennung von Angenehmem, die Unmöglichkeit, das Gewünschte zu erreichen – all dies führt zu Leiden (1). Die Ursache des Leidens ist die Gier (Trishna), die durch Freuden und Leidenschaften zur Wiedergeburt, zum erneuten Geborenwerden führt (2). Die Beseitigung der Ursachen des Leidens besteht in der Beseitigung dieser Gier (3). Der Weg, der zur Beseitigung des Leidens führt – der edle achtfache Pfad – besteht aus Folgendem: rechtes Urteil, rechte Entscheidung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechte Lebensführung, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Abgelehnt werden sowohl ein Leben, das sinnlichen Freuden gewidmet ist, als auch der Weg der Askese und Selbstkasteiung (4).

Der buddhistische Kanon der vier edlen Wahrheiten wird detailliert kommentiert, weiterentwickelt und in verschiedenen Aspekten dargelegt. Zu diesem Zweck wird ein komplexer begrifflicher Apparat geschaffen. Insbesondere wird über die Faktoren gesprochen, die die Persönlichkeit des Individuums bilden. Es werden auch die Einflüsse betrachtet, die auf diese Faktoren während des Lebens des Individuums wirken. Es entsteht ein weiteres Konzept, das die Unwissenheit (Avidya) als Ursache des Leidens nennt – hier die Unwissenheit über den wahren Weg, der zur Befreiung vom Leiden führt.

Der Weg zur Befreiung vom Leiden: Derjenige, der alle Stufen des achtfachen Pfades durchlaufen und durch Meditation zur befreienden Erkenntnis gelangt ist, wird zum Arhat, einem Heiligen, der an der Schwelle zum Endziel steht – dem Nirvana. Darunter wird nicht der Untergang, sondern der Austritt aus dem Kreislauf der Wiedergeburten verstanden. Dieser Mensch wird nicht wiedergeboren, sondern tritt in den Zustand des Nirvana ein und wird – wie es in den Texten heißt – verlöschen, „wie die Flamme einer Lampe, in die kein Öl mehr nachgegossen wird“.

Das Wort „Nirvana“ ist polysemantisch: Verlöschen, Abkühlen, Nichtexistenz usw. Die Mehrdeutigkeit des Konzepts Nirvana spiegelt nicht nur die Schwierigkeit wider, den damit identifizierten psychologischen Zustand zu vermitteln. In der Unbestimmtheit des „endgültigen“ Ziels liegt ein großer positiver Sinn: Der Weg der Vervollkommnung ist unendlich, er regt zur Entwicklung aller menschlichen Kräfte als solcher an.

Vergleichsweise schnell beginnen sich verschiedene Richtungen und Schulen des Buddhismus zu bilden.

Die Richtung des Hinayana („kleines Fahrzeug“), in der der Weg zum Nirvana nur Mönchen offen steht, die das weltliche Leben abgelehnt haben, hielt sich am konsequentesten an die ursprüngliche Lehre Buddhas. Andere buddhistische Schulen bezeichnen diese Richtung lediglich als individuelle Doktrin, die nicht zur Verbreitung der Lehre Buddhas geeignet sei. In der Lehre des Mahayana („großes Fahrzeug“) spielt der Kult der Bodhisattvas eine wichtige Rolle – Individuen, die bereits in der Lage sind, ins Nirvana einzutreten, aber das Erreichen des Endziels aufschieben, um anderen bei dessen Erreichung zu helfen. Der Bodhisattva nimmt freiwillig Leiden auf sich und fühlt seine Vorbestimmung und Berufung, sich um das Wohl der Welt zu kümmern, solange, bis alle vom Leiden befreit sind. Die Anhänger des Mahayana betrachten Buddha nicht als historische Persönlichkeit, den Begründer der Lehre, sondern als das höchste absolute Wesen. Das Wesen Buddhas tritt in drei Körpern auf, von denen nur eine Manifestation Buddhas – in Form des Menschen – alles Lebendige durchdringt.

Besondere Bedeutung erlangen im Mahayana Riten und rituelle Handlungen. Buddha und die Bodhisattvas werden zum Objekt der Verehrung. Eine Reihe von Konzepten der alten Lehre (z. B. einige Stufen des achtfachen Pfades) wird mit neuem Inhalt gefüllt.

Im Mahayana entsteht auch eine eigentümliche Ontologie, die den Prozess der Samsara erklärt. Das wahrhaft Seiende ist in eine unendliche Anzahl von Dharmas zerlegt, von denen jede ihr Maß an Leiden erfährt. Dieses Maß hängt vom Karma ab, dem in der vorherigen Geburt vollbrachten Tun: Jedes einzelne Leben ist mit dem vorherigen verbunden und ist selbst daran schuld, dass es genau so leidet und nicht anders. Dies geschieht, weil das einzelne Leben nichts anderes ist als eine temporäre Kombination von anfangslosen und unendlichen Bestandteilen, es ist sozusagen ein Band, das auf einem bestimmten Zeitabschnitt aus anfangslosen und unendlichen Fäden gewebt ist. Das Leben ist ein bestimmtes Muster, der Tod hingegen die Auflösung des Musters, das Entwirren der Fäden und ihre Verbindung zu einem Band mit einem neuen Muster.

Um sich vom Leid-Sein zu befreien, muss man den Prozess der Verflechtung der Fäden beenden oder, um eine andere von Buddhisten beliebte Metapher zu verwenden, aus dem Wirbel des tosenden Ozeans des Seins ausbrechen.

Neben Hinayana und Mahayana – diesen Hauptrichtungen – gab es auch eine ganze Reihe anderer Schulen. Der Buddhismus verbreitete sich bald nach seiner Entstehung auf Ceylon (Theravada) und drang später über China in den Fernen Osten vor (Chan und seine japanische Variante Zen).

Die Lehre der indischen Materialisten. Im Prozess der Entwicklung des philosophischen Denkens im alten und mittelalterlichen Indien zeigen sich auch materialistische Tendenzen; unter der Vielzahl verschiedener religiös-philosophischer und philosophischer Schulen gab es definitiv materialistische Richtungen. Es sind jedoch keine authentischen Texte dieser Schulen erhalten geblieben. Ihre Ansichten können nur auf der Grundlage einzelner Erwähnungen und mehr oder weniger kurzer Passagen rekonstruiert werden, die in den Werken ihrer Gegner zitiert werden. Es ist jedoch zu beachten, dass diese Fragmente oft nicht vollständig und tendenziös wiedergegeben werden.

Die vollständigsten Informationen über den indischen Materialismus liefert der mittelalterliche Philosoph Madhava (14. Jahrhundert) in seinem Werk „Sammlung aller Philosophien“, wo er sechzehn verschiedene philosophische Richtungen angibt. Eine davon ist die materialistische Lehre Lokayata (Lehre, „die auf [diese] Welt gerichtet ist“). Obwohl die Analyse dieser Lehre durch den Einfluss der philosophischen Überzeugungen Madhavas geprägt ist, scheint es sich um die Lehren vieler materialistischer Schulen zu handeln, die er undifferenziert unter einem Namen zusammenfasste.

Als Begründer der Lokayata wird meistens Charvaka proklamiert (manchmal wird dieses materialistische System auch Charvaka genannt), doch gibt es keine Informationen über seine Lebenszeit und seine Werke.

Allen materialistischen Richtungen gemeinsam ist vor allem die Ablehnung der Existenz eines Jenseits, des Karma-Gesetzes und der Samsara. Gemäß den Lokayatikas besteht der Mensch aus vier materiellen Elementen – Erde, Wasser, Feuer und Luft. Indem sie sich verbinden, bilden sie den Körper, die Sinnesorgane, und auf dieser Grundlage entsteht das spirituelle Prinzip.

Da es im Menschen nichts gibt, was seinen Tod überleben würde, sprechen die Lokayatikas von der Notwendigkeit, das reale Leben zu genießen, alles anzunehmen, was es bringt, mit dem Bewusstsein, dass die angenehmen Seiten des Lebens das Böse und das Leiden ausgleichen können. „Solange du lebst“, heißt es in einem Text, „lebe fröhlich, denn niemand kann dem Tod entkommen. Wenn der Körper verbrannt und zu Asche wird, wird die umgekehrte Verwandlung niemals eintreten.“

Die Entwicklung materialistischer Anschauungen und Richtungen wurde durch neue wissenschaftliche Erkenntnisse, insbesondere auf dem Gebiet der Naturwissenschaften, gefördert. Es ist bekannt, dass sich gerade die Lokayatikas mit diesen Disziplinen beschäftigten und Verdienste in diesem Bereich haben.

Insgesamt ist die indische philosophische Tradition auf abstrakte Konzepte ausgerichtet, vor allem auf das Sein und Nichtsein der Welt und des Menschen. Ein charakteristisches Merkmal ist die Zyklizität, die mit gewaltigen Zeitzyklen operiert, was zu einer praktisch vollständigen Ablehnung der Bedeutung des Individuums und, zusammen mit dem in der Antike etablierten Varna-Kasten-System, zu einem völligen Fehlen einer Sozialphilosophie führt.