Mittelalterliche Philosophie

Arabische und jüdische Philosophie des Mittelalters

Die arabische Philosophie wurde zum Bindeglied zwischen der griechischen Philosophie, deren Traditionen die Araber übernahmen und bewahrten, und der nachfolgenden Stufe der europäischen Philosophie – der Scholastik. Daher beeinflusste die Problematik, die die arabische Philosophie behandelte, die Geschichte der westeuropäischen Philosophie spürbar.

Die wichtigste geistige Quelle war für die Araber neben dem Islam die griechische Wissenschaft und Philosophie. Die Bekanntschaft mit ihnen erfolgte ab dem 8. Jahrhundert sowohl durch Übersetzungen und Kommentare islamischer Gelehrter als auch durch Christen, die im arabischen Umfeld lebten. Dieses Wissen verbreitete sich schnell über die gesamte arabische Welt.

Der Aristotelismus wurde hier nicht in reiner Form kultiviert, sondern vermischte sich mit Elementen des Neuplatonismus, da der Platonismus den Interessen der Theologie mehr entsprach als die Ideen des Aristoteles.

Am Anfang der islamischen Philosophie stehen zwei große Denker. Der erste von ihnen ist der arabische Anhänger der Ideen des Aristoteles, al-Kindi (800 – ca. 870), ein Zeitgenosse Eriugenas, Übersetzer und Kommentator des Aristoteles. Später entfernte er sich jedoch vom reinen Aristotelismus und wandte sich dem Neuplatonismus zu.

Ein standhafter Anhänger des Aristoteles im 10. Jahrhundert war al-Farabi (870–950), der von 900 bis 950 in Bagdad, Aleppo und Damaskus lebte und wirkte.

In Bezug auf die christliche Scholastik ist das Schaffen der großen Aristoteliker der arabischen Philosophie von Bedeutung: im Osten war dies Avicenna, im Westen Averroes.

Avicenna (arabisch Ibn Sina, 980–1037) stammte aus Buchara in Turkestan. Er hatte eine enzyklopädische Bildung. Avicennas philosophisches Hauptwerk war die Abhandlung enzyklopädischen Charakters „Das Buch der Heilung“, die die Grundlagen der Logik, Physik, Mathematik und Metaphysik enthielt; darüber hinaus schrieb er Kommentare zu Aristoteles und viele andere Bücher, von denen die Abhandlung „Der Kanon der Medizin“ große Anerkennung fand.

Avicennas Philosophie war theozentrisch, jedoch in einem anderen Sinne als die christliche. Er verstand die Welt als ein Produkt der göttlichen Vernunft, keinesfalls aber des göttlichen Willens. Die Welt wurde aus Materie, nicht aus dem Nichts erschaffen; die Materie selbst ist ewig. Die materielle Welt hat den Charakter einer konkreten Möglichkeit und existiert in der Zeit. Wie bei Aristoteles ist Gott bei Avicenna der unbewegte Beweger, die Form aller Formen, die ewige schöpferische Bedingung. Die Welt in ihrer realen Vielfalt wurde nicht einmalig und unmittelbar von Gott geschaffen, sondern entstand schrittweise. In der Frage der Universalien kommt Avicenna zu analogen Ergebnissen wie Abaelard, aber zeitlich früher. In Übereinstimmung mit anderen arabischen Philosophen lehrt er, dass man auf dreifache Weise von Universalien sprechen kann: – sie existieren vor den einzelnen Dingen im göttlichen Verstand (ante res); – sie existieren in den realen Dingen als deren verkörpertes Wesen (in rebus); – sie existieren nach den Dingen in den Köpfen der Menschen als von ihnen gebildete Begriffe (post res).

Für Avicennas Philosophie war der Rationalismus mit materialistischen Tendenzen charakteristisch, die sich aus seiner naturwissenschaftlichen Orientierung ergeben. Er ist der Begründer des arabischen Peripatetismus, seine Lehre verbindet Elemente der Philosophie des Aristoteles mit der Religion des Islam.

War Avicenna der König der arabischen Philosophie im Osten, so war der König des arabischen Westens, der die europäische Philosophie wesentlich beeinflusste, Averroes (arabisch Ibn Ruschd, 1126–1196). Er stammte aus Cordoba in Spanien. Er ist bekannt als Theologe, Jurist, Arzt, Mathematiker und vor allem als Philosoph. Er ist der Autor berühmter Kommentare zu Aristoteles, den er für den größten aller Menschen, den authentischen Philosophen, hielt. Seine Abhandlungen, die von islamischen Theologen abgelehnt wurden, sind nur dank der spanischen Juden erhalten geblieben.

Laut Averroes ist die materielle Welt ewig, unendlich, aber im Raum begrenzt. Gott ist ebenso ewig wie die Natur, jedoch hat er die Welt nicht aus dem Nichts geschaffen, wie es die Religion verkündet. Die aristotelische Interpretation der Entstehung der Natur, wonach die Materie als solche nicht Wirklichkeit, sondern Möglichkeit ist, dass eine Form auf sie einwirken muss, damit die Natur entsteht, interpretierte Averroes so, dass die Formen nicht von außen an die Materie herankommen, sondern in der ewigen Materie alle Formen potenziell enthalten sind und im Prozess der Entwicklung allmählich auskristallisieren. Das Konzept der allgemeinen Gradation und Hierarchie des Seienden zwischen Gott und Mensch übernahm er von Avicenna. Er leugnete auch die Unsterblichkeit der individuellen Seele; dabei ging er von der Idee des Aristoteles aus, wonach die Seele mit dem Körper verbunden ist, wie die Form mit der Materie, in jedem konkreten Wesen. Die individuelle Seele stirbt zusammen mit dem Körper, da mit dem Untergang des Körpers die konkreten sinnlichen Vorstellungen und das Gedächtnis zerfallen, die jedem einzelnen Menschen eigen sind.

Averroes unterscheidet zwischen dem passiven und dem aktiven Verstand. Der passive Verstand ist mit den individuellen sinnlichen Vorstellungen des Menschen verbunden, der aktive hat den Charakter eines allgemeinen, einheitlichen Intellekts, der ewig ist. Nur der allgemeine Verstand der gesamten Menschheit in ihrer historischen Entwicklung ist unsterblich. Einzelne Seelen (der Verstand des Individuums) nehmen daran teil, enthalten ihn, er selbst ist jedoch überpersönlich und seiner Essenz nach dem göttlichen Verstand ähnlich.

Das Verhältnis zwischen Religion und Philosophie verstand Averroes wie folgt: Die höchste und reine Wahrheit, die der Philosoph erkennt, manifestiert sich in der Religion in sinnlichen Bildern, was für den Intellekt einfacher, ungebildeter Menschen nützlich sein kann. Die religiösen Vorstellungen in der Interpretation der Philosophen verstehen einfache Menschen jedoch anders, was der Inhalt des Ausgangspunkts der Lehre von der sogenannten doppelten Wahrheit ist, deren einer Schöpfer Averroes war. Die vollständige Wahrheit ist jedoch nur eine – dies ist die philosophische Wahrheit.

Gegner der arabischen Aristoteliker waren die Vertreter der mystischen Richtung (Sufismus), deren Hauptvertreter al-Ghazali war.

Die jüdische Philosophie im Mittelalter entwickelte sich ebenfalls parallel zur christlichen und islamischen, wobei auch hier der Neuplatonismus und der Aristotelismus die Ausgangspunkte bildeten.

Ihre Entwicklung wurde durch die mystischen Elemente der jüdischen Lehre beeinflusst, die in den Texten der Kabbala enthalten waren. (Kabbala, wörtlich: Tradition, Überlieferung – allgemeiner Name der jüdischen Mystik und Religionsphilosophie. Sie enthält die Mystik der Zahlen und Schriften, die eine allegorische Interpretation des Alten Testaments liefert).

Der größte Denker dieser Strömung war Salomo Ibn Gabirol (1021/22 – ca. 1070), Philosoph und Dichter, geboren in Malaga und lebend in Saragossa. Sein philosophisches Hauptwerk „Der Quell des Lebens“ wurde auf Arabisch verfasst und bereits in der Mitte des 12. Jahrhunderts ins Lateinische übersetzt. Sein Autor, der als Araber galt, erhielt den latinisierten Namen Avicebron (Avicebrol). Ibn Gabirol ging von dem neuplatonischen und aristotelischen Ideenkreis aus.

Gleich zu Beginn seines Werkes bekräftigt er energisch die Idee, dass „Wissen das Ziel der menschlichen Existenz ist“, denn „Wissen und Tätigkeit befreien die Seele von den Fesseln, reinigen sie von dem Trüben und Dunklen in ihr, und dann kehrt sie zu ihrer höheren Welt zurück“. Der Weg zur Selbsterkenntnis erweist sich gleichzeitig als Weg zur Erkenntnis der gesamten Welt. Die Voraussetzung dieser Idee liegt in der grundlegenden Überzeugung Avicebrons, die er mit vielen antiken und mittelalterlichen Philosophen teilte, nämlich der Einheit und sogar Identität von Mikro- und Makrokosmos, von Mensch und Universum.

Zur Erkenntnis der Natur kann man daher vom menschlichen Körper ausgehend aufsteigen, aber noch tiefer dringen wir in die Struktur des Seins ein, wenn wir von den Tiefen unserer Seele, des eigenen „Ich“, aufsteigen. Die offensichtliche Subjekt-Objekt-Bezogenheit dieses Konzepts verträgt sich jedoch nicht mit dem Kreatianismus. Und tatsächlich erscheint Gott im „Quell des Lebens“ nur hin und wieder als eine ziemlich abstrakte unendliche Essenz, die sich von allem Endlichen unterscheidet. Die Schöpfung der Welt durch Gott wird im Wesentlichen durch die neuplatonische Idee der Emanation ersetzt.

Besondere Bedeutung wird dem göttlichen Willen beigemessen, der recht vage interpretiert wird. Der Wille wird nicht mit Gott gleichgesetzt, denn er bleibt immer außerhalb der Grenzen unseres Wissens, aber er drückt sein wichtigstes, tätiges Attribut aus, dank dessen sich Gott nach außen manifestiert und für den Menschen erkennbar wird. Der Wille bildet den eigentlichen „Quell des Lebens“. Es ist sehr wichtig, dass der Wille in der Interpretation von Ibn Gabirol nicht der Vernunft entgegengestellt wird und nicht als jene irrationale Eigenschaft des übernatürlichen Gottes auftritt, dank derer seine Handlungen für den Menschen völlig unverständlich sind, wie es insbesondere dem christlichen monotheistischen Kreatianismus eigen ist. Der Wille wird von Ibn Gabirol manchmal mit dem Wort gleichgesetzt (möglicherweise ein Nachhall des christlichen Logos). Die tätige Essenz des Willens fügt dem von Avicebron gezeichneten pantheistischen Weltbild ein bedeutendes Element des Dynamismus hinzu. „Jede Handlung geht von der geistigen Kraft aus“, und die „ursprüngliche Handlung des Willens“ dringt in alles Seiende ein und versetzt es in Bewegung. Die Konkretisierung des Dynamismus erfolgt durch zahlreiche Lichtbilder, die von der neuplatonischen Abstammung der Idee des „Quells des Lebens“ zeugen (ebenso wie anscheinend vom Einfluss der nahöstlichen Theorie der Ausstrahlung).

Unter den jüdischen Aristotelikern war Moses Maimonides (hebräisch Mosche ben Maimon), geboren 1135 in der Nähe von Cordoba in Spanien und gestorben 1204 in Ägypten, der herausragendste. Seine Lehre stand, wie die anderer jüdischer Philosophen, teilweise unter dem Einfluss der Kabbalistik, die er mit der rationalistischen Philosophie des Aristoteles zu verbinden versuchte. Maimonides' Hauptwerk „Führer der Verirrten“ wurde ursprünglich auf Arabisch geschrieben, dann ins Hebräische und Lateinische übersetzt. Maimonides war, wie sein islamischer Zeitgenosse Averroes, ein begeisterter Verehrer des Aristoteles. Er sagte, dass außer den Propheten niemand der Wahrheit so nahe gekommen sei wie Aristoteles. In seiner Verehrung des Aristoteles ging er jedoch nicht so weit wie Averroes (er hielt Aristoteles nur im Bereich der sublunarischen Welt für eine unbegrenzte Autorität), geriet aber dennoch in Konflikt mit orthodoxen Lehren.

Was das Verhältnis von Glaube und Wissenschaft betrifft, so müssen seiner Meinung nach die Ergebnisse beider übereinstimmen. Wo jedoch ein Widerspruch zwischen Vernunft und dem Wort der Schrift entsteht, hat die Vernunft den Vorrang. Im Geiste der antiken Eleaten und Neuplatoniker bekräftigt er, dass die Wahrheit nicht vielfältig, sondern einzig ist, sich selbst erschafft, bewegt und bewahrt.