Philosophie der Neuzeit

Formierung der neuen Erkenntnismethode: Empirismus und Rationalismus

Das 17. Jahrhundert eröffnet den nächsten Abschnitt in der Entwicklung der Philosophie, der üblicherweise als Philosophie der Neuzeit bezeichnet wird. Dies ist die Periode der bürgerlichen Revolutionen und der Formierung der industriellen Zivilisation.

Die Entwicklung der Produktion löst die dringende Notwendigkeit zur Formierung wissenschaftlicher Methoden aus, welche die Entstehung der Naturwissenschaften (experimentell-mathematische Naturwissenschaft) und den Fortschritt der Technik fördern könnten. Die neue Gesellschaft erforderte auch neue soziale Theorien, welche die Durchsetzung von Gleichheit vor dem Gesetz und Freiheit der Menschen begünstigen sollten. Dementsprechend rücken die Erkenntnistheorie (Gnoseologie) und die Sozialphilosophie in der Philosophie der Neuzeit in den Vordergrund. In der Gnoseologie bilden sich zwei Richtungen heraus – der Empirismus und der Rationalismus.

Der Begründer des Empirismus, der immer seine Anhänger in Großbritannien hatte, war der englische Philosoph Francis Bacon (1561–1626). Bacon bekleidete eine hohe Position am Hofe König Jakobs I., wurde dann aufgrund einer falschen Anschuldigung angeklagt, gab seine Karriere auf und widmete sich der Philosophie und wissenschaftlichen Experimenten.

Da er die Schaffung einer prinzipiell neuen wissenschaftlichen Methode als die Hauptaufgabe seiner Gnoseologie ansah, heißt sein Hauptwerk „Neues Organon“ (nach dem aristotelischen „Organon“, das heißt Werkzeug, Methode der wissenschaftlichen Erkenntnis).

Im Zusammenhang mit diesem Problem überdenkt Bacon den Gegenstand und die Aufgaben der Wissenschaft, wie sie im Mittelalter verstanden wurden. Das Ziel des wissenschaftlichen Wissens ist es, der Menschheit Nutzen zu bringen; im Gegensatz zu jenen, die in der Wissenschaft einen Selbstzweck sahen, betont Bacon, dass die Wissenschaft dem Leben und der Praxis dient und nur darin ihre Rechtfertigung findet. Die allgemeine Aufgabe aller Wissenschaften ist die Steigerung der Macht des Menschen über die Natur. Jene, die sich kontemplativ zur Natur verhielten, neigten in der Regel dazu, in der Wissenschaft einen Weg zu einer vertieften und von der Vernunft erhellten Betrachtung der Natur zu sehen. Ein solcher Ansatz war charakteristisch für die Antike. Bacon verurteilt ein solches Verständnis von Wissenschaft scharf. Die Wissenschaft ist ein Mittel, nicht ein Selbstzweck; ihre Mission besteht darin, den kausalen Zusammenhang natürlicher Phänomene zu erkennen, um diese Phänomene zum Wohle der Menschen zu nutzen. „...Es geht“, sagte Bacon in Bezug auf die Bestimmung der Wissenschaft, „nicht nur um kontemplatives Wohl, sondern wahrlich um das Hab und Gut und das Glück des Menschen und um jegliche Macht und Praxis. Denn der Mensch, Diener und Deuter der Natur, vollzieht und versteht nur so viel, wie er in der Ordnung der Natur durch Tat und Nachdenken erfasst hat; und darüber hinaus weiß er nicht und kann er nicht. Keine Kräfte können die Kette der Ursachen zerreißen oder zersplittern; und die Natur wird nur durch Unterordnung unter sie besiegt. So fallen die zwei menschlichen Bestrebungen – nach Wissen und Macht – wahrlich in dasselbe zusammen...“ Von Bacon stammt das berühmte Aphorismus: „Wissen ist Macht“, in dem sich die praktische Ausrichtung der neuen Wissenschaft widerspiegelt. Er orientiert die Wissenschaft darauf, ihre Entdeckungen nicht in Büchern, sondern auf dem Feld, in der Werkstatt, an den Schmiedehöfen zu suchen. Wissen, das keine praktischen Früchte trägt, hält Bacon für unnötigen Luxus.

Um jedoch die Natur zu beherrschen und sie in den Dienst des Menschen zu stellen, ist es nach Überzeugung des englischen Philosophen notwendig, die wissenschaftlichen Forschungsmethoden grundlegend zu ändern. Im Mittelalter, und auch in der Antike, nutzte die Wissenschaft laut Bacon hauptsächlich die deduktive Methode, deren Muster die Syllogistik des Aristoteles ist. Mit Hilfe der deduktiven Methode bewegt sich der Gedanke von offensichtlichen Aussagen (Axiomen) zu speziellen Schlussfolgerungen. Eine solche Methode ist, so Bacon, nicht ergebnisorientiert, sie eignet sich wenig für die Erkenntnis der Natur. Jede Erkenntnis und jede Erfindung muss auf der Erfahrung beruhen, das heißt, sich vom Studium einzelner Fakten zu allgemeinen Aussagen bewegen. Eine solche Methode wird als induktiv bezeichnet. Die Induktion (was übersetzt „Hinführung“ bedeutet) wurde von Aristoteles beschrieben, doch dieser maß ihr nicht eine so universelle Bedeutung bei wie Bacon.

In dem Versuch, die Methode der unvollständigen Induktion so streng wie möglich zu gestalten und dadurch eine „wahre Induktion“ zu schaffen, hält Bacon es für notwendig, nicht nur nach Fakten zu suchen, die eine bestimmte Schlussfolgerung bestätigen, sondern auch nach Fakten, die sie widerlegen.

Somit soll die Naturwissenschaft zwei Mittel nutzen: Aufzählung und Ausschluss, wobei die Ausschlüsse die Hauptbedeutung haben. Es sollen möglichst alle Fälle gesammelt werden, in denen das gegebene Phänomen vorhanden ist, und dann alle, in denen es fehlt. Wenn es gelingt, ein Merkmal zu finden, das das gegebene Phänomen immer begleitet und das fehlt, wenn dieses Phänomen nicht vorhanden ist, dann kann dieses Merkmal als „Form“ oder „Natur“ des gegebenen Phänomens betrachtet werden. Mit Hilfe seiner Methode fand Bacon beispielsweise heraus, dass die „Form“ der Wärme die Bewegung der kleinsten Teilchen des Körpers ist.

Bacons Werk übte einen starken Einfluss auf die allgemeine geistige Atmosphäre aus, in der sich die Wissenschaft und Philosophie des 17. Jahrhunderts, insbesondere in England, formierten. Nicht zufällig wurde sein Aufruf, sich der Erfahrung zuzuwenden, zum Losungswort für die Gründer der Londoner naturwissenschaftlichen Gesellschaft, der die Schöpfer der neuen Wissenschaft – R. Boyle, R. Hooke, I. Newton und andere – angehörten.

Man muss jedoch anmerken, dass der englische Philosoph eine übermäßige Betonung auf empirische Forschungsmethoden legte und dabei die Rolle des rationalen Prinzips in der Erkenntnis, und vor allem der Mathematik, unterschätzte. Daher verlief die Entwicklung der Naturwissenschaft im 17. Jahrhundert nicht ganz auf dem Weg, den Bacon ihr vorgezeichnet hatte. Die induktive Methode, so sorgfältig sie auch ausgearbeitet sein mag, kann letztlich kein allgemeingültiges und notwendiges Wissen liefern, wonach die Wissenschaft strebt. Und obwohl Bacons Aufruf, sich der Erfahrung zuzuwenden, gehört und unterstützt wurde – vor allem von seinen Landsleuten –, benötigte die experimentell-mathematische Naturwissenschaft die Ausarbeitung einer besonderen Art von Experiment, das als Grundlage für die Anwendung der Mathematik auf die Naturerkenntnis dienen konnte.

Ein solches Experiment wurde im Rahmen der Mechanik entwickelt.

Objektives Wissen zu erlangen ist dem Menschen, nach Ansicht der Philosophen des 17. Jahrhunderts, nicht so leicht: Der Mensch ist Irrtümern ausgesetzt, deren Quelle die Besonderheiten des erkennenden Subjekts selbst sind. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, ein Mittel zur Beseitigung dieser subjektiven Störungen zu finden, die Bacon „Idole“ oder „Trugbilder“ nannte und deren Befreiung Gegenstand der kritischen Arbeit des Philosophen und Wissenschaftlers ist. Die Idole sind verschiedene Arten von Vorurteilen oder Prädispositionen, mit denen das menschliche Bewusstsein belastet ist. Es gibt laut Bacon Idole der Höhle, Idole des Theaters, Idole des Marktes und schließlich Idole des Stammes. Die Idole der Höhle hängen mit den individuellen Besonderheiten der Menschen, mit ihrer psychologischen Veranlagung, Neigungen und Vorlieben, Erziehung usw. zusammen. In diesem Sinne blickt jeder Mensch gewissermaßen aus seiner Höhle auf die Welt, und dies führt zu einer subjektiven Verzerrung des Weltbildes. Von diesen Idolen ist es jedoch relativ leicht, sich zu befreien. Schwerer zu beseitigen sind die Trugbilder des Theaters, deren Quelle der Glaube an Autoritäten ist, der die Menschen daran hindert, die Natur ohne Vorurteile selbst zu erforschen. Nach Bacons Überzeugung behindert die dogmatische Anhänglichkeit an Aristoteles, die höchste wissenschaftliche Autorität des Mittelalters, die Entwicklung der Naturwissenschaften besonders. Nicht leicht zu besiegen sind auch die Idole des Marktes, deren Quelle die menschliche Kommunikation selbst ist, die die Verwendung von Sprache voraussetzt. Zusammen mit der Sprache nehmen wir unbewusst alle Vorurteile vergangener Generationen auf, die sich in den Ausdrücken der Sprache niedergelassen haben, und geraten dadurch wiederum in den Bann von Irrtümern. Am gefährlichsten sind jedoch die Idole des Stammes, da sie im menschlichen Wesen selbst, in den Sinnen und besonders in der Vernunft des Menschen, verwurzelt sind, und es am schwierigsten ist, sich von ihnen zu befreien. Bacon vergleicht den menschlichen Geist mit einem unebenen Spiegel, dessen Krümmung alles verzerrt, was sich darin spiegelt. Als Beispiel für eine solche „Krümmung“ betrachtet Bacon das Bestreben des Menschen, die Natur in Analogie zu sich selbst zu interpretieren, woraus der schlimmste aller Irrtümer entsteht – das teleologische Verständnis der Dinge. Die Teleologie (vom griechischen Wort „telos“ – Ziel) ist die Erklärung durch den Zweck, wenn anstelle der Frage „warum?“ die Frage „wozu?“ gestellt wird.

Das Problem der Konstruktion idealer Objekte, das die theoretische Grundlage des Experiments bildet, wurde auch in der Philosophie des 17. Jahrhunderts zu einem zentralen Thema. Dieses Problem bildete den Gegenstand der Forschungen von Vertretern der rationalistischen Richtung, vor allem des französischen Philosophen René Descartes (oder in lateinisierter Schreibweise – Cartesius) (1596–1650).

In dem Bestreben, eine strenge Begründung für die neue Naturwissenschaft zu liefern, wirft Descartes die Frage nach der Natur der menschlichen Erkenntnis überhaupt auf. Im Gegensatz zu Bacon betont er die Bedeutung des rationalen Prinzips in der Erkenntnis, da der Mensch nur mit Hilfe der Vernunft in der Lage ist, sicheres und notwendiges Wissen zu erlangen. Während auf Bacon die Tradition des europäischen Empirismus zurückgeht, die an die Erfahrung appelliert, steht Descartes am Ursprung der rationalistischen Tradition der Neuzeit. Es gibt jedoch eine charakteristische Besonderheit, die sowohl dem Empirismus als auch dem Rationalismus gleichermaßen innewohnt. Man kann sie als Ontologismus bezeichnen, der die Philosophie des 17. Jahrhunderts – bei all ihrer Spezifik – mit dem vorausgehenden Denken verbindet. Obwohl die Probleme der Erkenntnistheorie im Mittelpunkt der neuen Philosophie stehen, gehen die meisten Denker davon aus, dass die menschliche Vernunft in der Lage ist, das Sein zu erkennen, dass die Wissenschaft und dementsprechend die Philosophie, sofern sie wissenschaftlich ist, den tatsächlichen Aufbau der Welt, die Gesetzmäßigkeiten der Natur offenbart.

Die teleologische Betrachtung der Natur war im 17. Jahrhundert ein Hindernis für die neue Naturwissenschaft und wurde daher zum Gegenstand der schärfsten Kritik seitens der führenden Denker dieser Epoche. Die Wissenschaft muss die mechanische Kausalität der Natur aufdecken, und deshalb sollte man der Natur nicht die Frage „wozu?“, sondern die Frage „warum?“ stellen.

Im 17. Jahrhundert findet ein Prozess statt, der in gewissem Sinne analog zu dem ist, den wir in der Entstehungszeit der antiken Philosophie beobachtet haben. Wie im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. die Philosophen mythologische Vorstellungen kritisierten und sie im Gegensatz zum „Wissen“ als „Meinung“ bezeichneten, so findet auch jetzt eine Kritik des mittelalterlichen und oft auch des Renaissance-Bewusstseins statt, und deshalb stellt sich das Problem der Vorurteile und Irrtümer erneut so akut. Die kritische Funktion der Philosophie tritt wieder in den Vordergrund. Es ist daher kein Zufall, dass nicht nur Bacon, sondern auch Descartes sein philosophisches Gebäude gerade mit der Kritik beginnt, die bei ihm die Form des universellen Zweifels annimmt – des Zweifels nicht nur an der Wahrheit unserer Kenntnisse, sondern überhaupt an der realen Existenz der Welt selbst.

Der cartesianische Zweifel soll das Gebäude der früheren traditionellen Kultur niederreißen und den früheren Typ des Bewusstseins aufheben, um dadurch den Boden für den Bau eines neuen Gebäudes freizumachen – einer Kultur, die in ihrem Wesen rational ist. Wenn wir von der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts sprechen, so ist gerade Descartes der Typ jener Revolutionäre, durch deren Bemühungen die Wissenschaft der Neuzeit geschaffen wurde, aber nicht nur sie: Es ging um die Schaffung eines neuen Typs von Gesellschaft und eines neuen Typs von Mensch, was sich bald im sozialökonomischen Bereich einerseits und in der Ideologie der Aufklärung andererseits zeigte. Das ist das Prinzip der neuen Kultur, wie es Descartes selbst mit äußerster Klarheit ausdrückte: „...niemals etwas als wahr anzunehmen, was ich nicht als solches mit Evidenz erkannt hätte... in meine Urteile nur das aufzunehmen, was meinem Geist so klar und deutlich erscheint, dass es mir keinen Anlass gibt, es in Zweifel zu ziehen.“

Wahres Wissen müssen wir erlangen, um uns auch im praktischen Leben davon leiten zu lassen. Was zuvor spontan geschah, soll fortan Gegenstand eines bewussten und zielgerichteten Willens werden, der sich von den Prinzipien der Vernunft leiten lässt. Der Mensch ist aufgerufen, die Geschichte in all ihren Formen zu kontrollieren, angefangen beim Städtebau, den staatlichen Institutionen und Rechtsnormen bis hin zur Wissenschaft. Die frühere Wissenschaft erscheint laut Descartes wie eine antike Stadt mit ihren ungeplanten Bauten, unter denen zwar Gebäude von erstaunlicher Schönheit zu finden sind, aber die Gassen unweigerlich krumm und eng sind; die neue Wissenschaft muss nach einem einheitlichen Plan und mit Hilfe einer einheitlichen Methode geschaffen werden. Genau diese Methode schafft Descartes, überzeugt davon, dass ihre Anwendung der Menschheit ungeahnte Möglichkeiten verspricht, dass sie die Menschen zu „Herren und Gebietern der Natur“ machen wird.

Die Verbindung von Descartes’ Lehre mit der vorausgehenden Philosophie zeigt sich bereits in seinem Ausgangspunkt. Descartes ist überzeugt, dass die Schaffung einer neuen Denkweise eine feste und unerschütterliche Grundlage erfordert. Eine solche Grundlage muss in der Vernunft selbst gefunden werden, genauer gesagt, in ihrer inneren Urquelle – im Selbstbewusstsein. „Ich denke, also bin ich“ („Cogito ergo sum“) – das ist das sicherste aller Urteile. Doch indem Descartes dieses Urteil als das offensichtlichste hervorhebt, folgt er im Grunde Augustinus, der in der Polemik gegen den antiken Skeptizismus auf die Unmöglichkeit hingewiesen hatte, zumindest an der Existenz des Zweifelnden selbst zu zweifeln. Und das ist nicht nur ein zufälliger Zufall: Hier zeigt sich die Gemeinsamkeit im Verständnis der ontologischen Bedeutung des „inneren Menschen“, die ihren Ausdruck im Selbstbewusstsein findet. Es ist kein Zufall, dass die Kategorie des Selbstbewusstseins, die in der neuen Philosophie eine zentrale Rolle spielt, der Antike im Grunde unbekannt war: Die Bedeutung des Bewusstseins ist ein Produkt der christlichen Zivilisation. Und tatsächlich sind, damit das Urteil „Ich denke, also bin ich“ die Bedeutung einer Ausgangsposition der Philosophie erlangt, mindestens zwei Annahmen erforderlich. Erstens, die auf die Antike (vor allem auf den Platonismus) zurückgehende Überzeugung von der ontologischen Überlegenheit der verstandesmäßigen Welt über die sinnliche, denn dem Zweifel bei Descartes unterliegt vor allem die sinnliche Welt, einschließlich Himmel, Erde und sogar unser eigener Körper. Zweitens, das der Antike in diesem Maße fremde und vom Christentum geborene Bewusstsein vom hohen Wert des „inneren Menschen“, der menschlichen Persönlichkeit, das später in die Kategorie des „Ich“ überging. Descartes legte somit nicht einfach das Prinzip des Denkens als objektiven Prozess, wie es der antike Logos war, sondern den subjektiv erlebten und bewussten Prozess des Denkens, einen solchen, von dem der Denkende nicht getrennt werden kann, als Grundlage der Philosophie der Neuzeit. „...Es ist absurd“, schreibt Descartes, „anzunehmen, dass das, was denkt, nicht existiert, während es denkt...“

Es gibt jedoch einen ernsthaften Unterschied zwischen der cartesianischen und der augustinischen Interpretation des Selbstbewusstseins. Descartes geht vom Selbstbewusstsein als einer gewissen rein subjektiven Gewissheit aus, wobei er das Subjekt gnoseologisch, das heißt als das, was dem Objekt gegenübersteht, betrachtet. Die Aufspaltung der gesamten Wirklichkeit in Subjekt und Objekt – das ist das prinzipiell Neue, das weder die antike noch die mittelalterliche Philosophie in diesem Aspekt kannte. Die Gegenüberstellung von Subjekt und Objekt ist nicht nur für den Rationalismus, sondern auch für den Empirismus des 17. Jahrhunderts charakteristisch. Dank dieser Gegenüberstellung rückt die Gnoseologie, das heißt die Lehre vom Wissen, im 17. Jahrhundert in den Vordergrund, obwohl, wie wir bemerkten, die Verbindung zur alten Ontologie nicht vollständig verloren ging.

Mit der Gegenüberstellung von Subjekt und Objekt hängt bei Descartes die Suche nach der Gewissheit des Wissens im Subjekt selbst, in seinem Selbstbewusstsein, zusammen. Und hier sehen wir noch einen Punkt, der Descartes von Augustinus unterscheidet. Der französische Denker betrachtet das Selbstbewusstsein („Ich denke, also bin ich“) als jenen Punkt, von dem aus und auf dem basierend das gesamte übrige Wissen errichtet werden kann. Das „Ich denke“ ist somit sozusagen das absolut sichere Axiom, aus dem das gesamte Gebäude der Wissenschaft erwachsen soll, ähnlich wie aus einer kleinen Anzahl von Axiomen und Postulaten alle Sätze der euklidischen Geometrie abgeleitet werden.

Die Analogie zur Geometrie ist hier keineswegs zufällig. Für den Rationalismus des 17. Jahrhunderts, einschließlich R. Descartes, N. Malebranche, B. Spinoza, G. Leibniz, ist die Mathematik das Muster für strenges und exaktes Wissen, dem auch die Philosophie nacheifern soll, wenn sie eine Wissenschaft sein will. Und dass die Philosophie eine Wissenschaft, und zwar die sicherste aller Wissenschaften, sein soll, daran zweifelten die meisten Philosophen dieser Epoche nicht. Was Descartes betrifft, so war er selbst ein hervorragender Mathematiker, der Schöpfer der analytischen Geometrie. Und es ist kein Zufall, dass gerade Descartes die Idee der Schaffung einer einheitlichen wissenschaftlichen Methode zugeschrieben wird, die bei ihm den Namen „universelle Mathematik“ trägt und mit deren Hilfe Descartes es für möglich hält, ein System der Wissenschaft aufzubauen, das dem Menschen die Herrschaft über die Natur sichern kann. Und dass gerade die Herrschaft über die Natur das Endziel der wissenschaftlichen Erkenntnis ist, darin stimmt Descartes völlig mit Bacon überein.

Die Methode, wie Descartes sie versteht, soll die Erkenntnis in eine organisierte Tätigkeit verwandeln, sie von der Zufälligkeit, von solchen subjektiven Faktoren wie Beobachtungsgabe oder scharfem Verstand einerseits, Glück und glücklichen Umständen andererseits befreien. Bildlich gesprochen verwandelt die Methode die wissenschaftliche Erkenntnis vom Handwerk zur Industrie, von der sporadischen und zufälligen Entdeckung von Wahrheiten zur systematischen und planmäßigen Produktion derselben. Die Methode ermöglicht es der Wissenschaft, sich nicht auf einzelne Entdeckungen auszurichten, sondern sozusagen „auf breiter Front“ vorzugehen und keine Lücken oder ausgelassenen Glieder zu hinterlassen. Wissenschaftliches Wissen, wie Descartes es voraussieht, sind nicht einzelne Entdeckungen, die allmählich zu einem allgemeinen Bild der Natur zusammengefügt werden, sondern die Schaffung eines allgemeinen Begriffsgitters, in dem es dann keinerlei Schwierigkeiten mehr bereitet, die einzelnen Zellen auszufüllen, das heißt einzelne Wahrheiten zu entdecken. Der Prozess der Erkenntnis verwandelt sich in eine Art Fließband, und beim Letzteren ist, wie bekannt, die Kontinuität das Wichtigste. Deshalb ist die Kontinuität eines der wichtigsten Prinzipien der Methode von Descartes.

Laut Descartes muss die Mathematik das Hauptmittel der Naturerkenntnis werden, denn den Begriff der Natur hat Descartes wesentlich umgestaltet und nur jene Eigenschaften in ihm belassen, die Gegenstand der Mathematik sind: Ausdehnung (Größe), Figur und Bewegung. Um zu verstehen, auf welche Weise Descartes eine neue Interpretation der Natur lieferte, betrachten wir die Besonderheiten seiner Metaphysik. Der zentrale Begriff der rationalistischen Metaphysik ist der Begriff der Substanz, dessen Wurzeln in der antiken Ontologie liegen.

Descartes definiert die Substanz als ein Ding (unter „Ding“ verstand man in dieser Zeit nicht einen empirisch gegebenen Gegenstand, kein physisches Ding, sondern jedes Seiende überhaupt), das zu seiner Existenz nichts außer sich selbst benötigt. Wenn man streng von dieser Definition ausgeht, ist die Substanz laut Descartes nur Gott, und auf die erschaffene Welt kann dieser Begriff nur bedingt angewendet werden, um unter den erschaffenen Dingen jene zu unterscheiden, die zu ihrer Existenz „nur der gewöhnlichen Mitwirkung Gottes“ bedürfen, von jenen, die dazu der Mitwirkung anderer Geschöpfe bedürfen und deshalb als Qualitäten und Attribute und nicht als Substanzen bezeichnet werden.

Die erschaffene Welt teilt Descartes in zwei Arten von Substanzen – geistige und materielle. Die Hauptbestimmung der geistigen Substanz ist ihre Unteilbarkeit, das wichtigste Merkmal der materiellen ist die Teilbarkeit bis ins Unendliche. Hier reproduziert Descartes, wie leicht zu erkennen ist, das antike Verständnis des geistigen und materiellen Prinzips, ein Verständnis, das im Wesentlichen auch das Mittelalter geerbt hat. Somit sind die Hauptattribute der Substanzen Denken und Ausdehnung, die übrigen Attribute leiten sich von diesen ersten ab: Einbildung, Gefühl, Wunsch sind Modi des Denkens; Figur, Lage, Bewegung sind Modi der Ausdehnung.

Die immaterielle Substanz hat laut Descartes Ideen in sich, die ihr ursprünglich innewohnen und nicht durch Erfahrung erworben wurden, weshalb er sie als angeboren bezeichnet. In der Lehre von den angeborenen Ideen wurde die platonische These vom wahren Wissen als Wiedererinnerung dessen, was sich in der Seele eingeprägt hat, als sie sich in der Welt der Ideen befand, neu entwickelt. Zu den angeborenen Ideen zählte Descartes die Idee Gottes als eines allvollkommenen Wesens, sodann die Ideen der Zahlen und Figuren sowie einige allgemeine Begriffe, wie zum Beispiel das bekannte Axiom: „Wenn man zu gleichen Größen Gleiches hinzufügt, dann sind die daraus resultierenden Ergebnisse gleich“, oder der Satz „Aus nichts entsteht nichts“. Diese Ideen und Wahrheiten werden von Descartes als die Verkörperung des natürlichen Lichts der Vernunft betrachtet.

Die angeborenen Ideen wurden von Rationalisten als Bedingung der Möglichkeit von allgemeingültigem und notwendigem Wissen, das heißt von Wissenschaft und wissenschaftlicher Philosophie, angesehen.

Was die materielle Substanz betrifft, deren Hauptattribut die Ausdehnung ist, so identifiziert Descartes sie mit der Natur, und deshalb erklärt er mit voller Berechtigung, dass alles in der Natur rein mechanischen Gesetzen unterliegt, die mit Hilfe der mathematischen Wissenschaft – der Mechanik – entdeckt werden können. Aus der Natur verbannt Descartes vollständig den Begriff des Zwecks, auf dem die aristotelische Physik sowie die Kosmologie basierten, und dementsprechend die Begriffe Seele und Leben, die in der Naturphilosophie der Renaissance zentral waren. Gerade im 17. Jahrhundert bildet sich jenes mechanistische Weltbild heraus, das die Grundlage der Naturwissenschaft und Philosophie bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts bildete.

Die Hauptmerkmale davon lassen sich wie folgt ausdrücken: 1) Leugnung der Widersprüchlichkeit der Erscheinungen der Welt; 2) Verleihung des Charakters der Notwendigkeit an die Kausalität; 3) Reduktionismus, d. h. die Zurückführung komplexerer Phänomene auf die einfache Summe weniger komplexer.

Der Dualismus der Substanzen ermöglicht es Descartes somit, eine materialistische Physik als Lehre von der ausgedehnten Substanz und eine idealistische Psychologie als Lehre von der denkenden Substanz zu schaffen. Das verbindende Glied zwischen ihnen erweist sich bei Descartes als Gott, der die Bewegung in die Natur einbringt und die Beständigkeit all ihrer Gesetze gewährleistet.

Descartes erwies sich als einer der Schöpfer der klassischen Mechanik. Vor Descartes wagte es niemand, die Natur mit der Ausdehnung, d. h. mit reiner Quantität, gleichzusetzen. Es ist kein Zufall, dass gerade Descartes in reinster Form die Vorstellung von der Natur als einem gigantischen mechanischen System schuf, das durch einen göttlichen „Anstoß“ in Bewegung gesetzt wird. So erwies sich die Methode von Descartes als organisch mit seiner Metaphysik verbunden.