Philosophie der Neuzeit

Französische Philosophie des 18. Jahrhunderts

Das 18. Jahrhundert wird in der Geschichte des Denkens nicht zufällig als das Zeitalter der Aufklärung bezeichnet: Wissenschaftliches Wissen, das zuvor das Eigentum eines engen Kreises von Gelehrten war, verbreitet sich nun, dringt über die Grenzen der Universitäten und Labore hinaus in die Salons von Paris und London und wird zum Gegenstand der Diskussion unter Literaten, die populär die neuesten Errungenschaften der Wissenschaft und Philosophie darlegen. Die Zuversicht in die Macht der menschlichen Vernunft, in ihre unbegrenzten Möglichkeiten, in den Fortschritt der Wissenschaften, der Bedingungen für wirtschaftliches und soziales Wohlergehen schafft – das ist das Pathos der Epoche der Aufklärung.

Besonders deutlich zeigten sich diese Merkmale in der französischen Philosophie. Die Philosophie von Descartes und Locke hatte großen Einfluss auf die Entstehung der französischen Aufklärung. In der französischen Aufklärung lassen sich zwei Hauptgruppen unterscheiden: die „älteren“ Aufklärer (Charles-Louis de Secondat Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau sowie Étienne Bonnot de Condillac) und die „jüngeren“ (Julien Offray de La Mettrie, Denis Diderot, Claude Adrien Helvétius, Paul Henri Thiry d'Holbach).

Die „älteren“ Aufklärer legten die Grundlagen für die Kritik des Absolutismus und der Kirche und stimulierten die Suche nach einer neuen Weltanschauung. Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689–1755) kritisierte in den „Persischen Briefen“ den Absolutismus und den Aberglauben und ging von der Existenz einer objektiven Gesetzmäßigkeit in der Natur aus. In seinem Werk „Vom Geist der Gesetze“ strebte er danach, die objektiven Gesetze der Geschichte aufzudecken. Die natürlichen (geografischen) Bedingungen bestimmen seiner Meinung nach die Besonderheiten der Psychologie der Völker, und diese wiederum bedingt die Formen der Regierung. Eine solche Konzeption wird als „geografischer Determinismus“ charakterisiert. Montesquieu begründete als Erster die politische Theorie der Gewaltenteilung.

Voltaire (1694–1778) untersuchte die Geschichte als objektiven Prozess, kritisierte die Kirche und trat für die Glaubenstoleranz ein. Gleichzeitig waren die „älteren“ Aufklärer Deisten, das heißt, sie erkannten eine begrenzte Beteiligung Gottes an der Welt an: Gott ist der „große Uhrmacher“, der die Uhr der Natur in Gang gesetzt hat, die Quelle der Bewegung. Aus Voltaires Sicht ist Religion für das Volk notwendig (wenn es Gott nicht gäbe, müsste man ihn erfinden).

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) kritisierte die feudal-ständischen Verhältnisse und das despotische Regime und legte die Grundlagen der europäischen radikalen Demokratie. Die menschliche Natur ist laut Rousseau ursprünglich gut und unverdorben, die Beziehungen zwischen den Menschen harmonisch. Bei der Untersuchung der Entwicklung der Kultur kam er zu dem Schluss, dass dieser Prozess zum Verfall der Sitten führt. Als Ursache der sozialen Ungleichheit sah er die Entstehung des Privateigentums.

In der zweiten Hälfte der 40er Jahre des 18. Jahrhunderts treten die radikaleren „jüngeren“ Aufklärer – die Materialisten und Atheisten – auf die historische Bühne.

Eine Besonderheit des französischen Materialismus war die Ausrichtung auf die Naturwissenschaft des 18. Jahrhunderts, vor allem auf die Mechanik. Eben jene mechanistische Weltanschauung bildete die Grundlage der Vorstellungen Holbachs, Helvétius’ und La Mettries über die Welt, den Menschen und die Erkenntnis. So existiert laut Paul Henri Thiry d'Holbach in Wirklichkeit nichts außer der Materie und ihrer Bewegung, die die Art und Weise der Existenz der Materie ist. Der französische Philosoph reduziert die Bewegung auf die mechanische Verlagerung. Daraus resultieren auch vereinfachte Vorstellungen über den Determinismus in der Natur, über den Begriff der Gesetzmäßigkeit sowie über das Wesen der menschlichen Erkenntnis, die auf eine passive Widerspiegelung der Außenwelt reduziert wurde.

Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) stützt sich in der Erkenntnis auf die sinnliche Erfahrung, die Empfindungen. Als Arzt betrachtet er den Menschen als ein körperliches Wesen, dessen Seele untrennbar mit dem Körper verbunden ist („Die verschiedenen Zustände der Seele entsprechen immer analogen Zuständen des Körpers“, „die Nahrung hat Macht über uns“). La Mettrie überwindet den Dualismus von Descartes im Verständnis des Menschen, indem er die materielle substanzielle Einheit des Letzteren in seinem Werk „Der Mensch eine Maschine“ behauptet.

La Mettrie begründete als Erster der französischen Aufklärer die Einheit von Materie und Bewegung und hob die Vielfalt ihrer Formen, Aktivität und die Fähigkeit zu empfinden als Attribute der Materie hervor.

Denis Diderot (1713–1784) entwickelt La Mettries Ideen über die einheitliche materielle Natur des Menschen, über die Vielseitigkeit der Materie, über die ihr innewohnende Fähigkeit zur Bewegung und zur Empfindung. Der gesamten Vielfalt sowohl der unbelebten als auch der belebten Natur liegt eine einheitliche materielle Substanz zugrunde, die Aktivität besitzt. Die Materie besteht aus Atomen, die nicht mechanisch, sondern eher als organische Moleküle verstanden werden. Diderot hält die Empfindung für eine universelle Eigenschaft der Materie. Der Unterschied zwischen Mensch und Tier liegt nicht in einer besonderen Substanz – der Seele, sondern in der Organisation. Der Mensch besitzt eine besondere Organisation. Die Fähigkeit zur sinnlichen Erkenntnis erklärt Diderot mithilfe der „Vibrationstheorie“. Der Mensch wird mit einem Klavier verglichen, auf dessen Tasten die Außenwelt spielt. Er kritisiert den subjektiven Idealismus als Philosophie des „verrückten Klaviers“. Das Interesse Diderots, wie auch anderer französischer Materialisten, an der belebten Natur erlaubte es, die Grenzen des mechanistischen Materialismus zu überwinden. Diderot führt als einer der Ersten das evolutionistische Verständnis der Natur ein, strebt danach, die Entwicklung in der Natur zu erklären, indem er sich „nur auf materielle Kräfte“ beruft.

Zur Entwicklung des französischen Materialismus leistete Claude Adrien Helvétius (1715–1771) einen bestimmten Beitrag, indem er sich mit den Problemen der Erkenntnis, der Ethik und der gesellschaftlichen Ordnung befasste. Die Fähigkeiten des Geistes werden von ihm auf Empfindungen reduziert, die die objektive Grundlage des Wissens bilden. Leidenschaften erzeugen Irrtümer. Neben den natürlichen Leidenschaften unterscheidet Helvétius Leidenschaften, die durch die Gesellschaft und Erziehung erzeugt werden, beispielsweise die Gier. Leidenschaften sind mit den Interessen und Bedürfnissen der Menschen verbunden, unter deren Einfluss sich die Menschen zu Gesellschaften zusammenschließen. Eine materialistische Theorie der Gesellschaft schuf Helvétius jedoch nicht, da er meinte, dass „Meinungen die Welt regieren“, und auf politische Umwälzungen hoffte.

Der bedeutendste Materialist dieser Periode ist Paul Henri Thiry d'Holbach (1723–1789), der in seinem Werk „System der Natur“ (1770) seine Weltanschauung darlegte, die ein System des materialistischen Substanzialismus darstellte. Die Materie – Natur ist nach Ansicht des Philosophen die einzige Grundlage. Die Vielfalt der Natur, der Formen der Bewegung, ist die Quelle der Selbstbewegung der Materie. Die Formen der Materie unterscheiden sich durch die Organisation. Holbach schlug erstmals eine Definition der Materie durch ihre Beziehung zu den Sinnesorganen, zum Bewusstsein, vor („In Bezug auf uns ist Materie im Allgemeinen alles, was auf irgendeine Weise auf unsere Sinne einwirkt...“), wodurch er die zukünftige Entwicklung des Materialismus vorwegnahm. Laut Holbach hat alles seine Ursache und gehorcht unveränderlichen Gesetzen, alles ist notwendig, und der Zufall ist nur das Ergebnis der Unkenntnis der Ursachen. Er treibt somit den dem französischen Materialismus innewohnenden Determinismus und Fatalismus auf die Spitze. Holbachs Materialismus ist insgesamt mechanistisch, alle Bewegungen werden von ihm auf einfache Bewegungen reduziert: Anziehung und Abstoßung. Gleichzeitig behält Holbach die von Diderot entwickelten evolutionistischen Vorstellungen bei.

In dem Maße, wie die Ideen der Aufklärer nach und nach in die Realität umgesetzt wurden – sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene –, entstand immer häufiger die Notwendigkeit ihrer Korrektur. So enthüllte Diderot in „Rameaus Neffe“ die Dialektik des aufklärerischen Bewusstseins, indem er die beliebte These des 18. Jahrhunderts von der Güte der menschlichen Natur an sich, in ihrer individuell-sinnlichen Erscheinung, infrage stellte. Selbstkritik des aufklärerischen Bewusstseins finden wir auch bei Jonathan Swift, Rousseau und schließlich bei Immanuel Kant, der gleichermaßen Träger der Ideen der Aufklärung wie auch ihr Kritiker ist.