Philosophie der Neuzeit

Subjektiv-idealistische Vollendung der sensualistischen Philosophie

Die Philosophie Lockes konnte, wie bereits erwähnt, eine materialistische (deistische) oder eine subjektiv-idealistische Deutung zulassen. Schlussfolgerungen subjektiv-idealistischer Natur wurden von den englischen Philosophen George Berkeley und David Hume gezogen.

Das Hauptwerk von George Berkeley (1685–1753) – „Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ – erschien 1710. Darin entwickelt Berkeley sein philosophisches System des subjektiven Idealismus.

Ausgangspunkt seiner Konzeption ist Lockes Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten. Während J. Locke die objektive Existenz primärer Qualitäten (Ausgedehntheit, Gewicht usw.) anerkennt und sekundäre Qualitäten als abhängig von den „Fähigkeiten unserer menschlichen Organe“ versteht, betrachtet J. Berkeley alle Qualitäten als sekundär. Er unternimmt große Anstrengungen, um zu zeigen, dass auch jene Eigenschaften, die J. Locke als primäre Qualitäten definiert, d. h. die laut Locke den Dingen selbst innewohnen und somit einen objektiven Charakter haben, ihrer Natur nach die gleichen sind wie die sekundären Qualitäten. Berkeley führt Argumente an, denen zufolge Schwere und alle räumlichen Eigenschaften und Beziehungen im Wesentlichen durch die Fähigkeiten unserer Sinnesorgane bestimmt werden. Er zeigt, dass selbst eine so einfache räumliche Eigenschaft wie die Größe eher ein Prozess unserer Wahrnehmung ist als einen objektiven Charakter hat. Laut Berkeley erscheint uns derselbe Gegenstand groß (bei geringer Entfernung von ihm) und klein (bei großer Entfernung von ihm). Daraus leitet er ab, dass die Idee der Größe und Entfernung auf der Grundlage einer induktiven Schlussfolgerung entsteht, die sich auf Empfindungen stützt, welche durch verschiedene Sinnesorgane vermittelt werden.

Aus der gleichen Argumentation leitet er ab, dass wir weder über räumliche noch über irgendwelche anderen Eigenschaften und Beziehungen, die J. Locke unter dem Begriff der primären Qualitäten zusammenfasste, etwas sagen oder wissen können, solange wir sie nicht unmittelbar empfinden. Ihre Existenz ist, ebenso wie die Existenz der sekundären Qualitäten, durch unsere Wahrnehmung bedingt. Da Berkeley die Substanz als „Träger von Eigenschaften“ versteht und die Letzteren für ihn sekundär sind (d. h. Produkte unserer Sinnesorgane), sind auch die Gegenstände – Dinge, die für uns durch die Gesamtheit dieser Eigenschaften bestimmt werden – nur Empfindungen unserer Sinnesorgane, unsere Wahrnehmung. Laut Berkeley bedeutet „existieren“ so viel wie „wahrgenommen werden“ (esse est percipi).

Die Existenz der Dinge und Erscheinungen der Außenwelt außerhalb der Wahrnehmung lehnt Berkeley eindeutig ab. „Mir scheint völlig unverständlich, was über die absolute Existenz nicht denkender Dinge gesagt wird, ohne Bezug darauf, ob sie wahrnehmbar sind oder nicht. Ihr esse ist percipi, und es ist völlig ausgeschlossen, dass sie irgendeine Existenz außerhalb des Gedankens oder des denkenden Dinges (Wesens) haben, das sie wahrnimmt.“ Auf der Grundlage dieser Argumentation leugnet er die Existenz der Materie. Die Tatsache, dass alle „Qualitäten“ im Wesentlichen vom Subjekt abhängen, führt laut Berkeley ganz eindeutig dazu, dass bereits der Begriff der Materie oder der materiellen Substanz einen Widerspruch in sich enthält.

Alle Dinge sind laut Berkeley nur „Komplexe unserer Empfindungen“. Ihre Existenz ist eindeutig durch unser Bewusstsein gegeben. Um diesen Widerspruch zwischen seiner philosophischen Spekulation und der alltäglichen menschlichen Erfahrung abzumildern, sagt er: „Ich leugne die Existenz nichts dessen, was wir mittels Gefühl oder Nachdenken wahrnehmen können. Ich zweifle nicht einmal im Geringsten daran, dass Dinge real existieren, die ich mit meinen Augen sehe und die ich mit meinen Händen berühre. Die einzige Sache, deren Existenz ich ablehne, ist das, was Philosophen Materie oder körperliche Substanz nennen. Damit schade ich in keiner Weise den übrigen Menschen, die sich dessen wahrscheinlich nicht einmal erinnern werden. Natürlich wird Atheisten dieses leere, schöne Wort als Stütze ihrer Gottlosigkeit fehlen, und Philosophen werden vielleicht sehen, dass sie eine große Gelegenheit für kleinliche Debatten verloren haben.“

Gleichzeitig verwendet er Formulierungen, die zumindest teilweise einen möglichen Vorwurf des Solipsismus verhindern könnten. Daher lässt er die „kontinuierliche“ Existenz der Dinge zu, obwohl sie nicht unmittelbar vom individuellen Bewusstsein wahrgenommen werden. Eine bedeutende Rolle in seiner subjektiv-idealistischen Philosophie spielt der Begriff der Idee. Er betont, dass dem Begriff „Idee“ der Vorzug vor dem Begriff „Ding“ gegeben werden sollte. Laut Berkeley existieren die Dinge, die „Ideen“, objektiv nur in unserem Denken. (In späterer Zeit sagt er, dass sie nur in Bezug auf die Substanz – Gott – existieren.) Auf diese Weise kommt Berkeley notwendigerweise zu dem Problem, woher diese „Ideen“ in unserem Denken stammen, und schlussfolgert, dass ihre Quelle Gott ist.

Am deutlichsten wird Berkeleys Übergang zu objektiv-idealistischen Positionen in seinem letzten Werk „Siris“. Während er sich in den vor den 30er Jahren des 18. Jahrhunderts verfassten Arbeiten an die Vertreter der sensualistischen Philosophie, insbesondere an Locke, wendet, stützt er sich in diesem letzten Werk oft auf Aristoteles und noch stärker auf Platon. Er übernimmt in vieler Hinsicht die Grundprinzipien des Idealismus Platons und versucht, sie mit den ursprünglichen sensualistischen Prinzipien seiner Philosophie in Einklang zu bringen. In den abschließenden Teilen von „Siris“ ordnet er seine subjektiv-idealistische Argumentation der Apologetik der Existenz Gottes als des einzigen wahrhaft Seienden unter.

Die Philosophie von David Hume (1711–1776) ist eine organische Fortsetzung der Linie, die vom Sensualismus Lockes ausgeht.

Humes wichtigstes philosophisches Werk „Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ ist, wie die meisten bereits erwähnten Arbeiten der englischen Philosophie der Neuzeit, der Problematik der Erkenntnis gewidmet. Im Grunde setzt er die Prinzipien des Sensualismus fort, unterscheidet sich jedoch in der Beantwortung der Frage, was der Anlass oder die Quelle unserer Empfindungen ist, sowohl von Locke als auch von Berkeley. Während Locke die Quelle unserer Empfindungen in der Realität, in der Außenwelt, sieht und Berkeley sie im Geist oder Gott, lehnt Hume im Grunde beide Lösungen ab. Er akzeptiert nicht Lockes Hypothese von der Existenz der Außenwelt als Quelle unserer Empfindungen, stimmt aber auch Berkeleys Versuch nicht zu, zu beweisen, dass die Materie, d. h. die Außenwelt, objektiv nicht existiert. Humes Position drückt sich ungefähr so aus: Ob die Außenwelt – die materielle Natur – als Quelle unserer Empfindungen existiert, können wir nicht beweisen. Unser Verstand operiert nur mit dem Inhalt unserer Empfindungen, nicht mit dem, was sie verursacht. Dass die Außenwelt objektiv nicht existiert (wie Berkeley behauptet), können wir ebenfalls nicht beweisen. Darin zeigt sich Humes Position, die wir als „Antisubstantialismus“ bezeichnen können. Dies bedeutet im Grunde die Ablehnung jeglicher Urteile über die Existenz oder Nichtexistenz einer Substanz (sei es materiell oder geistig), die die Quelle, die Voraussetzung unserer Empfindungen und Wahrnehmungen ist. Darin nimmt Hume in erheblichem Maße auch einige grundlegende Ideen des Positivismus vorweg.

Obwohl Hume im Bereich der Wissenschaft ein Vertreter des extremen Skeptizismus und Agnostizismus ist, erkennt er im gewöhnlichen Leben dennoch den Wert der Erkenntnis an. Da er in seiner Philosophie die Quelle der Erkenntnis im Prinzip nicht erklären kann, beruft er sich auf einen angeborenen Instinkt, der angeblich dem Menschen innewohnt. Dieser „Glaube“ kann ein gewisser Ausweg sein, wenn es um das alltägliche menschliche Leben geht, aber er kann kein Prinzip der Wissenschaft sein. Unsere Wahrnehmungen sagen ebenso wenig über seine Existenz wie über seine Nichtexistenz aus. Daraus leitet Hume ab, dass die so gestellte Frage überhaupt nicht gelöst werden kann und daher auch nicht gestellt werden sollte. In dieser Hinsicht kann Humes Position als Agnostizismus charakterisiert werden.

Alle „seelischen Wahrnehmungen“ teilt Hume nach dem Grad der Stärke und Lebhaftigkeit in zwei Arten. Die ersten – stärkeren – definiert er mit dem Begriff „Eindruck“. Dies sind Wahrnehmungen, die unmittelbar erfolgen, wenn wir hören, fühlen, sehen usw. Die zweite Art nennt er „Ideen“ (Vorstellungen). Diese hält er für weniger stark, weniger lebhaft und weniger präzise. Die Beziehungen zwischen diesen beiden Arten werden ganz eindeutig gelöst: „Alle unsere Ideen oder weniger starken Wahrnehmungen sind Kopien unserer Eindrücke oder lebhafteren Wahrnehmungen.“

Somit ist die Grundlage unserer Erkenntnis die Eindrücke, und alles, was wir erkennen, ist der Inhalt dieser Eindrücke. „Obwohl es scheint, dass unser Denken eine unbegrenzte Freiheit hat, stellen wir bei näherer Betrachtung fest, dass es eigentlich auf sehr enge Grenzen beschränkt ist und dass all diese schöpferische Kraft des Geistes nicht mehr ist als die Fähigkeit, das Material, das uns die Sinne und die Erfahrung liefern, zusammenzusetzen, umzuschichten, zu vergrößern oder zu verkleinern.“ Damit verankert sich Hume auf einer deutlich ausgeprägten sensualistischen Position.

Ähnlich wie Locke unterscheidet Hume Wahrnehmungen, die durch die Sinnesorgane gewonnen werden (Empfindungen), von Wahrnehmungen, die etwas über den inneren Zustand aussagen (Reflexion). Der Verstand selbst kann diesen Wahrnehmungen nichts hinzufügen, er kann nur trennen, verbinden usw.

Eine besondere Bedeutung in Humes Philosophie hat der Begriff der Erfahrung. Er betrachtet diesen Begriff jedoch nur in Bezug auf das Bewusstsein. Er schließt die gesamte Außenwelt aus der Erfahrung aus. Die Erfahrung sagt nichts über die Beziehungen in der Außenwelt aus, sondern bezieht sich nur auf die Aneignung von Wahrnehmungen in unserem Bewusstsein. So geht die gesamte Erfahrung eigentlich nur von den Wahrnehmungen und der bereits erwähnten Anordnung von Eindrücken und Vorstellungen aus.

Zwischen Eindrücken und Ideen können laut Hume drei grundlegende Arten von Beziehungen entstehen. Die erste Art stellt Beziehungen dar, die sich auf die eine oder andere Weise auf den Begriff der Ähnlichkeit beziehen (dazu gehört auch der Gegensatz der Ähnlichkeit – der Unterschied). Die zweite Art von Beziehungen sind Beziehungen des zeitlichen und räumlichen Nebeneinanders. Die dritte Art von Beziehungen ist die Kausalität.

Hume stellt fest, dass die gesamte Naturwissenschaft und Naturphilosophie der Neuzeit darauf abzielt, alle Beziehungen auf die Beziehung der Kausalität (natürlich mechanistisch verstanden) zurückzuführen. Deshalb konzentriert Hume seine Aufmerksamkeit genau auf diesen Begriff. Er teilt alles, womit sich der menschliche Verstand beschäftigt, in zwei Arten von Beziehungen ein: „Beziehungen von Ideen“ (Begriffe und Vorstellungen) und Beziehungen „realer Dinge“. Die Begriffe Idee und reale Sache interpretiert Hume auf seine Weise.

„Ideen“ treten bei ihm als allgemeine, abstrakte Begriffe als solche auf. „Reale Dinge“ – das ist eigentlich der Inhalt unserer Wahrnehmungen. „Reale Dinge“ entstehen aus unseren Eindrücken und existieren außerhalb der Erfahrung nicht, dennoch sind wir von ihrer Existenz als etwas Realem, Unabhängigem vom Bewusstsein, überzeugt.

Hume leugnet nicht, sondern bejaht eher die Wahrscheinlichkeit, dass außerhalb unseres Bewusstseins eine Realität existiert, die wir jedoch nicht kennen. Bei der Untersuchung der Beziehungen zwischen „Ideen“ gelangen wir zu Aussagen, die wir entweder mithilfe der Intuition oder mittels Beweisen erhalten.

Es gibt auch eine andere Ebene der Erkenntnis, die mit „realen Dingen“ verbunden ist: „Reale Dinge – ein anderer Gegenstand des menschlichen Verstandes – werden anders erkannt; unsere Gewissheit ihrer Wahrheit ist groß, aber nicht so groß wie im ersten Fall. Das Gegenteil dieser realen Sache ist immer möglich, sie selbst kann keinen Widerspruch enthalten, und man kann sie leicht und anschaulich so darstellen, als ob sie der Wirklichkeit entsprechen würde. Die These, dass die Sonne morgen nicht aufgehen wird, erscheint nicht weniger verständlich und enthält nicht mehr Widerspruch als die Behauptung, dass sie aufgehen wird. Vergeblich würden wir versuchen, ihre Unwahrheit zu beweisen.“

Bei der Bewertung der Zuverlässigkeit dieser Erkenntnis analysiert Hume vor allem Aussagen über die Beziehungen zwischen „realen Dingen“ anhand derselben Beweise wie im Fall der Untersuchung der Zusammenhänge zwischen „Ideen“. Seine Überlegungen schließt er ab: „Ich wage es, als eine allgemeine Schlussfolgerung zu behaupten, die keine Ausnahmen zulässt, dass die Erkenntnis dieser Beziehung keinesfalls durch ein Urteil der Vernunft a priori erlangt werden kann, sondern dass sie aus der Erfahrung entsteht.“

Alle Ursachen oder das, was als Ursachen gilt, erklärt Hume als Beziehungen des räumlichen Nebeneinanders und der zeitlichen Aufeinanderfolge. Daraus, dass zwei Phänomene aufeinanderfolgen, kann man noch nicht die Schlussfolgerung ziehen, dass das erste Phänomen die Ursache des zweiten und das zweite die Folge des ersten sein kann. („Post hoc“ bedeutet noch nicht „propter hoc“, – „Nach diesem“ bedeutet noch nicht „deshalb“).

Ausgehend von seinen Urteilen gelangt er zu skeptischen Ansichten über die Möglichkeiten und Fähigkeiten des menschlichen Verstandes überhaupt: „Das Ergebnis der gesamten Philosophie, auf das wir trotz all unserer Bemühungen, es zu vermeiden, auf Schritt und Tritt stoßen, ist die Erkenntnis menschlicher Blindheit und Schwäche.“

Gegen den Begriff der Substanz bringt D. Hume dieselben Argumente vor wie D. Berkeley. Während D. Berkeley jedoch die eine Substanz – den „Geist“ – anerkennt, lehnt Hume die Existenz auch dieser geistigen Substanz ab. Im Bewusstsein existiert, wie er meint, nichts anderes als der Inhalt von Eindrücken und Ideen (Vorstellungen), die keinen objektiven, d. h. nicht einmal einen geistigen, Träger haben.

Humes Agnostizismus leugnet nicht die Kraft der menschlichen Vernunft. Seine Grundlage ist die Kritik des sich damals entwickelnden naturwissenschaftlichen und philosophischen Denkens, das in vielerlei Hinsicht mechanistischen Charakter trug. Und obwohl die weitere Entwicklung des philosophischen Denkens sehr bald (bereits bei den typischsten Vertretern der deutschen klassischen Philosophie) zur Überwindung des Skeptizismus von Hume führte, spielte er insbesondere in der englischen philosophischen Gedankenwelt eine bedeutende Rolle.