Philosophie, ihr Gegenstand und ihr Platz in der Kultur

Historische Typen der Weltanschauung

Die Weltanschauung entsteht gleichzeitig mit der Herauslösung des Menschen aus der Tierwelt. Nach Ansicht vieler moderner Psychologen, insbesondere A. Maslow, ist eines der Grundbedürfnisse des Menschen die Notwendigkeit, die Welt und seinen Platz darin zu erklären und dabei die Beziehung zur Welt auszudrücken. Der erste Versuch einer solchen Sinngebung der umgebenden Realität, der historisch erste Typus der Weltanschauung, ist der Mythos (oder die Mythologie).

Der Mythos ist ein Versuch der bildhaft-emotionalen Erfassung der Welt, der alle Phänomene durch Analogie mit der Tätigkeit des Menschen oder anderer Lebewesen (Anthropomorphismus oder Zoomorphismus) erklärt. Dabei werden ernste Veränderungen in der Welt oder bedrohliche Naturereignisse Göttern, Helden oder fantastischen Wesen zugeschrieben. Ein wesentliches Merkmal des Mythos ist sein Synkretismus, das heißt die Untrennbarkeit von Welt und Mensch, von Natur und Gesellschaft, das Fehlen von Widersprüchen zwischen ihnen, die durch besondere Bilder und Rituale aufgehoben werden, die den Menschen zum Beispiel mit dem Tod und anderen dramatischen Momenten der Existenz versöhnen. Der Synkretismus setzt das Fehlen einer Teilung der Welt in eine irdische, natürliche und eine übernatürliche, jenseitige voraus. Alle mythischen Wesen leben in der natürlichen Welt, meistens an schwer zugänglichen Orten (Himmel, Unterwelt usw.). Darüber hinaus unterscheiden sich die Helden der Mythen nicht prinzipiell von den Menschen; ihre Fähigkeiten übertreffen die menschlichen nur quantitativ, aber nicht qualitativ.

Die mythologische Weltanschauung verschwindet nicht mit dem Aufkommen neuerer, vollkommenerer Typen. So wird der Mythos zu einem Bestandteil der Religion.

Der Mythos ist keine historisch vergangene, längst überwundene Form des geistigen Lebens des Menschen. Die emotional-bildliche Sicht der Welt, die auf dem Spiel der Vorstellung, auf der Sprache der Metaphern, Vergleiche und Personifikationen beruht, ist Kindern, Künstlern und Dichtern organisch zu eigen. Darüber hinaus zeigt die philosophische Gedankenwelt des 20. Jahrhunderts ein besonderes Interesse am Mythos in seinen historischen und modernen Formen. Allmählich setzt sich die Vorstellung durch, dass jede Kultur auf Mythologemen basiert, die dem gesamten Bereich der höchsten Werte, der unerreichbaren Ideale und der utopischen Ideologien zugrunde liegen. Das Massenbewusstsein glaubt aufrichtig an die Realität dieser Phänomene und empfindet seelisches Unbehagen, wenn sich eine weitere Utopie, die lange Zeit als letzte Wahrheit angesehen wurde, als Trugbild entpuppt. Beispiele für moderne Mythen sind die strahlende kommunistische Zukunft, die nationale Exklusivität oder eine besondere historische Mission eines Volkes, der Fortschritt, die Demokratie als Volksherrschaft und andere.

Viele Vertreter der modernen Philosophie sind der Meinung, dass die im Rahmen der Mythologie entstandenen Strukturen bis heute die Art und Weise bestimmen, wie der Mensch die Welt erschließt (dies vertritt zum Beispiel Claude Lévi-Strauss).

Die religiöse Weltanschauung bildet sich auf der Grundlage der mythologischen, indem sie die Fragen nach der Herkunft und dem Wesen der Welt auf eine höhere, abstraktere Ebene hebt.

Im Gegensatz zur mythologischen ist die religiöse Weltanschauung dualistisch: Sie setzt die Existenz einer besonderen übernatürlichen Welt voraus, in der Gott wohnt. Ausgehend von einem solchen Weltbild ist die Religion vom Dualismus des Weltlichen, Profanen, und des Göttlichen, Sakralen, durchdrungen. Ein weiteres spezifisches Merkmal ist der Glaube an die Existenz Gottes (oder Götter). Gott ist transzendent zur Welt, das heißt, er befindet sich außerhalb von Raum und Zeit. Er erschafft die Welt aus dem Nichts und ist der Garant ihrer Existenz. Die religiöse Weltanschauung erklärt alle Besonderheiten des Natürlichen und Sozialen mit dem Willen Gottes, der für den Menschen prinzipiell unerkennbar ist („die Wege des Herrn sind unergründlich“). Gott ist eine äußerst abstrakte Wesenheit, die keine äußere Gestalt hat (das Abbild Gottes im Menschen ist die unsterbliche Seele) und nicht erkennbar ist. Ein Gerechter kann eine Offenbarung erhalten, die Informationen über die göttliche Essenz enthält, aber niemand kann sie selbstständig mit Hilfe des eigenen Verstandes erkennen. Jede Religion setzt eine ständige Verbindung des Gläubigen mit Gott voraus (das Wort „Religion“ selbst leitet sich vom lateinischen religio – Wiederherstellung der Verbindung – ab) mittels Gebet und Ritual. Darüber hinaus bietet die Religion dem Gläubigen die Möglichkeit einer Fortsetzung des Lebens nach dem physischen Tod, was ihre Stärke ist, die die Angst vor dem Tod besänftigt. Die Religion enthält in der Regel moralische Normen von hohem Rang, die eine regulierende Funktion erfüllen, und ist lange Zeit die einzige Hüterin dieser Normen. Es ist zu beachten, dass Religion als besonderer Typus der Weltanschauung eine ausgereifte, etablierte Religion, vor allem den Monotheismus, voraussetzt. Primitive Glaubensvorstellungen fallen in den Rahmen der mythologischen Weltanschauung.