Mittelalterliche Philosophie

Entstehung der scholastischen Philosophie in Westeuropa

Ende des 8., Anfang des 9. Jahrhunderts verlagerte sich das Zentrum des philosophischen Denkens in den Westen und Norden Europas. Das Frankenreich Karls des Großen, das sich nördlich der Alpen, auf dem Gebiet zwischen Spanien und der Donau, von Dänemark bis Italien erstreckte, wurde zum Hauptzentrum der damaligen mittelalterlichen Kultur.

Die früheren Barbaren wurden zu den Trägern der Kultur. Eine neue Wiederbelebung der Kultur begann – die karolingische Renaissance.

Die politische und soziale Einheit sollte auch durch die Einheit von Religion und Philosophie gefördert werden. Die Erreichung dieser Einheit wurde auch durch die gemeinsame Sprache – das Latein – erleichtert; Wissenschaft und Philosophie wurden internationalisiert.

Auch der Katholizismus trug zur Vereinigung der westeuropäischen Völker bei.

Kirchenschulen und Klöster wurden zu kulturellen Zentren. In den Kirchenschulen der ersten Stufe erhielten die Schüler weltliches Wissen, in den Schulen der zweiten, höheren Stufe studierten sie Theologie. Die Philosophie wurde in dieser Zeit nur in den Klosterschulen gelehrt, wo sie von zukünftigen Priestern und Kirchendienern studiert wurde. Die Aufgabe der Philosophie bestand nicht in der Erforschung der Wirklichkeit, sondern in der Suche nach rationalen Wegen zum Wahrheitsbeweis all dessen, was der Glaube verkündete. Daher der Name – Scholastik. Die Philosophie war nicht frei, sie war von der Kirche abhängig, sie wurde zur „Magd der Theologie“.

Der Beginn der Scholastik fällt in das 9. Jahrhundert, und ihre Entwicklung dauerte bis zum Ende des 15. Jahrhunderts an. Sie hatte ausschließlich einen religiösen Charakter; die Welt hat nach den Vorstellungen der Scholastiker nicht einmal eine eigenständige Existenz, alles existiert nur in Beziehung zu Gott.

Die Methode der scholastischen Philosophie war bereits in ihren Ausgangsprämissen festgelegt. Es ging nicht darum, die Wahrheit zu finden, die bereits in der Offenbarung gegeben ist, sondern darum, diese Wahrheit mit Hilfe der Vernunft, d. h. der Philosophie, darzulegen und zu beweisen. Daraus ergeben sich drei Ziele: das erste ist, mit Hilfe der Vernunft leichter in die Wahrheiten des Glaubens einzudringen und dadurch deren Inhalt dem denkenden Geist des Menschen näherzubringen; das zweite ist, der religiösen und theologischen Wahrheit mit philosophischen Methoden eine systematische Form zu geben; das dritte ist, philosophische Argumente zu nutzen, um die Kritik an den heiligen Wahrheiten auszuschließen. All dies ist nichts anderes als die scholastische Methode im weitesten Sinne, in der der Formalismus vorherrscht.

Im engeren Sinne besteht die scholastische Methode in der formal-logischen Operation des Schlussfolgerns aus entgegengesetzten Thesen, Einwänden „dafür“ und „dagegen“; durch die Aufdeckung von Unterschieden werden Schlussfolgerungen abgeleitet, die dazu dienen, diese scholastische „Dialektik“ zur Bestätigung des spekulativen Inhalts des Christentums zu verwenden. Ebenso wird die Erforschung der Wirklichkeit auf diese formal-logische Weise durchgeführt und dient den Bedürfnissen der religiösen Reproduktion ihres Abbilds. Das Wesen der scholastischen „Dialektik“ ist ihr formales Räsonieren über Begriffe, Kategorien, ohne deren realen Inhalt zu berücksichtigen. Alles ist der Autorität der christlichen Glaubenslehre untergeordnet. Im Grunde reduzierte sich diese „Dialektik“ auf den syllogistischen Schluss, in dem die lebendige, konkrete Wirklichkeit verschwand und deformiert wurde. Die Hauptbestimmung der scholastischen Philosophie war die unmittelbare Verschmelzung mit der Theologie.

Als Begründer der Scholastik gilt Johannes Scotus Eriugena (ca. 810–877), Lehrer am Königshof Karls des Kahlen in Paris. Er war ein großer Gelehrter seiner Zeit, beherrschte die griechische Sprache (er schrieb Gedichte darin) und übersetzte aus dem Lateinischen. Eriugena stammte aus Irland, wo in den Klosterschulen Texte der griechischen Kirchenväter verbreitet wurden.

Obwohl er ein Laie war, wandten sich Kirchenmänner mit theologischen Fragen an ihn, vor allem im großen Streit des 9. Jahrhunderts über das Problem der Prädestination (Vorherbestimmung). Sein Hauptwerk „Über die Prädestination“ (De preedestinatione) entstand gerade im Zusammenhang mit diesem religiös-ethischen Streit. Die Abhandlung „Über die Teilung der Natur“ (De divisione naturae) war hauptsächlich ein metaphysisches Werk.

Eriugenas System ist vom Typ her neuplatonisch, dem Ursprung nach gehört es zu jenen, die von Plotin begründet wurden.

Als einer der Ersten stellte er die These auf, die sich auf die gesamte Scholastik bezieht: Die wahre Religion ist auch die wahre Philosophie und umgekehrt; Zweifel, die gegen die Religion vorgebracht werden, widerlegen auch die Philosophie. Er verteidigte energisch die These, dass es keinen Widerspruch zwischen Offenbarung und Vernunft gibt. Das Werkzeug der Vernunft ist die Dialektik, die er, ähnlich wie Platon, als die Kunst versteht, entgegengesetzte Standpunkte im Gespräch aufeinanderprallen zu lassen und dann die Unterschiede zu überwinden, um die Wahrheit herauszuarbeiten. Die allgemeinen Begriffe spielen laut Eriugena eine entscheidende Rolle in der Erkenntnis. Einzelne Begriffe existieren umgekehrt nur dank ihrer Beziehung zu den Arten, und die Arten zu den Gattungen. Diese Richtung der philosophischen Reflexion wurde im weiteren Verlauf der mittelalterlichen Philosophie als Realismus bezeichnet.

Eriugenas Werke wurden von der Kirche verboten, weil er der Vernunft zu große Bedeutung beimaß und auch wegen Ansichten, die dem Pantheismus (der Gleichsetzung von Gott und Natur) nahestanden, was sich in der Abhandlung „Über die Teilung der Natur“ manifestierte. Im Jahr 1225 wurden Eriugenas Werke dem Interdikt (dem kirchlichen Verbot) unterworfen.

Im weiteren Verlauf entstanden in Europa neben den kirchlichen auch Schulen, die direkt von den städtischen Behörden beaufsichtigt wurden und in denen ein freieres Verhältnis zur Kirche herrschte. In diesen Zentren wuchs das Interesse vor allem am juristischen Wissen, was durch die Notwendigkeit zur Lösung neuer wirtschaftlicher Fragen bedingt war. Neben dem Recht und der Medizin zeigte sich auch Interesse an philosophischen Fragen der Logik. Eine führende Stellung im 12. Jahrhundert hatte die französische Kultur inne.

Das scholastische philosophische Denken konzentrierte sich im Wesentlichen auf zwei Probleme: einerseits auf den Streit zwischen Nominalismus und Realismus, andererseits auf den Gottesbeweis.

Die philosophische Grundlage des Streits zwischen Realismus und Universalismus war die Frage nach dem Verhältnis von Allgemeinem und Einzelnem, Individuellem.

Realismus (vom lateinischen realis – real, tatsächlich). Die extremen Realisten hielten an der platonischen Ideenlehre fest; das Allgemeine sind Ideen, die vor den einzelnen Dingen (ante res) und außerhalb von ihnen existieren. Die Anhänger des gemäßigten Realismus gingen von der aristotelischen Lehre über die allgemeinen Gattungen aus, wonach das Allgemeine real in den Dingen (in rebus) existiert, aber keinesfalls außerhalb von ihnen.

Die Nominalisten (vom lateinischen nomen – Name) hingegen ließen die reale Existenz der Universalien nicht zu, das Allgemeine existiert nur nach den Dingen (post res). Die Anhänger des extremen Flügels des Nominalismus betrachteten das Allgemeine nur als einen leeren, nichts enthaltenden „Lufthauch“, die klangliche Seite des Wortes. Die Gemäßigteren leugneten ebenfalls die Realität des Allgemeinen in den Dingen, erkannten es aber als Gedanken, Begriffe, Namen an, die eine wichtige Rolle in der Erkenntnis spielen (Konzeptualismus).

Anhänger des Realismus waren insbesondere Anselm von Canterbury, Thomas von Aquin; Anhänger des Nominalismus waren Johannes Roscelin, Johannes Duns Scotus, Wilhelm von Ockham. Eine Sonderstellung nahm Pierre Abaelard ein, der behauptete, dass Universalien in den Dingen existieren. Eine solche Position wurde als Konzeptualismus bezeichnet.