Mittelalterliche Philosophie

Späte Scholastik

Wenn das 13. Jahrhundert das Jahrhundert der Entstehung großer philosophischer und theologischer Systeme war, so sind das 14. und der Beginn des 15. Jahrhunderts durch deren Zerfall und Niedergang gekennzeichnet.

Im 13. Jahrhundert kam es ständig zu Zusammenstößen zwischen Thomismus und Augustinismus. Eine neue Form dieser Auseinandersetzungen entstand unter englischen Bedingungen im Zusammenhang mit der Lehre des Duns Scotus und dem Entstehen des Scotismus. Johannes Duns Scotus (1270–1308) war ein scharfsinniger Denker und Philosoph, der der Hauptgegner des Thomas von Aquin war. Seine Interessen galten den feinsten Fragen der mittelalterlichen Philosophie; die Kirche nannte ihn doctor subtilis, den subtilen Doktor.

Das Hauptwerk des Scotus sind die Kommentare zu den „Sentenzenbüchern“ des Petrus Lombardus, genannt „Opus Oxoniense“.

Duns Scotus war ein kritischer Denker. Mit kritischen Bemerkungen trat er vor allem gegen Albertus Magnus und Thomas von Aquin auf. Seine außergewöhnlich tiefe Kenntnis des Aristoteles setzte ein skrupelloses und geduldiges Studium voraus. Doch je mehr er in die innere Ideenwelt des Aristoteles eintauchte, je vollständiger er sie erkannte, desto mehr wurde ihm der Abgrund zwischen dem Welt- und Naturverständnis dieses „heidnischen“ Philosophen und den grundlegenden Positionen des christlichen Glaubens bewusst. Dies führte Duns zu dem Schluss, dass die vollständige Harmonie zwischen Theologie und (aristotelischer) Philosophie, die Thomas von Aquin wiederherzustellen suchte, unmöglich ist. Über diejenigen, die Theologie und Philosophie zu eng miteinander verbinden, äußerte sich Duns sehr kritisch. Er hielt diese beiden Bereiche nicht für gegensätzlich, sofern die Theologie zu praktischen Zwecken genutzt wurde. Er strebte nicht danach, den christlichen Glauben durch eine nicht-christliche Philosophie zu ersetzen, bereitete aber mit seiner Position die Voraussetzungen für die spätere Trennung dieser beiden Bereiche vor.

Duns Scotus war ein Vertreter des metaphysischen (ontologischen) Individualismus. Die Individualität ist nichts Zweitrangiges, im Gegenteil, sie ist ein wesentliches Merkmal, eine Seite des Seins. Duns wies klar darauf hin, dass das Individuelle das vollkommene und wahre Ziel der Natur ist, die letzte Realität (ultima realitas). Damit machte er nicht nur einen Schritt hin zum Nominalismus, sondern nahm gleichzeitig den Individualismus der Renaissance mit seiner Betonung der menschlichen Einzigartigkeit, der Individualität, vorweg.

Das Wechselverhältnis von Denken und Willen, das Aquin im Sinne der Dominanz des Intellekts über den Willen verstand, kehrt Scotus um. Nach Scotus folgt der Wille dem Verstand, weil der Verstand bestimmt, was der Wille als das Beste tun soll. Der Wille unterwirft sich dem Verstand. Er ist frei und steht dem Verstand frei zur Verfügung. Dieses Verständnis ist bedeutsam für die Erkenntnistheorie, in der Duns die Aktivität des Denkens im Gegensatz zu Aquins passivem, rezeptivem Verständnis desselben hervorhebt.

Seine Position in Bezug auf die Gottesvorstellung ist analog. Ähnlich dem, was man beim Menschen als Abbild Gottes finden kann, kann man annehmen, dass auch der göttliche Wille primär und herrschend ist. Die Welt wurde so erschaffen, wie sie ist, weil der göttliche Wille es so wollte. Nichts Notwendiges oder Gutes existiert von selbst (wie Aquin glaubte). Etwas ist gut, weil Gott es so wollte. Wenn er es anders gewollt hätte, wäre etwas anderes „gut“. Dies gilt auch für den ethischen Wert des menschlichen Verhaltens. Das Verhalten drückt das Gute aus, weil Gott es so will und vorschreibt. Der menschliche Wille ist gut, wenn er sich dem göttlichen Willen vollständig unterordnet.

Im Gegensatz zu anderen Scholastikern sieht Duns die Aufgabe der Philosophie nicht in den Reflexionen über die Welt. Ihrer Meinung nach sollte ihr Gegenstand die Untersuchung der Ansichten anderer, die Untersuchung der Arten der Reflexion über die Welt sein. Dadurch, dass Scotus die Aufmerksamkeit vom Inhalt der scholastischen Lehre auf die philosophische Methode verlagerte, bereitete er die entscheidende Wende in der Bewertung des Verhältnisses der Philosophie zur Theologie und die Veränderung in der Weltsicht vor.

Im 14. und 15. Jahrhundert tritt der Nominalismus in der Philosophie erneut in Erscheinung, hat aber bereits eine etwas andere Bedeutung als zuvor. Er ist vor allem mit dem Kampf gegen die Metaphysik Aquins und Scotus' verbunden.

Der konsequenteste Vertreter des Nominalismus dieser Zeit war Wilhelm von Ockham. Er wird als der letzte Vertreter der Scholastik bezeichnet. Er wurde um 1290 in Ockham, in der Nähe von London, geboren. Er studierte und lehrte, wie seine Vorgänger, in Oxford, wo ihm seine scharfe Argumentationsweise und seine Flexibilität in der Polemik den Beinamen doctor invicibilis (der unbesiegbare Doktor) einbrachten. Im Jahr 1324 wurde er der Häresie beschuldigt, nach Avignon gerufen und dort verhaftet. Vier Jahre später floh er und trat in den Dienst des deutschen Königs Ludwig des Bayern, der sich dem Papst widersetzte. Ockham sagte dem König: „Du verteidige mich mit dem Schwert, ich dich mit der Feder.“ Der Papst exkommunizierte Ockham, seine Ansichten wurden für Lehre und Zitierung verboten. Ab 1330 verbrachte er seine Zeit mit dem König in München, wo er die meisten seiner Werke schrieb; dort erkrankte er 1349 oder 1350 an der Pest und starb.

Ockhams Abhandlungen sind überwiegend der Logik gewidmet, in dem Kommentar zu den „Sentenzenbüchern“ des Petrus Lombardus behandelt er theologische Fragen, in dem Kommentar zur „Physik“ des Aristoteles naturwissenschaftliche.

Er war ein konsequenter Anhänger des Nominalismus, seine Auftritte gegen den Realismus sind ernsthaft und fundiert. Praktisch ist der Sieg des Nominalismus mit seinem Namen verbunden.

Die Grundvoraussetzung der Scholastik, die besagt, dass in den allgemeinen Prinzipien des Glaubens und seinen Thesen bereits alles Einzelne enthalten ist, dass es bereits ausgesprochen wurde und daraus abgeleitet werden muss, ist der Begriffsrealismus. Letztlich werden wissenschaftliche Werte aus den Aussagen anerkannter Autoritäten abgeleitet, nicht aber aus der unmittelbaren Beobachtung der Natur. Für Ockham sah dieses Verhältnis umgekehrt aus: Das Einzelne als solches und nur es ist real; das Allgemeine ist das, was erklärt werden muss und was der Inhalt der Forschung ist. Er definiert die Logik als die Wissenschaft von den Zeichen. Allgemeine Begriffe oder Universalien, die von den „Realisten“ so hoch geschätzt werden, sind nur Zeichen (signa, termini), Kopien einzelner realer Dinge. In Gott sind die Ideen nicht wesentlich, d. h. sie bilden keinen Teil des Wesens Gottes, sie stellen nur das Wissen Gottes über die einzelnen Dinge dar. Es existiert keine Substanz an sich, jede Substanz, die jemals und irgendwo existiert hat, ist nur ein Einzelnes wo und wann, es existieren keine Quantität und Qualität an sich als eigenständige Realität. In Wirklichkeit existiert keine Beziehung als solche, sie tritt immer als Beziehung zwischen bestimmten einzelnen Dingen auf, d. h. als bestimmte Beziehungen.

Es existiert nicht „die Menge“, sondern viele Dinge. Die Erkenntnis basiert auf der Ähnlichkeit der Gegenstände und der Zeichen, die sie bezeichnen.

Die gesamte Theologie, und nicht nur einzelne Mysterien (wie bei Aquin), muss aus dem Bereich der Erklärung mit Hilfe der Vernunft ausgeschlossen werden. Der Dogma von der Dreieinigkeit und andere sind für Ockham nicht nur außerhalb der Vernunft, sondern auch gegen die Vernunft stehend. Er lässt Gottesbeweise aufgrund der Erfahrung zu, doch haben diese Beweise keinen Status der Notwendigkeit und entbehren der Überzeugungskraft. Durch die Vernunft kann nur die wahrscheinliche Existenz Gottes bewiesen werden. Die Grundlage unseres gesamten Wissens besteht in der einzelnen Erfahrung, die nichts über die Existenz Gottes aussagt. Eine natürliche Erkenntnis Gottes ist unmöglich.

Das bedeutet, dass die Theologie als Wissenschaft, der keine exakten Beweise zugrunde liegen, unmöglich ist. Ockham stimmt voll und ganz der Idee zu, die bereits Duns Scotus aufgestellt hat: Was für den Theologen wahr ist, kann für den Philosophen falsch sein.

Ockhams Nominalismus trennt praktisch Theologie und Philosophie, Glaube und Wissenschaft, und zerreißt die Verbindung, die die Scholastik jahrhundertelang gefestigt und entwickelt hatte. Beide Bereiche werden selbstständig, und das gemeinsame Prinzip ist das der zwei Wahrheiten. Wissenschaft und Glaube, Theologie und Philosophie entwickeln sich nach ihren eigenen Gesetzmäßigkeiten, was die Grundlage der gesamten neuen Kultur ist. Die Philosophie Wilhelms von Ockham bedeutet die endgültige Niederlage der scholastischen Methode in der Philosophie, obwohl die Scholastik noch einige Jahrhunderte existierte.