Mittelalterliche Philosophie

Periode der Patristik

Die mittelalterliche Philosophie ist eine lange und schwierige Periode in der Entwicklung des philosophischen Denkens der Menschheit. Ihre raumzeitlichen Grenzen fallen nicht mit den Grenzen der mittelalterlichen Raumzeit zusammen. Erstens umfasst dieses Konzept nur die europäische, arabische und jüdische Philosophie. Die philosophischen Systeme Indiens und Chinas haben natürlich ihr eigenes Mittelalter, sind aber in größerem Maße eine Weiterentwicklung der Schulen der Antike und weisen völlig andere Merkmale auf als die europäischen und nahöstlichen. Zweitens entsteht die Philosophie, die allgemein als mittelalterlich bezeichnet wird, bereits in der spätrömischen Zeit und tritt noch vor Beginn der Neuzeit ab.

Die mittelalterliche europäische Philosophie umfasst einen Zeitraum von etwa tausend Jahren und wird traditionell in folgende Perioden unterteilt:

1. Patristik (4.–8. Jh. n. Chr.):

a) Apologetik (2.–3. Jh.)

b) Klassische Patristik (4.–5. Jh.)

c) Späte Patristik (6.–8. Jh.)

2. Scholastik (8.–15. Jh.):

a) Entstehung der Scholastik (8.–9. Jh.)

b) Reife Scholastik (10.–13. Jh.)

c) Späte Scholastik (14.–15. Jh.)

Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal der mittelalterlichen Philosophie als Ganzes ist ihre enge Verbindung mit der „religiös-monotheistischen Weltanschauung“ (W. W. Sokolow), die oft nicht ganz angemessen durch den Slogan „Philosophie ist die Magd der Theologie“ ausgedrückt wird.

Die Wechselbeziehungen zwischen Religion und Philosophie im Mittelalter sind komplex. Während sich die antike Philosophie unter den Bedingungen der Krise der mythologischen Weltanschauung entwickelte, geschah dies bei der mittelalterlichen Philosophie unter den Bedingungen der Entstehung, Verbreitung und Herrschaft vergleichsweise junger und recht aggressiver monotheistischer Religionen. Angesichts der Rolle, die der Islam und das Christentum im Leben der Feudalgesellschaft spielten, musste die Philosophie notwendigerweise religiös sein. Aus diesem Grund war die Freiheit des Philosophierens durch die Grenzen der religiösen Dogmatik und die unaufhörliche Kontrolle nicht nur durch die Hierarchie, sondern auch durch einfache Gläubige eingeschränkt.

Dennoch dürfen die monotheistischen Religionen nicht nur als ein Faktor äußerer Gewalt über die Philosophie betrachtet werden. Schon die Entwicklung der antiken philosophischen Tradition führte unweigerlich zu einer Synthese mit dem Monotheismus. Das zentrale philosophische Problem der Antike war der Widerspruch zwischen der höchsten Einheit und der konkreten Fülle des Seins. Die Versuche einer unvollständigen Lösung dieses Problems griffen auf die Kategorien von Gott, Logos, dem Einen zurück.

Der Höhepunkt der Entwicklung dieser Tendenz war die Philosophie des Neuplatonismus, die sich bereits den Namen „Theologie“ angeeignet hatte. Muslimische und christliche Denker setzten diese Arbeit fort.

Das Konzept Gottes erlaubte es, dem Sein ein aktives, ewig wirkendes und zugleich alles vereinendes Prinzip zugrunde zu legen (oder dahinter zu sehen), das die Welt mit treibenden Kräften und ziehenden Zielen erfüllte. Es hob jedoch nicht alle Widersprüche auf und war daher traditionell von einem Heiligenschein des Geheimnisses, der Unerkennbarkeit und Unaussprechlichkeit umgeben.

Mit mehr oder weniger Allgemeingültigkeit lassen sich drei Hauptmerkmale der mittelalterlichen Philosophie hervorheben:

1. Die Spezifik des Gegenstands der mittelalterlichen Philosophie wird mit dem Begriff Theozentrismus beschrieben, was bedeutet, dass die Quelle und das Endziel jeder Erkenntnis und jeder Tätigkeit Gott ist. Im Grunde sind Gott und die Beziehung des Menschen zu Gott in dieser Zeit der Gegenstand der Philosophie.

2. Die Vorstellungen der mittelalterlichen Philosophen über die Natur und den Ursprung der realen Welt werden durch den Begriff Kreatianismus vermittelt. Der Kreatianismus (vom lateinischen creatio – Schöpfung) als Position geht davon aus, dass die Welt eine willkürliche Schöpfung Gottes ist, in der orthodoxesten Version – aus dem Nichts.

3. Schließlich wird das Verständnis des Charakters der weltweiten Entwicklung mit dem Begriff Providentialismus bezeichnet. Der Providentialismus (vom lateinischen providentia – Vorhersehen, Vorwissen) geht davon aus, dass Gott, der außerhalb der Zeit weilt, alle Ereignisse, die in der geschaffenen Welt geschehen, von Anfang an kennt. Und da diese Welt von ihm geschaffen wurde, geschieht folglich auch jedes Ereignis nach dem Willen Gottes. Dieses Prinzip geriet, das muss angemerkt werden, in einen ernsten Widerspruch zur christlichen Konzeption der Verantwortung des Menschen für die begangene Sünde und leitete eine neue Etappe in der Entwicklung der ethischen Problematik ein.

Dennoch passen bei Weitem nicht alle philosophischen Konzepte des Mittelalters in das umrissene Schema, und dies unterstreicht einmal mehr die beträchtliche Eigenständigkeit des Entwicklungsprozesses des philosophischen Denkens der Menschheit.

Die christliche Philosophie bildete sich als Synthese der grundlegenden Dogmen der Religion und der Errungenschaften der antiken Philosophie, insbesondere des Neuplatonismus. Die erste Phase der Entstehung der christlichen Philosophie gehört eigentlich noch dem Altertum an, der Zeit, in der die sich herausbildende christliche Glaubenslehre mit den philosophischen Systemen der zerfallenden antiken Welt kollidiert und sich mit ihnen verflechtet. Der Prozess der Ablehnung und Annahme der antiken Philosophie zieht sich durch die gesamte Geschichte der christlichen Philosophie und nimmt verschiedene Phasen und Formen an. Ihre anfängliche Phase vollzieht sich in der Periode der sogenannten Patristik, die in zwei Etappen unterteilt werden kann. In der ersten wurden die Grundlagen der christlichen Dogmen mit der Bildung einer geeinten und starken Kirche gelegt. Diese Periode endet im Jahr 325, als das Konzil von Nicäa stattfand. Für die zweite Etappe der Patristik ist die Ausarbeitung der Dogmatik und der Philosophie, insbesondere im Schaffen des Augustinus, charakteristisch.

Die Patristik (vom lateinischen pater – Vater) ist der Oberbegriff für die Literatur der Kirchenväter. In der Theologie ist die Patristik ein Teil der Dogmatik. In der Philosophiegeschichte wird dieser Begriff zur Bezeichnung der christlichen Theologie und Philosophie des 1. bis 8. Jahrhunderts verwendet, als ihre Vertreter die christliche Lehre gegen „Heiden“, Juden, die Staatsgewalt und die antike Philosophie verteidigten. Die Philosophie der Patristik kann nach ihrem Entstehungsort in die östliche und westliche, griechische und lateinische Philosophie unterteilt werden.

Die folgende Etappe der mittelalterlichen Philosophie dauert im Allgemeinen vom 8. bis zum 14./15. Jahrhundert. Dieser Zeitraum wird gewöhnlich als die Epoche der Scholastik bezeichnet, in der die systematische Ausarbeitung der christlichen Philosophie stattfand. Innerhalb der Scholastik werden drei Perioden unterschieden: die Frühe Scholastik – bis zum 12. Jahrhundert, die Blütezeit – das 13. Jahrhundert und die Späte Scholastik – das 14. und 15. Jahrhundert.

Jede Entwicklung des Denkens und der Philosophie im Mittelalter erfolgte innerhalb des religiös-theologischen Rahmens.

Im Kampf gegen die heidnische Religion und Philosophie, die Irrtümer der Häretiker und die Angriffe der Feinde des Christentums traten die christlichen Schriftsteller auf, die als Apologeten bezeichnet wurden (vom griechischen apologia – Verteidigung). Sie richteten ihre Abhandlungen an die Herrscher und gebildeten Schichten, die sie dazu aufriefen, die Vorteile der christlichen Lehre zu verteidigen.

Die Apologeten versuchten, philosophische Fragen auf der Grundlage des Evangeliums zu lösen. Sie waren die ersten christlichen Philosophen, die die griechische philosophische Lehre an die Bedürfnisse ihrer eigenen Konzepte anpassen wollten. Ihre Tätigkeit fällt in das 2. Jahrhundert, das als das Jahrhundert der Apologeten bezeichnet wird.

Der bekannteste von ihnen ist Quintus Septimius Tertullianus (ca. 160–230), Jurist, Philosoph und Theosoph, der aktiv die These von der Unvereinbarkeit von Philosophie und religiösem Glauben unterstützte. Tertullians Prinzip „Ich glaube, weil es widersinnig ist“ drückt den Inhalt und Sinn seiner Lehre vollständig aus.

Die Festlegung der offiziellen Dogmatik stellte die christlichen Ideologen vor die Aufgabe, das Christentum zu systematisieren. Zu ihrer Erfüllung war es notwendig, das Erbe des antiken Denkens in seiner idealistischen Form zu nutzen. Die Systematisierung der christlichen Ansichten war für den Kampf gegen häretische Lehren notwendig. Jene christlichen Ideologen, die den größten Beitrag zum Kampf gegen die Häretiker leisteten, wurden zu Heiligen erklärt und als Kirchenväter bezeichnet.

Im 4. Jahrhundert traten im Osten die Vertreter der kappadokischen Kirche (Kappadokien ist eine südöstliche Region Kleinasiens, ab 17 n. Chr. eine römische Provinz) auf: Gregor von Nazianz (Nazianzen) (ca. 330–390), sein Freund Basilius der Große (ca. 330–379). Der prominenteste war Gregor von Nyssa (Nyssen) (ca. 335–394), Autor theologischer Werke, die den Versuch unternahmen, ein System der orthodoxen Theologie zu schaffen.

Die orthodoxen „Kirchenväter“ verteidigten zu jener Zeit die Einheit der göttlichen und menschlichen Natur, indem sie einerseits die Gnostiker und andererseits die Arianer widerlegten. Darin liegt ihre Bedeutung für die Kirche und ihre Lehre.

Der größte christliche Denker der Patristik und der herausragendste der Kirchenväter war Aurelius Augustinus (354–430). „Du hast uns für dich geschaffen, und unser Herz wird nicht zur Ruhe kommen, bis es in dir ruht.“ Mit diesem Satz beginnt die „Confessiones“ (Bekenntnisse), in dreizehn Büchern, in denen er in Form eines Gebets über sein Leben berichtet, das von Unruhe, ständiger Suche und vielen Irrtümern geprägt war, bis er im Christentum die innere Ruhe – die Ruhe der Seele – fand.

Er wurde in der Stadt Tagaste in Numidien (Nordafrika) geboren, als Sohn eines heidnischen Vaters und einer christlichen Mutter. In Karthago, Rom und Mailand studierte er Rhetorik. Die Lektüre von Ciceros Abhandlungen weckte sein Interesse an der Philosophie, er wollte die Wahrheit finden. Zuerst glaubte er, sie bei den Manichäern zu finden, in ihrer Lehre vom Dualismus von Gut und Böse. Später trat der akademische Skeptizismus in seinen Gedanken auf, von dem er sich durch das Studium der Neuplatoniker, insbesondere Plotins, befreite. Die platonische Philosophie kommt dem religiösen Glauben am nächsten.

Schließlich findet Augustinus die Wahrheit im Christentum, zu dem er im Jahr 387 konvertiert, hauptsächlich unter dem Einfluss des christlichen Predigers, des Mailänder Bischofs Ambrosius. Später wurde er zum Priester ernannt und zum Bischof der nordafrikanischen Stadt Hippo erhoben. Dort starb er im Jahr 430.

In seinen Werken verurteilte er leidenschaftlich die irrigen Lehren, denen er selbst lange Zeit gefolgt war. In der Abhandlung gegen die Akademiker verurteilt er den Skeptizismus, tritt gegen den Manichäismus und andere häretische Lehren auf. Neben den „Confessiones“ gehören zu seinen wichtigsten Abhandlungen: „De trinitate“ (Über die Dreieinigkeit, 400–410), in der die theologischen Ansichten systematisiert werden, und „De civitate Dei“ (Vom Gottesstaat, 412–426). Die letztere Abhandlung gilt als Augustinus’ Hauptwerk, da sie seine historisch-philosophischen Ansichten enthält. In den ersten fünf Büchern dieses umfangreichen Werkes weist Augustinus darauf hin, dass Rom aufgrund seines eigenen Egoismus und seiner Unsittlichkeit gefallen sei, aber nicht, wie behauptet, aufgrund des Christentums. In den folgenden fünf Büchern geht es um das verachtenswerte Heidentum und die Irrtümer der früheren Philosophie. In den übrigen zwanzig Büchern schreibt er über den Gegensatz zwischen dem weltlichen (teuflischen) Reich und dem Reich Gottes, dessen Verkörperung die Kirche ist; der Kampf zwischen ihnen wird als Kampf zwischen Gut und Böse dargestellt.

Die Art und Weise der Darstellung des Materials in Augustinus' Werken entspricht seinem stürmischen, unruhigen Charakter; er schrieb leidenschaftlich und ungestüm, wechselte abrupt von einer Position zur anderen. Man sagte über ihn, dass keiner der großen Denker solche Schwankungen zwischen dem Höchsten und dem Niedrigsten aufwies, dass er unter den Kirchenheiligen der am wenigsten heilige und am meisten Mensch war. Sein Schaffen hat keinen monolithischen Charakter, es bildet kein einheitliches System, sondern ist eine Quelle, aus der die christliche Philosophie lange schöpfte.

Die Philosophie Augustinus' entsteht als eine Symbiose christlicher und antiker Doktrinen. Von den alten antiken philosophischen Doktrinen war der Platonismus, den er vorwiegend in der Darstellung der Neuplatoniker kannte, die Hauptquelle für ihn.

Augustinus maß der christlichen Grundlage seiner Philosophie große Bedeutung bei. Er verwirklichte, was bei seinen Vorgängern nur angedeutet war: Er machte Gott zum Zentrum des philosophischen Denkens, seine Weltanschauung war theozentrisch. Aus dem Prinzip, dass Gott primär ist, ergibt sich auch seine These vom Vorrang der Seele vor dem Körper, des Willens und der Gefühle vor der Vernunft. Dieser Vorrang hat sowohl einen metaphysischen als auch einen erkenntnistheoretischen und ethischen Charakter.

Gott ist die höchste Substanz (summa essentia), nur seine Existenz entspringt seinem eigenen Wesen, alles andere existiert nicht notwendigerweise. Er ist der Einzige, dessen Existenz unabhängig ist, alles andere existiert nur dank des göttlichen Willens. Gott ist die Ursache der Existenz jedes Seienden, all seiner Veränderungen; er hat die Welt nicht nur geschaffen, sondern erhält sie auch ständig, erschafft sie weiterhin (creatio continua). Augustinus lehnt die Vorstellung ab, dass sich die Welt, einmal geschaffen, von selbst weiterentwickelt.

Gott ist auch der wichtigste Gegenstand der Erkenntnis, während die Erkenntnis vergänglicher, relativer Dinge für die absolute Erkenntnis sinnlos ist. Gott tritt zugleich auch als Ursache der Erkenntnis auf, er bringt Licht in den menschlichen Geist, in den menschlichen Gedanken, hilft den Menschen, die Wahrheit zu finden. Gott ist das höchste Gut und die Ursache allen Guten; da alles dank Gott existiert, kommt auch jedes Gut von Gott. Die Hinwendung zu Gott ist für den Menschen natürlich, und nur durch die Verbindung mit ihm kann der Mensch das Glück erlangen. Die Philosophie Augustinus' eröffnet somit den Raum für die Theologie.

Die Seele kann als eigenständige Substanz weder eine Körpereigenschaft noch eine Art von Körper sein. Sie enthält nichts Materielles, hat nur die Funktion des Denkens, des Willens, des Gedächtnisses, aber nichts mit biologischen Funktionen gemein. Vom Körper unterscheidet sich die Seele durch ihre Vollkommenheit. Ein solches Verständnis existierte auch in der griechischen Philosophie, aber bei Augustinus wurde erstmals gesagt, dass diese Vollkommenheit von Gott herrührt, dass die Seele Gott nahe und unsterblich ist.

Die Seele kennen wir besser als den Körper, das Wissen über die Seele ist gewiss, über den Körper hingegen nicht. Darüber hinaus erkennt die Seele, nicht der Körper, Gott, der Körper hingegen behindert die Erkenntnis. Der Vorrang der Seele vor dem Körper erfordert, dass der Mensch sich um die Seele kümmert und die sinnlichen Freuden unterdrückt. Die Grundlage des geistigen Lebens ist der Wille, nicht die Vernunft. Diese Behauptung stützt sich darauf, dass das Wesen jeder Sache sich in ihrer Aktivität, nicht in ihrer Passivität manifestiert. Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass das menschliche Wesen nicht durch die Vernunft, die passiven Charakter hat, sondern durch Handlungen, den aktiven Willen, charakterisiert wird.

Die gesamte Philosophie Augustinus' konzentriert sich auf Gott als das eine, vollkommene, absolute Sein, während die Welt Bedeutung als göttliche Schöpfung und Widerschein hat. Ohne Gott kann nichts vollbracht noch erkannt werden. In der gesamten Natur kann nichts ohne die Beteiligung übernatürlicher Kräfte geschehen. Gott als das eine Seiende und die Wahrheit ist der Inhalt der Metaphysik, Gott als Quelle der Erkenntnis ist der Gegenstand der Erkenntnistheorie; Gott als das einzige Gute und Schöne ist der Gegenstand der Ethik, Gott als allmächtige und gnadenreiche Person ist die Hauptfrage der Religion.

Gott ist nicht nur das unendliche Sein, sondern auch eine Person voller Liebe. Bei Augustinus ist die Welt ein Akt des göttlichen Willens. Laut Augustinus ist die Welt als freier Akt Gottes eine vernünftige Schöpfung, Gott schuf sie auf der Grundlage seiner eigenen Idee. Der christliche Platonismus war die augustinische Variante der Ideenlehre Platons, die in einem theologischen und personalistischen Geist verstanden wurde. In Gott ist das ideale Vorbild der realen Welt verborgen.

Augustinus ging in Übereinstimmung mit der hellenistischen Philosophie davon aus, dass Glück das Ziel und der Sinn des menschlichen Lebens ist, das die Philosophie bestimmen soll. Das Glück kann man im Einen – in Gott – erreichen. Die Erlangung des menschlichen Glücks setzt vor allem die Erkenntnis Gottes und die Prüfung der Seele voraus.

Im Gegensatz zu den Skeptikern teilte Augustinus die Vorstellung, dass Erkenntnis möglich ist. Er suchte nach einer Erkenntnisweise, die keinen Irrtümern unterliegt, und versuchte, einen bestimmten zuverlässigen Punkt als Ausgangspunkt der Erkenntnis festzulegen. Der einzige Weg zur Überwindung des Skeptizismus besteht seiner Meinung nach darin, die Voraussetzung fallen zu lassen, dass uns die sinnliche Erkenntnis zur Wahrheit führen kann. Auf den Positionen der sinnlichen Erkenntnis zu stehen, heißt, den Skeptizismus zu stärken.

Augustinus findet noch einen weiteren Punkt, der die Möglichkeit der Erkenntnis bestätigt. Im Ansatz der Skeptiker zur Welt, im Zweifel selbst, sieht er eine Gewissheit, die Zuverlässigkeit des Bewusstseins, denn man kann an allem zweifeln, aber nicht daran, dass wir zweifeln. Dieses Bewusstsein des Zweifels bei der Erkenntnis ist eine unerschütterliche Wahrheit.

Das Bewusstsein des Menschen, seine Seele, ist ein fester Punkt in der sich ständig verändernden, unruhigen Welt. Wenn der Mensch in die Erkenntnis seiner Seele eintaucht, findet er dort einen Inhalt, der unabhängig von der umgebenden Welt ist. Es ist nur ein Anschein, dass die Menschen ihr Wissen aus der Umgebung schöpfen, in Wirklichkeit finden sie es in den Tiefen ihres eigenen Geistes. Das Wesen der Erkenntnistheorie Augustinus' ist die Apriorität; der Schöpfer aller Ideen und Begriffe ist Gott. Die menschliche Erkenntnis über die ewigen und unveränderlichen Ideen überzeugt den Menschen, dass ihre Quelle nur das Absolute sein kann – der ewige und überzeitliche, unkörperliche Gott. Der Mensch kann nicht der Schöpfer sein, er nimmt nur die göttlichen Ideen wahr.

Die Wahrheit über Gott kann nicht die Vernunft, sondern der Glaube erkennen. Der Glaube bezieht sich eher auf den Willen als auf die Vernunft. Durch die Betonung der Rolle der Gefühle oder des Herzens bekräftigte Augustinus die Einheit von Glaube und Erkenntnis. Dabei strebte er nicht danach, die Vernunft zu erhöhen, sondern sie nur zu ergänzen. Glaube und Vernunft ergänzen sich gegenseitig: „Verstehe, damit du glauben kannst, glaube, damit du verstehen kannst.“ Dieses Verständnis entspricht dem Geist des Christentums, und auf dieser Grundlage konnte die nachfolgende Phase – die Scholastik – aufgebaut werden.

Ein charakteristisches Merkmal von Augustinus' Verständnis des Erkenntnisprozesses ist der christliche Mystizismus. Die Hauptgegenstände der philosophischen Untersuchung waren Gott und die menschliche Seele.

Das Vorherrschen irrational-voluntativer Faktoren gegenüber rational-logischen im Bereich der Erkenntnis drückt zugleich auch Augustinus' Vorrang des Glaubens vor der Vernunft aus.

Die Beurteilung von Gut und Böse in der Welt, ihre Unterscheidung, war in der Philosophie Augustinus' am problematischsten. Einerseits kann die Welt als Schöpfung Gottes nicht unvollkommen sein. Andererseits ist die Existenz des Bösen unzweifelhaft. Bei der Definition des Konzepts der Theodizee oder der Verteidigung der Vollkommenheit der Schöpfung ging Augustinus davon aus, dass das Böse nicht zur Natur gehört, sondern ein Produkt der freien Schöpfung ist. Gott schuf die Natur gut, aber der böse Wille vergiftete sie. Damit verbunden ist eine weitere These: Das Böse ist nicht etwas, das dem Guten absolut entgegengesetzt ist, es ist nur ein Mangel an Gutem, seine relative Stufe. Es gibt kein absolutes Böses, nur das Gute ist absolut. Das Böse entsteht dort, wo nichts gut gemacht wird, das Böse ist eine Abkehr von den höchsten Zielen, es ist entweder Hochmut oder Begehrlichkeit. Der Hochmut entspringt dem Streben, ohne Gott auszukommen, die Begehrlichkeit den Leidenschaften, die auf vergängliche Dinge gerichtet sind. Das nächste Argument der Theodizee Augustinus' besteht darin, dass das Böse die Harmonie der Welt nicht stört, sondern für sie notwendig ist. Die Bestrafung der Sünder widerspricht dieser Harmonie ebenso wenig wie die Belohnung der Heiligen. Der Ethik Augustinus' ist eigen, dass er dem Bösen einen anderen Ursprung als dem Guten zuschrieb. Das Böse stammt vom Menschen, hat irdischen Charakter, das Gute hingegen kommt von Gott, ist ein Produkt der göttlichen Gnade. Der Mensch ist für das Böse verantwortlich, nicht aber für das Gute.

Augustinus wandte sich gegen das Konzept des Pelagius von der Unbelastetheit des Menschen durch die Erbsünde und entwickelte die Lehre von der Prädestination (Vorherbestimmung – vom lateinischen praedestino – vorherbestimmen).

Dieser Lehre zufolge wurde Adam als erster Mensch frei und sündlos geboren. Er hatte die Möglichkeit, dem Willen Gottes zu folgen und die Unsterblichkeit zu erlangen. Die Menschen haben jedoch in der Person Adams, der vom Teufel verführt wurde, gesündigt. Daher sind alle Generationen von Menschen unfrei, mit Sünde und Tod belastet, der laut Apostel Paulus die Vergeltung für die Sünden ist. Das dualistische Verständnis von Gott und Welt tritt vor allem als Gegensatz zwischen dem ewigen und unveränderlichen geistigen Sein Gottes und der ständigen Veränderlichkeit und dem Vergehen einzelner Dinge und Phänomene auf. Die Untersuchung dieses Gegensatzes führte Augustinus zur Problematik der Zeit. Im Rahmen der allgemeinen theologischen Lösung dieser Frage sind einzelne Antworten auch aus philosophischer Sicht interessant.

Augustinus lehnt die Ansichten jener antiken Philosophen ab, die die Zeit von der Bewegung der Himmelskörper abhängig machten, denn auch diese wurden von Gott geschaffen.

Seinem Verständnis nach ist die Zeit das Maß der Bewegung und der Veränderungen, die allen „geschaffenen“ konkreten Dingen innewohnen. Vor der Erschaffung der Welt existierte die Zeit nicht, sondern sie manifestiert sich als Folge der göttlichen Schöpfung und gleichzeitig mit dieser. Das Maß der Veränderungen gab Gott den Dingen.

Augustinus versuchte, solche grundlegenden Kategorien der Zeit wie Gegenwart, Vergangenheit, Zukunft zu erklären. Weder die Vergangenheit noch die Zukunft haben eine tatsächliche Orientierung, diese ist nur der Gegenwart eigen, mittels derer etwas als Vergangenheit oder Zukunft gedacht werden kann. Die Vergangenheit ist mit dem menschlichen Gedächtnis verbunden, die Zukunft liegt in der Hoffnung. Die Zurückführung sowohl der Zukunft als auch der Vergangenheit auf die Gegenwart beweist die göttliche, vollkommene Absolutheit. In Gott sind Gegenwart mit Vergangenheit und Zukunft ein für alle Mal verbunden. Augustinus' Verständnis des Gegensatzes zwischen der absoluten Ewigkeit Gottes und der realen Veränderlichkeit der materiellen und menschlichen Welt wurde zu einer der Grundlagen der christlichen Weltanschauung.

Die sozialpolitische Doktrin Augustinus' basiert auf der Idee der Ungleichheit, die er als ewiges und unveränderliches Prinzip des gesellschaftlichen Lebens verteidigt. Die Ungleichheit ist ein Aspekt der hierarchischen Struktur des von Gott geschaffenen gesellschaftlichen Organismus. Die irdische Hierarchie ist ein Abbild der himmlischen Hierarchie, deren „Monarch“ Gott ist. Augustinus legte die Grundlagen für die neue christliche Geschichtsauffassung als Verwirklichung des göttlichen Plans.

Der Anstoß für sein Interesse an dieser Problematik war die Plünderung der „ewigen Stadt“ im Jahr 410 durch die gotischen Truppen unter der Führung von König Alarich. In der Geschichtsphilosophie wendet er sich sowohl gegen die heidnischen religiösen Vorstellungen als auch gegen die nicht-religiösen ethischen und philosophischen Konzepte. Er lehnt die heidnischen Götter als ohnmächtige Dämonen ab, die der poetischen Fantasie entsprungen sind. Ihnen stellt er den einen und allmächtigen Gott entgegen.

Augustinus legte die Grundlagen der neuen christlichen Philosophie. Seine Lehre ist der Höhepunkt der westlichen Patristik und kennzeichnet die Etappe der Herausbildung der christlichen Philosophie.